诗篇第二十篇
第 20 篇
诗 20:2> “锡安”，在圣经中是很有意义的！
20:2 “锡安”是耶路撒冷的另一个名称，大卫把约柜安放在那里，所罗门也在那里为神建造圣殿。神拣选锡安来代表祂在世上的同在（ 132:13 ）。
诗 20:6-8> 有人靠车，有人靠马；我所靠的可会单纯如大卫？
20:6-8 有些国家以军力和武器自夸，但是这些力量却不能长存。综观历史，不少帝国兴起势力庞大，到头来却又归于大漠黄沙。但是大卫却知道，他的国家的真正力量不是靠军备，乃是从敬拜神而来；这不是军力，乃是神的能力。不论是国家或是个人，惟有神能保守。要肯定你对祂的信心，因祂带来永远的胜利。你究竟还要信靠谁呢？──《灵修版圣经注释》
诗篇第二十篇
必然得胜（二十 1 ～ 9 ）
这是一首大卫王与众军民向神献祭后（ 3 ），出兵迎敌前的诗篇。全诗可分三个段落，最后是以全民向神的呼求为结束。
．愿神胜利的祝福临到（ 1 ～ 5 ）
在危难中，神子民唯一的依靠就是他们所信的神，祂非别人，乃是那位称为耶和华，在人类历史中启示自己、屡行大事、并为他们祖先雅各所认识的大能者。对虔诚的祷告祂会应允，祂会帮助、支持（坚固之意），使民安然脱险（高举之意）。因为是祂（“祂”是所有动词的主词），所以败敌的策略得以成全（ 4 ）。这是一场以信为力量、以神为将帅迎敌的战争，胜利必然在望（ 5 ）。
．胜利的肯定（ 6 ～ 8 ）
大卫王有必胜的信心，因他是神的受膏者。他所倚靠的是大能的耶和华，因而可预测到结果肯定是“依靠神的必然得胜（此乃“立得正直”之意），依靠人的武力者必然灭亡。”
．恳切的呼求（ 9 ）
原文为“耶和华啊，求拯救王！当我们呼求的那日，求应允我们。”同样，在我们日常的生活中亦屡遇或大或小的战争，我们得胜的秘诀是：
① 先将自己毫无保留的献给神（“燔祭”之意，参 3 ），让神作生命的王；
② 认清自己那已从罪恶中分别出来的身分；
③ 以信心支取神的能力去争战。
祈祷 大能的神啊，除去我生命及生活中的失败，带领我进入胜利中，阿们。 ──《新旧约辅读》
诗 篇 诗篇 第二十篇 注释
20:1-9 这是一篇为君王祈祷的诗
诗人在交战前夕，求神使王得胜。
1-5 国民为王祈求
1
「名为雅各神的」：或作「雅各的神之名」，代表神的力量。
3
「燔祭」：把祭牲全部献上，一点也不留下的祭祀。
4
「筹算」：为争战所准备和定下的计划。
5
「救恩」：在这里乃指从敌人手中获拯救。
「竖立旌旗」：代表耶和华的同在（ 参出17:15的 「耶和华尼
西」）或指在战场上凯旋、夺得敌人的旗帜，也有学者把此句
译作「要奉我们神的名凯旋」。
6-8 深信神必听祈求
6 「受膏者」：指君王。
「应允他 ......
救护他」：原作「用他右手得胜的大能应允他」。
7
「提到」：或作「大声传扬」（参赛12:4），这里大概有「夸
耀」之意；敌人仗恃战车战马，但选民倚靠神，以神的名为夸
耀。
9 结束的祈求
古译本把此节译成「耶和华啊，求你拯救王；我们呼求的时候；求你
俯允。」学者们认为本篇既然是一首为君王祈祷的诗，这样的译法较
为贴切。
思想问题（第 19, 20篇）
１ 诗人赞美神的创造和律法，今日基督徒在教会生活中有这两方面
的赞美麽？
当你参与整体会众的赞美时，你是否如诗人般投入呢？
你对神的话是否如此尊重？
２ 神的创造和话语（律法）是 启示的工具，若只有前者的启示，
足够吗？
要使人认识神，我们须传讲那一方面的启示？
神的话有什麽功能？
３ 当你身处的社会或国家发生动乱，你的教会有否为政治领袖祷告
诗篇第二十篇
主与你们同在（二十 1-9 ）
原来这篇诗可能是为大 前赴战场时所用而写的一篇祷文。然而，到了后来，当面对站在圣殿前的会众，恳切望 那一位 君主坐在宝座上时，大祭司（虽 然这个特别的名称在后来才被使用）作为全以色列的发言人，他会宣读这祷文。当然，他是对上帝宣读这祷文，但他是站在君王面前。注意第一至五节是一篇祷文，不是一首诗歌。但本诗亦适合很多不同的情况。在现代，它用作欢送宣教士前赴‘为主争战’的讲词，它甚至作为年轻的士兵，地方教会的成员，当他们出发去保 所爱的人时，所说的祝福语。它的主题是：‘当你最需要上帝时，愿祂不会沉默。’
祷文 。遭难的 日子 ，它的意思是多过一天的时间。当然旧约中 日子 可能解释为一天。但是在以色列的崇拜中，日子是指在人类经历中那个时刻，即当永恒的世界进入我们人类经验的时间中。我们都可以回顾这些 日子 ，这些经验，其中很多是神圣得难以形容，甚至难以对他人描述出来。但是人也会遇到这一个‘时刻’，当罪恶势力在人的内心看来有所作为的时候，假若这种事情发生在我们身上时，那时只有一种抵抗它的方法，就是以雅各上帝之 名 的力量来应付。
因为在第三节之后有一个细拉，即是随 一股响亮音乐后的一个停顿，可能是由于在仪式进行中的此刻，祭司代表在他面前坐在宝座上的青年人献上燔祭。然后随的是背诵我们在第四节找到的祷文。诗人说，人类可以作出愚蠢的计划，但是上帝能胜过这一切，达成美好的目的。
雅各的上帝，是以色列的救赎主。多个世纪以来，祂拯救以色列脱离一切的仇敌。所以此刻，祂值得信赖，如往常一样，会作常常作的事。在古时候， 名称 是它拥有者的本质的一幅正确图画。所以雅巍这个 \cs9 名称 ，正如我们以前看见的，在这时候有重要的意义：‘我与你同在’（出三 12 ， 14 ）。参看诗篇十六篇七节的注释──一位初信者的喜乐 。
这位君王的保 和关怀将会来到，但不是从天而来，乃是从祭坛中发出的救赎言语。在前一首诗篇，我们看见它如何 同时讲述自然的上帝及救赎的上帝。不单如此， 我们 ，这 会众，现在盼望支持这位君王，因此他不会感觉到孤单的，以一己之力前赴战场。 我 们盼望以上帝的名设立旗帜，就是存 救赎的爱的上帝。所以我们看见一种早期的以色列‘救世军’（！）他们给那位代表会众前往争战的君王祷告支持他。参予他人的喜乐肯定是一件好的事。
很有可能在第五节结束之时有一个停顿。可能是这位青年男子或女子──或君王──第二次遇到‘牧者’，祭祀的先知，我们以前遇见过他。这样，他的盼望和信心便得到更新。结果，他现在再回到祭坛那处，并且用高声宣告说：‘ 现在 （在我与牧者经过祷告聚会后） 我知道 上主会帮助他的受膏者。’君王受膏立，祭司受膏立，被拣选作特殊工作的人受膏立。受膏的君主现在重新得回他确实的信心。他说， 我知道 上帝不会使我跌倒的。 有人 靠战车──我们可以加上坦克车和核子武器，但是雅巍我们的上帝，这名字是最强的。让我们注意，保罗说这是唯一可以夸口的（弗二 8-9 ）。因为当事情非常差劲时， 靠主我们上帝的名，我们却起来，立得正直 。此乃伟大信心的宣告！上帝的 右 手会为他作成。因这缘故，新约使用这神学的图画，说及基督坐在上帝的右边，因为基督现在是上帝拯救的爱和救赎审判的执行者。
会众以欢欣的心情来聆听他们青年君王的信心宣告。所以在第九节，行列结束时，他们一起参加向上帝高声祷告，一方面为他祷告，也为他们自己。希伯来原文的意思可在标准修订本中看到。它是这样， 主阿，当我们呼求时，让君王回答我们 。但是假若思想我们所看见的这两行，我们便浮现英国国歌第一节所得到的精意。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第二十篇雅各之神的名
以色列正在战争的边缘。大卫王在带领军队踏上战场之前，先来到神面前献祭。他忠实的子民聚集在那里祝愿他成功。第 1 至 5 节，我们听见他们祷告，求耶和华保护他， 赐他胜利。大卫受到众民祷告的鼓励，表示他有信心，耶和华必为他的缘故而干预这次战役（ 6 节）。他的信心流到众民那里，他们的祷告融合得拯救的保证（ 7 ～ 9 节）。众民的祷告（二○ 1 ～ 5 ）
二○ 1 在战争的前夕，众民祈求耶和
华应允大卫王，使他在战争中击败仇敌，叫他们折回自己的土地去。但他们唱出“愿名为雅各神的高举（护卫）你”时，我们就想起神的名代表祂自己。我们在这诗篇里看到诗人三次提及那奇妙的名字：
愿名为雅各神的高举你（ 1 节）。
我们 .. 要奉我们神的名竖立旌旗（ 5 节）。
我们要提到耶和华我们神的名（ 7 节）。
威廉斯适当地以英语押头韵的方法列出
这三方面的名字：
防卫（ Defending ）的名字。
展示（ Displayed ）的名字。
拯救（ Delivering ）的名字。
二○ 2 众民说出盼望得帮助的源头。锡安的圣所是神在世上居住的地方，因此他们合理地期望从圣所救助，又从锡安得支援。
二○ 3 他们指出大卫忠心地献上供献和燔祭，是耶和华悦纳他和记念他的特别原因。
二○ 4,5 大卫心所愿的，是耶和华使他的计划和筹算得以成功。爱护大卫的众民祈求，这场战争的结果确实如大卫所愿。他们已经想到为伟大的胜利庆祝的情景：当好消息宣告後，众民都情不自禁地感到欢欣和兴奋，他们所竖立的旌旗在风中拍打飘扬， 歌颂他们神的名。
“愿耶和华成就你一切所求的”这句话是由众民、祭司，还是大卫王所说的，是一个疑问。但无论如何，这也是一个有价值的祷告。
王的反应（二○ 6 ）
既得到众民祷告代求的鼓励，大卫知道耶和华必从他的圣天上差派所有的帮助，并且奇妙地彰显祂无限的能力以干预战争，他因而欢喜快乐。
众民满有信心的祷告（二○ 7 ～ 9 ）
二○ 7,8 这样的信心是有感染力的。忠心的子民既看见他们的领袖有这确信，便不再惊惧敌人那自吹自擂的军事力量。让他因自己无懈可击的战车和身经百战的战马夸口；以色列却因耶和华 .. 的名夸口！信靠耶和华，更胜於信靠军械库里积存的武器。只要耶和华扫视一下，就是最勇猛的军队也要溃倒在地上！但那些站在耶和华一边的人，在战火被清除之後，仍然能够立得正直。
二○ 9 心里有了这种平安，众民再次祈求耶和华把胜利赐给他们的王，应允他们祈求拯救的祷告。
应用
这诗篇在历史上的应用，可见於大卫击败亚扪人和亚述人的战役中（撒下一○ 14 ～ 19 ）。
但这诗篇也可以应用在主耶稣身上，是祂祈求从死里复活的祷告。相信祂的子民祷告神，求神使耶稣从死里复活过来，表示祂对基督在各各他山上的牺牲，感到完全的满意。当弥赛亚与撒但及其军队争战时，祂对最後的结果是有信心的。诗篇第二十篇预期第一个复活节早上的欢欣。
这诗篇对於那些进入撒但领土的宣教士来说，或为主占取新领地的基督徒来说，同样是适用的。
诗 篇 20:1
20:1~21:13 在 你 遭 难 的 日 子 应 允 你： 诗 篇 20, 21 篇 是 一 对 伴 偶 诗。 它 们 是 神 子 民 与 他 们 的 仇 敌 争 战 时 向 神 发 的 祷 告。 20 篇 是 争 战 前 的 祷 告； 21 篇 是 争 战 后 的 赞 美。 对 于 我 们
信 靠 基 督 的 人 来 说， 20 篇 可 以 成 为 我 们 属 灵 争 战 中 的 祷 告； 我 们
现 在 是 与 那 看 不 见， 却 十 分 真 实 的 邪 恶 力 量 争 战， 并 且 渴 望 胜 过 撒 但 及 邪 魔， 盼 望 神 救 我 们 脱 离
诗篇
注释
第二十篇 得胜的祷告，得胜的信心
这首诗切合争战的前夕，为出征而献祭祝祷的诗歌（参撒上七 7-9 ，十三 8-9 ）。诗中有不同的呼求：有向「耶和华」祷告，为「你」（ 1-4 ， 5 节，阳性单数词）和为「王」（ 9 节上）祈求，也有为「我」和「我们」的祈求（ 5 上， 6-8 节）；我们也能听到第三个呼声──祭司和百姓轮流祷告与回应（ 1-4 、 9 节）。王默然祷告，祭司与百姓则求主垂听王的呼求（ 1 、 2 节）。祭物正被献上，众人求神悦纳（ 3 节），并求王的心意得以成就（ 4 节）。王对自己和他的军兵满怀信心（ 5 节上、下），这从祭司、百姓的代祷告蒙神答应可见一斑（ 5 节）。为此，王以另一个坚定的信心回应，证明祷告（ 6 节）和信靠（ 7 、 8 节）乃是得胜的途径。祭司和众百姓轮流以祈祷结束这个仪式（ 9 节），为王的战事和为神的应允而祝祷谢恩。
附注
第 1 节第一行「遭难的日子」文意与最后一行「呼求的时候」相呼应。得着得胜的确据必然经历患难和祷求。第 2 节 人的保障是因「耶和华的名」（ 1 、 5 、 7 节），这等同于神所有的自我启示。「从锡安」转成「从 …… 圣天上」（ 6 节）：那位与祂百姓同住的主，要以天上的荣耀权能和丰富来成就这一切。第 3 节祷告必依神所授权的献祭方法来进行，对我们来说就是根据加略山的祷告。第 7 节胜利不是藉地上的资源带进来，得胜乃是因神启示祂的一切丰盛，这丰盛的源头乃是祂自己的「名」。「靠」：以求告神的名来呼吁祂作事。
诗篇第二十篇
第二十篇 “遭难的日子”
这个“遭难的日子”是战争逼近之日，由第 7 节的战车可以看出。本诗的结构将当时的情景呈现在我们面前：王正准备出兵，他已作过祷告，献过祭物，军事计划已拟妥，战士们也已各按旌旗归队。首先，群众祝王遂其所愿（ 1 ～ 5 节），这是集体的祝福祈祷。接下去的回应，由一个人发言，也许是王自己，他宣称神必定答应他们的祈求（“现在我知道……”， 6 ～ 8 节）。最后众人再以为王祷告作回应（ 9 节），内容简短而迫切。
这是诗篇中情绪最激昂的几篇之一，因为一场生死之战即将展开，胜负就在此一举。下一篇是其相伴之师，充满了欢欣鼓舞之情。
愿耶和华成就你一切所求的！（二十 1 ～ 5 ）
1. 全篇的“你”都是单数，第 6 节指出这位便是耶和华的受膏者。所有人民都视祂为全国的代表，为全国命脉之所系：祂是“我们鼻中的气”，如“荫”能护蔽人（哀四 20 ），是“以色列的灯”（撒下二十一 17 ）。就实际而言，这个角色太重大，除了弥赛亚之外，任何人都担当不起，只是祂的预表罢了。
以色列人并不以为神的 名 具有魔力（好像某些异教的作法），而认为是神的自我启示，以及祂已准备听人祈祷（ 7 节）……这里又提到祂对 雅各 和其后裔的承诺。由民数记六 24 以下所记祭司的祝福看来，神让他们“奉我的名为以色列人祝福”，似乎将他们视为祂的产业。除此观念之外，他们也可为神行事，这是第 5 节的想法，以及亚撒呼求的概念“我们仰赖，奉的名来攻击”（代下十四 11 ）。这些观念都带进了新约之中，如：约翰福音十四 14 ，十七 6 ；使徒行传三 6 ；启示录三 12 。
2 、 3. 圣所 一字，其实只是“圣”，这里用作 锡安 的同义词，当时神的约柜已经在那里，代表祂的同在，但圣殿尚未建立（撒下六 17 ）。这个祷告的精神，与以利时代只靠赖约柜本身的态度，或先知时代只靠赖 献祭 的心态，完全不同，后者是企图藉此类方式强迫神行事。惟有神会将他们所当得的赐予他们（ 悦纳 的直译是“使富有，或认为富有”）。
4. 虽然在希伯来文中，“将你心所愿的赐给你”，与二十一 2 的表达略有不同，但二者美好的衔接，使这两篇成为危机之前与之后的祷告与感恩之诗。 筹算 一字有时译为谋略或计谋：参以赛亚书十一 2 ，三十六 5 ，本诗承认人的计划有其极限，而这两处经文则从天上与地下暴露出这一点。
5. 本节与第 6 、 9 节译为 胜利 的诸字（和合： 夸胜 、 救护 、 拯救 ），其字根为“拯救”（参，耶稣之名）。在战争的情况下，这层含义使“拯救”不仅是单单救出来，更多了一积极的内容。 神的名 请参第 1 节的注译。 竖立旌旗 （希伯来文是一个字）令人忆起民数记二 2 等处，各支派按次序排列（“各归自己的纛下”），以及雅歌六 4 、 10 中活灵活现的描写：“展开旌旗的军队”。诗六十 4 用了另一个不同的字。最后，在这节中请注意， 成就 的深远含义，即它与筹算（ 4 节）和祈求的关系：参以弗所书三 20 ；帖撒罗尼迦后书一 11 。
祂必应允（二十 6 ～ 8 ）
此段突然转为肯定的把握，请看第六篇结尾的注释。这时景观也扩大了：原本是向锡安求助（ 2 节），现在帮助则来自天上。
7. 夸 （ AV 、 RV “信靠”，和合： 题 ）是翻译添进去的，不过相当合理；这一句惟一的动词是“我们要题起”（ RV ）。有人认为，这个动词的特殊含义，是在崇拜时宣告神的名，将祂的能力带进来（见 1 节的注释 ），有点像基督徒奉基督的名求神的保护或得胜。但是由这一片语的前置词看来，它比较符合旧约对联盟或关系的表达（如：赛四十八 1 ：“题说”） 171 。在约书亚记二十三 7 ，它与“起誓”并列，这很像我们俗语的用法，我们会说一个人“奉”某项药物或精巧之物“起誓”（译注：即深信其效能之义）。 车 与 马 是古代最可畏的武器，但以色列人却由此回忆起神奇妙的拯救，如：在红海边与基顺河旁（出十四章；士四章）。
应允我们（二十 9 ）
希伯来文（加上传统的标点）直译为：“耶和华，赐下胜利；愿王回答我们（或，王将回答我们），在我们呼求的日子”。但 RSV 所译的第一句话： 耶和华啊，赐胜利给王 ，与希伯来文的意思相符，且使这一行与下一行的长度相同 172 。这一点似乎勉强算为可取，不过大致上两者的意思都甚接近。
最后一句，直译为“在我们呼求的日子”，与本诗首句成了先后回响。遭难的日子成了祷告的日子，这项事实使得第 6 ～ 8 节充满希望的精神，成为实际的信心，而不是幻想式的乐观。
171 见 Childs, p.14.
172 但 MT 第二行为第三人称：“让他回答”，或“他将回答”。七十士译本、叙利亚本，与耶柔米都读为祈使词，“回答我们”，与 MT 的子音有一个不同，即 ( wa ) `@ne{nu^ ，而非 ya`@ne{nu^ 。 ──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第二十篇
20篇
这是一首君王出战前为他祈祷，有力量战胜敌人的诗。此诗的来源虽难确定，但《代下》20章所记犹大受外族联手攻击的事或为此诗背景。当日约沙法王宣布禁食，向神祈求，获神允许胜利，说明胜败在乎神。这是人民为王代求的祷告。
20：1 “雅各神”指拯救以色列全民的神，雅各是以民十二支派的先祖，神当年曾领他们出埃及进迦南（看14：7注）。“应允你”指给王帮助，取得胜利。
20：5 “旌旗”大概是出战大军的旗帜，在典礼中竖立，军兵环绕，象征有神同在，能杀敌致果。
20：6 “受膏者”指君王。
20：7 信靠神才是能战胜敌人的武器。此处提到战车、战马，说明这首诗为出战前的祈祷诗。
20：9 会众为王代求，希望得到王的应允。有的译本将本节译为“耶和华啊，求你拯救王，我们呼求的时候，求你应允”，似更能与首节呼应。
旧约 - 诗篇（Psalms）第20章