哥林多前书第十五章
林前 15:2> 还没相信的人我接纳，但招摇撞骗的人，我……
15:2 很多教会都有一些仍未信主的人。有些正在渐渐相信，也有些是虚假的。无论如何，我们无法剔除那些招摇撞骗的人（参太 13:28-29 ），因为这是神自己的工作。但耶稣基督的福音必然会拯救我们，只要我们坚定地相信祂，并跟随祂的吩咐去行。
林前 15:5-8> 耶稣死了，又复活了，但某某却说祂死了，没有复活，我很怕给他说对了……
15:5-8 常常有人说耶稣并没有从死里复活。保罗向我们保证，许多人曾亲眼看见复活的耶稣：彼得、门徒以及超过五百个信徒、耶稣的兄弟雅各，及保罗自己。复活是一桩历史事实，所以不要被那些怀疑的话动摇，却要充满盼望，因为知道当主再来之日，你和他们都会见到确实的证据。
林前 15:8-9> 保罗绝对有成为使徒的资格，那是……
15:8-9 保罗成为使徒的最重要资格，就是他曾目睹复活的基督（参徒 9:3-6 ）。“未到产期而生”的意思是指他的情况特殊，因为其他使徒是在基督在世时见到祂，保罗是下一代的信徒，但基督却向他显现。
林前 15:9-10> 既说不配，又说成了何许人物，这保罗究竟是自卑还是自大？
15:9-10 作为一个热心的法利赛人，保罗曾是基督教的敌人──他甚至逮捕和迫害信徒（参徒 9:1-3 ），因此他说自己没有资格成为使徒。事实上，他在众使徒中最有影响力，但他仍然非常谦卑。他知道自己曾努力工作，但这一切的成就也只因神对他的仁慈和恩典而已。真正的谦卑并不是觉得自己一无是处，乃是认定神在你身上作工，从神的角度来评估自己，并且承认神所赐的恩典，发展自己的能力。
林前 15:10> 保罗是极有智慧的人，何用格外劳苦去作工？
15:10 保罗自称比其他使徒都要辛勤工作，这并不是骄傲的话，因为他知道他的能力来自神。可能由于他具有法利赛人的特殊身分，所以在他悔改之后，所遭受的逼迫比其他使徒更大，因此他要更努力，才能将福音传出去。
林前 15:12-34> 保罗对希腊人要重点讲论复活的事，是希腊人不聪明吗？
15:12-34 大部分希腊人都不相信人死后身体会复活，他们认为人死后就只有灵魂存在。哥林多教会位处希腊文化中心，所以许多信徒并不容易接受身体复活的教义，所以保罗在此解决有关复活的问题。
林前 15:13-18> 复活──其实真的很难想像，你说其中的意义很大，不妨说来听听……
15:13-18 基督复活是基督教信仰的核心，因为基督按着应许从死里复活，我们知道祂所说的是真的──祂是神。因着祂的复活，我们可以肯定罪已被赦免了；因着基督复活，祂今日仍然活着，为我们代求；因着祂已复活，战胜死权，我们知道我们也将要复活。
林前 15:19> 基督若没有为我们死，为我们复活──不会吧……
15:19 为什么保罗说倘若基督徒只有今生的盼望，就很可怜？在保罗所处的时代，信基督的人常遇逼迫、被家人排挤，并且许多时会变得贫穷。在那个社会，成为基督徒并没有多少现世的好处，当今也仍有许多基督徒处在各种逼迫之中；但最重要的是，倘若基督并没有从死里复活，基督徒的罪就没有真的被赦免，也没有永生的盼望。
林前 15:24-28> “那时”，是在何时？其发生的次序……
15:24-28 这些事件不是按发生的次序排列的，也没有指明具体的发生时间；保罗要说的是基督的复活会战胜所有罪恶，包括死亡。
林前 15:25-28> 父与子，地位应有点分别吧，你看他们所作的都不同……
15:25-28 虽然父神与圣子是平等的，但他们却有不同的使命和主权范围（ 15:28 ）。基督并不次于父，但祂的工作是战胜地上所有的罪恶。祂首先在十字架上战胜罪恶与死亡，然后在末日战胜撒但与一切的罪恶。世上的事情似乎已不受控制，公义似乎得不到伸张，但神仍掌管一切，祂容让罪恶在短时间内存在，直到祂派遣耶稣重临地上。
林前 15:29> 死了就死了，为他们受水礼？不太好吧……
15:29 有些信徒替已死而未受洗礼的人接受水礼。我们不清楚这是怎么一回事，但明显这是相信复活的表现。保罗并非鼓吹为死人受洗，他只是引用这个例子来说明复活是真确的事实。
林前 15:30-34> 人死了就什么也没有了，今天且要快乐地吃喝──你说要好好预备我的生命？为了什么？
15:30-34 如果死亡就是一了百了，那么就应该今朝有酒今朝醉了。但基督徒却知道在死后有永恒的生命；今世的生命，只不过是为永恒生命作准备。你今日如何为永生作准备呢？
15:35-49 保罗讨论到复活了的身体的模样。保罗解释说，在复活以后，我们仍然有自己的个性和个体，但藉着基督的工作，会变得完全，再无疾病痛苦的缠扰（参腓 3:21 ）。保罗以“植物”来比作身体的复活，正如种子要埋在地里“死去”，才会生长。而长出来的植物与种子的形状是迥异的，因为神赐给它新的“形体”。人、兽、鱼、鸟各有不同的形体，我们复活的形体也会与现在地上的身躯有很多不同之处，虽然并非完全不同。
林前 15:45> 成了叫人活的灵──这末后的亚当就是……
15:45 “末后的亚当”是指基督。当基督从死里复活后，祂便成了“叫人活的灵”。这显示祂已进入一个新的存在形态（参林后 3:17 注释）。祂是属灵生命的源头，使我们可以复活。当我们复活后，神也会赐我们一个属灵的身体，配合我们永恒的新生命。
林前 15:50-53> 这血肉的身体给我们很多的限制，在将来会否有改变？
15:50-53 我们要面对各种的限制。尤其是身体、精神或感情上残缺的人，特别体会到这些限制。有些人眼瞎，但他们可以看见新生命；有些人耳聋，但他们可以听闻福音；有些人不能走路，但却可以在神的爱中行走。同时，这福音鼓励他们，这些缺陷都只是短暂的苦楚。保罗告诉我们，在基督再来时，我们将会得着一个新的身体，这身体再无残缺，不会死亡，也不会染病。这叫我们在痛苦中得着极大的盼望。
复活的身体
林前 15:54-56> 我们怕，怕死，是的我怕，很怕，保罗不怕，为何不怕？
15:54-56 撒但似乎在伊甸园得胜了（参创 3 章），又把耶稣钉死在十字架上。但当耶稣基督从死里复活时，神将撒但的表面胜利变成彻底的失败（参西 2:15 ；来 2:14-15 ）。因此，死亡不再可怕，因为基督已战胜它，有一日我们也会如此复活。
林前 15:58> 如果可以不做就好了，你看我如何痛苦，好像没有指望……
15:58 因有复活的盼望，今日我们所作的一切就不会是徒然的。有时我们怀疑应否行善，因为我们看不见任何效果；但如果我们从永恒的角度来看，便可以明白未必会在今世看到自己努力行善的结果。如果我们真正相信基督已得到最后胜利，就必会对我们现在的生活有所影响。
哥林多前书第十五章
主复活的事实（十五 1 ～ 11 ）
保罗转而谈论主的复活。关于这件事，他告诉我们两点：
．它是一个史实，不是神话、传说，或是一厢情愿的意念。他甚至说当时仍然可以找到一些见证人，他们曾见过那空的坟墓。
但耶稣复活不只是历史事实那么简单。
．它是个人的经历。祂不只复活了，而且向个别使徒显现，甚至向保罗显现。
我们若能心悦诚服地相信它的真实性是最理想的；若有人怀疑，可以阅读一些有关这个问题的书。
耶稣复活是我们信仰的磐石，我们必须确定它是真实的。但只有知识上冷漠的相信是不够的，问题是复活的主耶稣有没有向我显现？他是否我的救主和朋友？我是否找到保罗所找到的，就是神在我生命中作工，赦免了我的罪，使我可以爱祂和向别人宣讲祂的恩典（ 11 ）？耶稣基督对我来说是复活的呢？还是死的呢？
祈祷 主耶稣，帮助我能活在与 同在的喜悦中，经历 的能力。 ── 《新旧约辅读》
若基督没有复活（十五 12 ～ 19 ）
“若基督没有复活”（ 14 ），基督教的整个架构都要崩溃了，因为：
．我们的将来是灰暗的（ 12 ～ 13 ）：我们对永恒生命的盼望完全基于基督复活的事实；但若果祂并没有复活，这个盼望便毫无根据，而死亡仍是人类的终点。
．我们的信仰是枉然的（ 14 ）：我们都成了信仰的牺牲者，因为我们相信了一个谎话。基督是神的儿子，以及有关的真理能否成立，完全要看这复活是否属实。倘若基督没有从死里复活，祂和其他伟大的教师或领袖便没有什么分别了。
．我们“罪得赦免”也是假的（ 17 ）：而且（若耶稣所教训的其他事足以相信的话），我们仍在神的咒诅之下。耶稣已在十字架上还清了我们的罪债，耶稣复活就好比是神所发出的收据，如果耶稣没有从死里复活，那便表示赎价仍未还清，我们仍然欠了神的债。
因此，弄清楚这些事，这是十分重要的，我们要从心里信服地说：“我知我的救赎主活 。”
祈祷 主啊，求 坚定那在我里面的信念，让我有完全的信心，相信 是活 的。 ── 《新旧约辅读》
复活的意义（十五 20 ～ 28 ）
保罗似乎表示基督复活是三件将要发生的事的前奏：
首先，信的人都会复活（ 20 ～ 24 ）。由于基督已从死里复活，他们便可以分享祂的胜利。
第二，敌对神的每一事物都被征服（ 25 ～ 27 ）。一切邪恶的势力都会降服在基督的统治之下，“末了的仇敌”（ 26 ）将永久地被毁灭。请看启示录二十一 4 ，作为对这些事件的进一步参考。
最后的阶段似乎是神自己的统治，世上万物都服从了祂的管理（ 28 ）。
但耶稣复活不只是这些事件的前奏，也不只是一幕新剧的序幕；它是一项确实的证据，证明这些事将会发生。基督未复活之时，人类是活在怀疑之中，对将来还看不清楚，但现在希望的太阳已完全升起，我们可以有完全的信心和保证。
靠 恩主复活的明证，我们这些过 客旅人生的信徒，不再对四周的际遇感到惶恐失措，因为人生一切的苦难和损害，都算不得什么，主复活的大能已得胜了罪恶和死亡，并且经常保守一切属祂的人，使人在此幽暗的世代中，安步稳然踏过。
祈祷 主啊，帮助我相信耶稣已经从死亡里复活，并认识这件事所包含的一切意义。 ── 《新旧约辅读》
复活的影响（十五 29 ～ 34 ）
保罗在这里指出有一些人不自觉地受了基督复活的影响：
首先，他指出当时有为死人受洗这个奇怪的习俗（ 29 ）。当时似乎有人为了一些未受洗而死去的基督徒受洗。保罗并不是表扬这个习俗，而且它很快便消失了。但他的论点是当时有许多确信耶稣复活的人，于是这个习俗便存在了。
第二，他引用自己的经验。若果他不是相信自己有永生，他会否愿意面对危险和死亡（ 30 ～ 32 ）？当然不会！若死亡是一切的结束，那末为何不尽量利用这一生，尽情享受？
然而，在第 33 节，他说话时的讽刺口吻不见了。他是否已道出了真相？当时是否有些哥林多信徒相信复活，但言行举止不像是相信的呢？他们是否“属于这个世界”而仍未“超乎这世界”呢？所以这段话以一个严肃的警告和挑战作结束。“你们要醒悟为善，不要犯罪 …… ”（ 34 ），我较喜欢美国标准译本的解释，所有基督徒都是“活 ”的（ 22 ），而不是所有基督徒都是“醒”的。
祈祷 主， 由死里复活的事实，叫我从罪恶中醒悟过来，而且帮助我切实服事 。 ── 《新旧约辅读》
复活又如何（十五 35 ～ 50 ）
解决了死人是否复活的问题后，保罗继续讨论另一项难题，就是：“死人怎样复活，带 什么身体来呢？”（ 35 ）。正如麦子是由一粒子粒长成，橡树是由一颗橡果而来，我们“血气”的身体也会这样死去，取而代之的是“灵性”的身体（ 14 ）。由这段经文及其地经文看来，这个新的躯体有两个特点：
1. 独一无二：我们不是化为一个“世界灵魂”，也不是与神的神性合而为一，而是各有分别的独立个体（ 41 ）。我们可以知道并且认识其他人，正如耶稣所说的比喻中财主认识拉撒路一样。
2. 连绵不断：正如毛虫的生命在变成蝴蝶后得以延续，我们也是一样。我们不是重新开始，而是带 所学到的功课和所做过的事，由我们离开的那处继续下去；并且我们死的时候，最后不是写 “完”这个字，而是“下回待续”，因为死亡并不是整个故事的结局，它只是第一册的结束。
故此，我们既有永生的盼望，又已得胜死亡和罪恶的权势 ── 律法，便当奋起，在今生短暂的时光中，竭力为主作工，打美好的胜仗。
祈祷 多谢 ，主啊， 为爱 的人预备了超过人所能明白的好东西。 ── 《新旧约辅读》
竭力多作主工（十五 51 ～ 58 ）
基督徒得胜的日子乃在将来基督回来之时。这日子表示了三件事的终结：审判我们的律法终结了；咒诅我们的罪终结了；罚我们的死终结了（ 56 ）。
这大日子可能会突然临到我们。那时，我们当中有些人可能仍然在世，但有些人可能已经死了（ 51 ）。不过“我们都要改变”（ 51 ），以致能承受并且享受神的国（ 50 ）。
但在这段期间来临以前，我们应该怎样？注意保罗常常把生命和工作分开。我们必须过一种无愧于面对基督的生活（参约一三 2 ）。我们必须按 计划实行神呼召我们去作的工。“竭力多作主工”（ 58 ）对我们许多人来说，即是继续在工厂、办公室、家庭、课室和讲台上为主工作，把握神给我们的机会努力多作见证。
我们若尽上所能做好祂交给我们的工作，就可以肯定地说：“我们的劳苦不是徒然的”。
祈祷 主啊，让我充满信心和喜乐，盼望那大日子的来临，让我所作的，在 面前不致羞愧。 ── 《新旧约辅读》
哥林多前书第十五章
15:1-58 复活的教义
哥林多教会处于希腊世界，必受希腊哲学鄙视身体，以灵魂为不朽之学说所冲激，就如保罗在雅典宣讲复活的道理时，受到当地人的揶揄讥诮（徒 17 章）一样。
本章处理教会信徒所发生的两个问题：“有没有死人复活的事？”（ 12 ）、
“死人怎样复活？是带着什么身体而来？”（ 35 ）。
保罗在此再次确立基督教信仰体系的根基。
1-34 死人复活的可能性
1-11 基督复活的事实
基督复活是无可辩驳的历史事实，也是整个复活论证的根基。
1-4 复活的教义是保罗所传的福音之主要内容，也是教会所接受的传统。
5-7 列出目睹基督复活后显现的见证人，其中不少在保罗写此书信时仍然活着。
8-11 保罗与这复活信息的关系
8 “未到产期而生的人”：比起其他使徒，保罗未曾躬受基督在世时耳提面命的教导，却突然看见复活的主，蒙召成为使徒，好像一个早产的婴孩。
9 “使徒中最小的”：保罗并非表示他在其他的使徒之下。（参林后 11:5; 12:11 ）他乃是回想从前逼害神教会的愚妄，深感羞愧，自以为不配称为使徒（参提前 1:15 ）。
12-28 从基督复活看基督徒复活
死人复活与基督复活是相连的：从反面来说（ 12-19 ）
， 若没有死人复活的事，基督也就没有复活，则保罗传讲耶稣复活使是说谎，而“耶稣为罪人代死，完成救恩”的说法便无法证实，基督徒便仍在罪和死的辖制底下，对将来也没有盼望了。从正面推论（ 20 ），事实上基督已经复活了，且开了死人复活的先河，就如“初熟的果子”保证未来收割季节完满的丰收。
21-22 亚当与基督可作类比。两人分别是引致死与复活的因由。（参罗 5:12-21 ）
23-28
复活的次序──先是基督、末后是信徒。
最后基督既消灭了所有仇敌（最后一个是“死”），就将王权交还给父神。
27 经文引自诗 8:6, 用于耶稣身上，表明是神将万物服在耶稣脚下，可见最终作主、作王的还是父神。
29-34 复活与基督徒的人生观
复活的盼望影响信徒在世的表现和生活态度，使信徒甘愿在世为主受苦。
29 “为死人受洗”：很难解释，有可能当时哥林多教会曾为已死的信徒补行洗礼仪式。保罗指出，除非相信死人复活，否则为死人受洗就没有意义，因洗礼是表明与基督同死同复活。（参罗 6 章）
32 “在 ...... 战斗”：以死囚为生命搏斗的经历
（见 4:9 注） ， 比喻在该处所遭遇的危机（参林后 1:8 ）。
35-54 身体复活的性质
35-49 回答“死人是带着什么身体来”的问题。
按希腊人灵魂不朽的说法，身体是罪和软弱的来源，灵魂须从肉体的捆缚中挣脱出来，而死亡就是得解脱的最好途径，但保罗认为救恩不仅限于灵魂，也包括身体的得赎（参罗 8:23 ）。
36-41 用类比的方法，以自然界的现象来说明复活是合理可信。
复活的身体会有不同的样式：种子先隐没于地并失却整全性，后能活出植物的生命；人经过死亡，后得以复活也同此道理。所种的与长出来的不同形体；人死时的身体与复活的也是不同，犹如世界上不同生物、不同环境之物、不同星宿各有不同的形体。
42-49 今世的身体与复活的身体之比较
42-44 用四个对比衬托出来世生命之突出与神奇：比起死亡埋葬的身体，复活的身体是不朽坏的、荣耀、强壮的、属灵的。另一方面，复活的身体与必死的身体有其连贯性，并不是一个从无变有的新创造，而是一个再生、重现的生命。
45 经文引创 2:7 下，说明人类始祖亚当是因神所赋予的血气生命，才能活着。
至于末后的亚当 ── 耶稣，祂自己就是生命的源头，将属灵生命赐给相信的人（见 48 下，参约 1:4; 5:21; 10:10; 12:24 ）。
47 亚当是神用地上的尘土造成的（见创 2:7 上），受制于物质的生命，但耶稣却有超自然的本性和生命。
48-49 人类与始祖亚当有同一的生命；属耶稣的人则连于祂属天的生命，并且将来也能得着属天的形状──即复活之后的属灵身体。
50-54
回答“死人怎样复活”（ 35 ）的间题，内容包括主再来时仍活着的人之情况。当耶稣再来、号筒吹响之时，转瞬之间死人要复活，活人要身体改变，二者就都变成不朽坏的、不死的了。
“变成”：原文是穿上（参林后 5:4 ）。
54 经文引自赛 25:8 。
55-58 得胜的把握和事奉的动力
55-57
因为基督的代死和复活，信徒得以脱离律法的咒诅、罪的辖制和死亡的权势，能够向死夸胜。
55 取自何 13:14 。
58 劝勉信徒既有复活和赏赐的盼望，就当在今世尽力地事奉主。
思想问题（第十五章）
１．保罗在 5-11 节所列举的基督复活的证据有什么重大意义呢？
对基督徒来说，否认死人复活有那五种影响深远的后果呢？见 12-19 节。
２．“复活”与“信徒在基督里的盼望”、“基督徒的人生观和价值观”有什么关系？
３．希腊人认为人死后只有灵魂不朽，没有身子的复活，保罗的阐述可否答覆他们的疑问呢？
４．试把“今世的身体”与“复活的身体”作一比较。
５．基督徒藉着主耶稣基督在那几方面已得胜了（ 57 ）？
在你的信徒生活中，有什么地方还未得胜？
６．保罗不辞劳苦的事奉，动力从何而来呢？
你从保罗身上学习了什么属灵功课呢？
──《圣经──串珠注释本》
讲道材料
哥林多前书第十五章
耶稣的复佸与我们的复活（十五 1-58 ）
哥林多前书第十五章是新约中最伟大，也是最难懂的一章。不单是这一章本身的难懂，并且也由它提供给信经里的一句话，令许多人很难宣认。这句话就是主要的从本章里得到的观念 ── 身体复活 。不过我们如果从研究本章的背景 手，可以大大的减少他的难处，并且对于信经中扰人的一句话，在知道保罗的原意以后，也能迎刃而解，成为清晰，易于接受。因此在我们研究本章之前，心里要先知道某些事。
（一）第一件非常重要的事，我们必须记得，哥林多人否认的并不是耶稣基督的复活，乃是身体的复活；保罗却坚持，如果人否认身体的复活，也就否认耶稣基督的复活，那么基督教真理的讯息，基督教人生的实际，都将成为虚空。
（二）在早期的教会中，所有一切教会都有两种背景 ── 犹太的和希腊的。
第一，犹太的背景。撒都该人否认死后的生命。在犹太人的思想中，有一派完全不信灵魂的不灭及身体的复活（徒廿三 8 ）。在旧约中死后再无希望。依照旧约一般的信仰，人死后，无分彼此，都到阴间里去。‘阴间’，常被误译为‘地狱’，是在地下一个幽晦的地方，在那里死者仅似幽影般的存在，没有力气，没有光明，与人与上帝隔绝。旧约里有许多描述死后凄寂，可怖的惨状。
因为在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你！（诗六 5 ）。
我被害流血，下到坑中，有什么益处呢！尘土岂能称赞你，传说你的诚实么？（诗三十 9 ）。
你岂要行奇事给死人看么？难道阴魂还能起来称赞你么！岂能在坟墓里述说你的慈爱么！岂能在灭亡中述说你的信实么！你的奇事岂能在幽暗里被知道么？你的公义，岂能在忘记之地被知道么？（诗八十八 10-12 ）。
死人不能赞美耶和华；下到寂静中的，也都不能。（诗一一五 17 ）。
原来阴间不能称谢你，死亡不能颂扬你，下坑的人不能盼望你的诚实。（赛卅八 18 ）。
求你宽容我，使我在去而不返之前，能享受一点儿安乐。（诗卅九 13 末句国语和合本译为‘可以力量复原’）。
与一切活人相连的，那人还有指望；因为活 的狗，比死了的狮子更强。活 的人，知道必死；死了的人，毫无所知。 …… 凡你手所当作的事，要尽力去作；因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。（传九 4 ， 5 ， 10 ）。
上帝何尝喜爱阴间死亡的人呢！他只欢喜生存而赞美他的人。（便西拉智训十七章廿七节）。
求主眼睛看顾我们，因为坟墓中死人的灵魂已经离了肉体，不能归荣耀和公义给主。（巴录书二章十七节）。
旧约学者麦化庭（ J. E. McFadyen ）把旧约中描绘死亡暗淡的一面归与‘旧约人物理解在今世的上帝的能力’。他继续说，‘在漫长的宗教史迹中，更有可赞叹的事，许多世纪以来，人们度 高洁的生活，承担忧患，克尽职责，未为将来希望 想；其所以能如此的原因，乃由于他们在出入之中，确切体会上帝的实在。’
是的，在旧约中也有些少谈到生命将来的事。有时人会觉得，如果上帝果然是上帝，对于今世不可思议的事，来世必得报应。因此约伯呼叫出：
但是我知道我的维护者还活 ；
他最后要来为我伸冤。
即使我的皮肉被疾病侵蚀，
我虽然不以此身，仍将觐见上帝。
我要亲眼看见他，
他对我并不陌生。（伯十九 25-27 ，依 Moffatt 译本）
一个圣徒会确切的觉得，就是在今生此世，上帝和他的关系是这样的亲切宝贵，就是死亡也不能分开。
我的肉身也要安然居住。因为你必不将我的灵魂撇在阴间；也不叫你的圣者见朽坏。你必将生命的道路指示我；在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。（为十六 9-11 ）。
你搀 我的右手。你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里。（诗七十三 24 ）。
不错的，在似色列民中也开展永生的希望。有两件事有助于这种发展。（甲）以色列为选民，不过他们的历史却有继续不断的灾祸。人们开始觉得需要另一个世界去弥补缺陷。（乙）经过很长的一段时间，个人几乎是不存在的。上帝是国家民族的上帝，个人是不重要的。在时间不断的飞逝中，宗教愈成为个人的。上帝不再是国家民族的上帝，祂是个人的朋友；人开始隐约的及本能的觉得当一个人承认上帝，也为上帝承认以后，所造成的这种关系，甚至死亡也无法分裂的。
（三）在论及希腊世界时，我们必须坚决把握住一件事，它是这整章的背脊。希腊人有一种天生的死亡恐惧。尤里披蒂（ Euripides ）写 说，‘世人担负无数病痛，但仍然酷爱活命。他们渴望明日的来临，喜欢承受今生他们知道的事，不喜欢面对死亡未知的世界。’（散秩 813 ）。不过大体上，整个希腊及受希腊思想影响的世界，都相信灵魂的不灭。不过在他们看来，灵魂的不灭与身体是完全分开的。
他们的谚语这样的说，‘身体乃是墓穴。’其中有一句说，‘我是一个可怜的人，受这必朽之体的捆锁。’辛尼加（ Seneca ）说，‘我以愉快的心情，追问灵魂的永恒不灭 ── 哦，不，不是追问，乃是深信。我将自己寄托在这伟大的希望。’他又说，‘有一天要到，这属人和属神相混在一起的必要分开；在那时我要发觉，我要离开我的身体，而我自己要回到神那里去。’伊比克德写 说，‘当上帝不再供给必需的时候，祂发出引退的讯号 ── 祂已经开启了门，对你说，“来！”不过到那里去呢！不是什么可怕的地方，到你从那里来的地方，到你眷爱亲属的地方，到你原有质素的地方。在你里面的火归回火，土归回土，水归回水。’辛尼加谈到临死时的东西，‘还原成为它们原有的质素。’在柏拉图看来，‘身体与灵魂对立，它是一切懦弱的源头，与惟一能独立并行善的灵魂相对’。我们能够从斯多亚派的信仰上最易看到。在斯多亚派的人看来，上帝是如烈火般的灵，比世上任何东西都来得纯洁。给人的生命乃是这圣火的火花，来住在人的身体中。人死后，他的身体化成在他成为身体时的原素，而那神圣的火花归回到上帝那里，为原有的上帝的烈火吸收。
对希腊人看来，永生不朽就是要抛弃身体。对希腊，人来说，身体复活是一件不可思议的事。人的不朽实在是不可能存在的，因为人所接受的生命，再被生命之源的上帝吸收。
（四）保罗的看法完全不同。我们只要先提一件重大的事实，其他的也就清楚了。基督教的信仰，死后个人还是存在，就是说你还是你，我还是我。除此之外，还有一件重大的事。对希腊人来说，身体不能列为圣品；这是物质，一切罪恶的渊源，灵魂的囚牢。不过对基督徒来说，身体并非罪恶。耶稣，上帝的儿子，取上人身，因此它并不下贱，上帝却住在其中。在基督徒看来，将来生命乃是涉及整个的人 ── 身体与灵魂。
人们很容易误解及讽刺身体复活的教义。克里索（ Celsus ），大约主后二百二十年时人，强烈反对基督教者，就是这样的人。他诘问，人死后，这同一的身体怎样能复活呢？‘这真是虫蛆的希望罢？人的灵魂有什么原因还要这腐烂的身体呢？’我们很可以从车祸中压得粉碎的，或是因患癌症与死亡挣扎的人身上举出例子来。
不过保罗并没有说这复活的身体就是与原来的身体一样。他坚决主张我们要有一个属灵的身体。他实在的意思是说，一个人的 人格 要继续存在。没有了身体，我们几乎不能设想一个人格是怎样的，因为一个人的人格表显在他的身体上。保罗所欲争取的是死后个人的不灭。保罗并不承受希腊人轻视身体的观念；他相信整个人的复活。他仍然是他自己；他这个人要存留。这是保罗身体复活的意思。凡是属于身体及灵魂的每一件使人成为人的东西都要存留，不过同时，一切东西要成为新的，身与灵一样，与地上的东西完全两样，因为他们都是圣的了。
复活的主（十五 1-11 ）
保罗扼要重述以前他传给哥林多信徒的讯息。这并不是他为自己创出来的讯息，这是起初有人传给他的，这是复活主的讯息。
在第一，第二两节，保罗说及与这好喜讯有关的一系列非常有趣的事。
（一）这是哥林多教会所 领受 的。没有人能为自己自创福音；就某一意义而言，没有人能为自己发现福音。他是领受的。这样，传达福音正是教会的功能。教会领受福音，同时要把领受的好讯息传达出去。正如有一位教父说过，‘没有人可以有上帝做他父亲，除非他有教会做他母亲。’好讯息乃是在一团契内所领受的。
（二）这是哥林多教会靠 站立得住 。好讯息的最重要的功用是使人站稳。在溜滑的世界上，它保守他不失足；在充满引诱的世界上，它能给他峻拒的力量；在常刺伤人心的世界上，它使他能以承受一颗创伤的心，或是一个痛楚的身体，但是不屈服。约伯记第四章第四节说，‘你的话使快要跌倒的人得到鼓励，使衰弱疲乏的人坚强。’（根据，现代中文译本）这正是福音所要做的。
（三）这是他们因 福音 得救 。这里所用的‘得救’的希腊文是现在式，不是过去式。在翻译的时候，决不能译作过去式。得救乃是从荣耀上加上荣耀。得救在这世界上不会完结。今生有许多东西会用罄的，拯救的恩典却不会用罄的。
（四）这是一个人必须 持守 的。人生有许多事会令我们丧失我们的信仰。我们及其他的人的遭遇有许多不能令我们了解；在人生中，许多难题不能解决，许多问题没有答案；人生有它黑暗的一面，似乎我们不能做什么带来光明。信心常是一种 胜利 ，灵魂的胜利，持守不变，紧紧的握住上帝。
（五）这必 不可以偶然的，无日的的 \cs8 。如果这相信不过是偶然随便的相信，并没有经过仔细的思考，没有深思熟虑，那相信必然是空洞没有实底。这种相信必会倒坍。（第二节‘徒然相信’，现代中文译本译做‘空空洞洞地相信’ ── 译者注。）我们中间，许多人的信仰很是肤浅。我们接受只是因为人家对我们说；我们所有的只是二手货。如果经过我们费心的恩考，有许多东西或许必须放弃，那存留下来的，实实在在是我们的，没有任何东西会令我们抛弃。
在保罗列举复活主的显现中，有两件特别的有趣味。
（一）向 彼得 显现。在最早复活故事的记录里，在空坟里的使者说，‘你们可以去告诉他的门徒 和彼得 。’（可十六 7 ）。路加福音廿四章卅四节门徒们说，‘主果然复活，已经现给 西门 看了。’这是可惊奇的事，这否认主的门徒，却在复活主最先向他们显现的门徒之中；正可以显明耶稣基督恩典慈爱的奇妙。其他的人或许会永远怀恨在心，不过耶稣惟一的愿望是要挽回这犯错误的门徒，促使他再站起来。彼得对耶稣犯了错误，内心忧伤哭泣；这一位奇妙的耶稣惟一的愿望是要安慰在忏悔痛苦中的人。爱心能够使他不想到自己所受的创伤，使他更能想到使他难受的人忏悔而引起的忧伤。
（二）祂向 雅各 显现。没有疑问，这 雅各 就是我们主的兄弟。从福音书中所说的，我们很清楚的知道，耶稣自己的家庭不太了解他，甚至对他带有敌意。马可福音三章廿一节告诉我们，他们实际上想要阻止他，因为他们想他是疯狂了。约翰福音七章五节告诉我们，他的兄弟不信他。有一本最早的福音书没有放在新约圣经里，称为‘希伯来福音’。现在仅存片断。有一页是耶柔米（ Jerome ）保存的，在上面写 ，‘在主把细麻布交给祭司的仆人以后，就到雅各那里，向他显现“因为雅名发誓从最后晚餐饮主的杯以后，不再吃饼，直到他看见他从死人中复活。”’于是继续的往下说，‘耶稣到了雅各那里，对他说，“摆上桌子和饼。”他拿起饼，祝谢了，擘开，递给那称为公义的雅各说，“我的兄弟，吃你的饼，因为人子已经从死人中复活。”’我们只能猜想在这故事后面的实情。很可能在耶稣最后的日子里，雅各从轻视转变成钦羡，在最后日子临到时，他对于以前怎样对待他的长兄，万分的悔恨，他立誓宁愿挨饿，除非他回来赦免他。这里，我们又看到基督奇妙的恩典与爱。他来安慰以前称他疯狂，且又反对他的人，现在却是忏悔忧伤的人。
这是在耶稣从坟墓中复活以后，在一切故事中最感人的事迹，他最先显现的是向两个以前使他伤心而现在懊悔的人。耶稣欣然接受悔改的心。
最后，这段经文对于保罗自己的品格，给我们鲜明的光照。在他看来，世界上最宝贵的事物就是耶稣也向他显现。这是在他一生中的转捩点，也是富有动力的时刻。从九至十一节告诉我们许多有关他的事。
（一）它们告诉我们他十分的 谦卑 。他是使徒中最小的一位；他不配有光荣担负这样的职位。他从不说他之有今日是凭藉 自己。他之所以成为他，是出于上帝的恩典。他甚至愿意承受人家的侮辱。他似乎是一个矮小，气貌不扬的人（林后十 10 ）。或许一般犹太人的基督徒要把律法的重担放在外邦人基督徒的身上，他们厌恶白白恩典的教义，声称保罗离开重生有一大段的距离，保罗乃是一个畸形儿。至于保罗自己，他深觉自己的不配，他能够承受人对于他的任何批评。哥尔（ Charles
Gore ）有一次说，‘从一般的人生来说，我们很少会觉得人家对于我们的批评是错误的。’保罗就有这种感觉。他并不傲视一切，对人家的批评及侮辱不起反感，他却谦卑承受，配受人家的批评侮辱。
（二）同时它们也告诉我们 他意识到自己的价值 。他知道他劳苦工作，超过其他各人。不过他的自谦并不虚伪。就是在劳苦工作方面，他并不夸口自己的成就，乃是藉 上帝，他方才能够如此行。
（三）它们告诉他的 团契精神 。他并不把自己视为孤独的现象，只有他才有独特的讯息。他和其他使徒宣扬同一福音。这是他的伟大处，他把自己更亲密的结合在基督教的团契里；我们常常看见有的人缺乏这种伟大的精神，把自己与别人分离。
基督若不复活（十五 12-19 ）
保罗攻击在哥林多反对他的人的中心地位。他们断然地说，‘死人不再复活。’保罗的回答是，‘如果你们采取这个立场，这意思说耶稣基督没有复活；如果这是正确的话，整个基督教的信仰要破产了。’
保罗为什么把耶稣的复活看得这样重要？这里包含 那些伟大的价值和伟大的真理？这证明了四大事实，它们使一个人对于生和来世的看法，会有很大的不同。
（一）复活证明 真理强于虚假 。在约翰福音书里，耶稣对他的仇敌说，‘我将在上帝那里所听见的真理告诉你们，现在你们却想要杀我。’（约八 40 ）。耶稣带来了上帝和良善的正确的观念；他的
仇敌要把他置之死地，因为他们不愿见到他们错误的观念消灭。如果他们最后成功地除灭了耶稣，那么虚假比真理强。有一次苏格兰的摄政，摩登伯爵（ Earl of
Morton ）差人叫那伟大的宗教改革领袖麦尔维（ Andrew Melville ）来。摩登说，‘如果不把五六个像你这样的人处绞刑或放逐国外，这里将无安宁的日子。’麦尔维说，‘咄！先生，你这样地威吓奉承的人。至于我，无论是被处绞刑，或是流放外地，都无分别。 …… 不过上帝是当受赞美的，你没有权力把真理处绞刑或把它流放。’复活是真理不可磨灭的最后保证。
（二）复活证明 善强于恶 。再一次引用第四福音里的话，耶稣代表上帝向他的仇敌说，‘你们是出于你们的父魔鬼。’（约八 44 ）。罪恶的势力把耶稣钉在十字架上，如果没有复活，这些罪恶的势力便得到胜利了。伟大的史家佛路德（ J. A.
Froude ）说，‘历史可以说一再重覆以清晰的声音告诉我们一个功课，只有一个功课，历史是建造在道德的基础上，良善必然获得最后胜利，罪恶至终必遭失败。’不过如果没有复活，这原则要受到动摇，我们不能再确定善强于恶。
（三）复活证明 爱强于恨 。耶稣是上帝爱的化身。
‘爱在圣诞来临，
神圣大爱真美好。’
另一方面，这一般获得把主钉十架的人的态度是几及于万分恶毒的憎恨，他们与他几乎有不共戴天之仇，把这一位一生满有慈爱恩典的人，交在魔鬼的权下。如果没有复活的话，这意思似乎是说，人的憎恨至终征服了上帝的爱。复活乃是爱征服了憎恨。这一首美丽的小诗总括整个的要点。
我听见两个兵丁，
从这凄寂的，阴郁的，严肃的，
阴沉的各各他山上
走下谈话，
一个兵丁说，‘黑夜已深，
那两个强盗不太容易断气。’
另一个说，‘我觉得胆战心惊，
可是我不知道什么缘故。’
我听见两个妇女，
从那山上下来，饮泣，
一个妇女像一朵伤残的玫瑰花，
另一个妇女却像火焰。
一个说，‘那些人必然，
为他们双手所做的悲伤。’
另一个只在流泪中叹息，
‘我儿，我儿，我的儿！’
我听见两个天使，
在黎明，曙光之前，歌唱，
他们穿 发光的衣裳，
戴 发光的冠冕。
一个天使歌唱，‘死亡已经被制服了。’
另一个天使以金色的声音，
歌唱，‘爱已制胜，制胜了一切，
哦，天地都要喜乐！’
复活是爱强于恨的最后证明。
（四）复活证明 生命强于死亡 。如果耶稣死了，没有复活，这会证明死亡能抓住最好及最可爱的人生，最后把它摧残。在第二次世界大战时，在伦敦有一个城市教会，为举行收获节感恩礼拜，一切都已布置就绪。在一切收获的礼物中心置放了一束燕麦。可是礼拜却没有举行，因为在星期六睌上，在疯狂的轰炸中，礼拜堂成为一片焦土。几个月过去，春天来了，有人注意在被轰炸的地方，有绿色的幼苗。夏季来了，这些幼苗长成得很是丰满，到了秋季，在残墟中，长出一片丰盛的燕麦。就是炸弹和破坏也不能毁灭燕麦的种子和生命。复活是生命强于死亡的有力证明。
保罗坚持，基督若不复活，整个基督教所传的讯息就成了谎言，千万死了的人，所信的都落了空。没有复活，人生最大的价值失去了保证。他说，‘除去复活，你便毁坏了基督教信仰的基础和结构。’
睡了之人初熟的果子（十五 20-28 ）
这也是一段难懂的经文，因为在这里所谈到的观念，我们很是生疏，不太熟悉。
这里所讲的基督，乃是‘睡了之人初熟的果子’。保罗所想到的是犹太人所熟悉的一幅图画。逾越节的筵席有几个重要性。它记念以色列子民蒙拯救，脱离埃及。它也是庆祝收获的盛筵。它正是大麦收成的时期。律法上说，‘你们要将初熟的庄稼一捆，带给祭司。他要把这一捆在耶和华面前摇一摇，使你们得蒙悦纳。祭司要在安息日的次日，把这捆摇一摇。’（利廿三 10 ， 11 ）。这几捆大麦必须从一块普通土地中收获，不可从田园或特别准备的土地，必须从具有代表性的土地中生长的。割下大麦以后，就拿到圣殿里去。他们要用软棒打麦，以免把麦粒打碎。然后把麦粒平铺在有孔的盘中，放在火上熏干，务使每一麦粒都受到火熏。以后就把麦粒在风中扬起，吹去糠枇。最后把大麦磨成面粉，献给上帝。这就是初熟的果子。
这很是重要，我们应当注意，在此之后，新的大麦才可以在铺子里买卖，才可以用新大麦制面粉。初熟的果子乃是收成的记号；耶稣的复活乃是众信徒复活的记号。正如新大麦，在奉献初熟果子之前，不能应用；复活的新生，在耶稣从死里复活之前，也不能实现。
保罗继续用另外一个犹太人的观念。依照创世记三章一至十九节，因 亚当犯罪，其直接的结果和刑罚就是死亡。犹太人相信全人类在亚当里都犯了罪；我们看见他的罪会传给他的子孙有犯罪的趋向。哀斯奇勒斯（ Aeschylus ）说，‘邪恶的行为留下更大的后果，儿女都会像他。’艾略特（ George
Eliot ）写 说，‘我们的行为好似儿女一般，生下来就是我们的，他们的行为与活动不受我们意志的约束；不单这样，儿女可能被窒息，行为却无法消灭。行为在我们的意识之内及意识之外有一种不可磨灭的生存。’
没有人会否认儿女会从遗传得到罪的趋向，父亲的罪会影响到儿女。没有人会否认父亲犯罪的后果会常累到自己的儿女，因为我们知道得很清楚，就是从医药上来说，从犯罪的生活而生的病，能使他儿女受到不良的影响。不过犹太人却含有更深的意义。他有万分坚强的团结的感觉。他深深的觉得，一个人做的事不能只是涉及本人。他认为世界众人在亚当里都是罪人。这好像是说：众人都是在亚当里；当亚当犯了罪，众人也就犯了罪。
在我们看来，这种观念有些奇怪，并且不太公平。不过那真是犹太人的信仰。众人在亚当里都犯了罪，因此众人都在死亡的刑罚之下。基督来了，斩断了这锁炼。基督是无罪的，并且征服了死亡。正如在亚当里众人都犯了罪；在基督里，众人逃避了罪。正如在亚当里，众人都要死；在基督里，众人征服了罪。我们与基督连合，正如我们与亚当连合一样的实在，这毁灭了旧的罪恶的影响。
这样，我们有两套相对的事实。第一就是亚当，罪，死亡；第二就是基督，良善，生命。正如我们众人被牵连在第一位受造者的罪中，我们众人也有份于重新创造人类者的胜利之中。不论我们今日对于这种思想的评价如何，对于第一次听见的人却产生了坚强的信念；不论有人怎样的怀疑，这仍然是千真万确的，耶稣基督带来了新的力量，把人从罪和死亡中释放。
自廿四节至廿八节，我们读来，似乎不易明白。我们往往会想父与子是平等的。不过保罗很清楚的，并且有意地说明父的地位较高于子。他之所以这样想乃是如此。我们只能用人的说话，用人的类此说明。上帝将一件工作交托给耶稣去做，制胜罪和死亡，解放人类。有一天要来到，这工作终于完全完成，然后用绘画的妙笔描写，子凯旋回到父亲那里，像一位得胜者归家。上帝的胜利完成了。这并不是子的地位低，好像奴隶或仆人之与主人。这乃是完成了所托付的工作，戴上了完全顺服的冠冕，荣耀的归来。上帝差遣祂的儿子拯救世界，最后祂要迎接一个救赎的世界；在那时天上的和地上的一切都在祂慈爱和权力之下。
如果没有复活（十五 29-34 ）
这段经文的开始，就是一段很难懂的经文。读经的人不明白 为死人受洗 的意义。至今这问题还没得到一个确切的答案。在这句话中的 为 字，希腊原文为 huper 。一般说来，这字有两个主要的意义。当用在指地点，这字的意思是 在上面 。比较普通的，这字指人或事，这字的意义是 代替 。记住这两个意义以后，让我们看这句话的意义。
（一）先从 在上面 开始。有的学者说，这是指 那些在殉道者的坟墓上面受沈的人 。这种说法很是令人感动，特别是想到在圣地上面受洗，有无数不可见的见证人，如同云彩般的环绕周围。这是一种引人心目，十分可爱的说法，不过在保罗写信给哥林多的时候，教会所受的逼害，并不怎样的利害。基督徒有可能被驱逐或受社会的逼害，不过殉道的时期还没有来到。
（二）不论怎样，更自然的是把 huper 这字，解作 代替 。如果这样，那么有三种可能性。有的说这句话的意思 是那些受洗的人填补了在教会里已死的人所留下的空缺 。这意思是说，新的信徒，新的基督徒，是加入散会新的血液，替代那些久经沙场，获得休息的老将。这是一个很有意义的想法。教会不时需要替代的人。新的会友好似志愿军人填补空缺。
（三）有的说这句话的意思是 那些受洗的人是由于敬爱死了的人 。这也有它宝贵的真理。我们中间有许多人加入教会是因为回忆我们所爱的人，他为我们祷告，并且希望我们加入教会。有许多人将生命交给基督，是因为受了死了的人不可目见的影响。
（四）这一切都是很可爱的思想。最后我们想这一句话与现在不再实行，而当时却这样做的有关。在早期的散会中，有替代受洗的做法。有的人有意为教会的会友，也在慕道友班受教，没有受洗死了。有人就代他受洗。这种做法或许带有迷信的色彩，没有人代替受洗，他不能获得天上的平安。为 要保证获得平安，有人自愿的替代死了的人受洗。这里保罗并不表示赞同或不赞同这种做法。他不过问，如果没有复活，死人不再复生，这样做还有什么意思呢？
从那里我们要谈及基督徒人生的重要动机。他强力的问，‘如果死了就是完了，基督徒为什么要为基督徒的人生冒险呢？’他说到他自己的经验。他天天冒死。有些在以弗所遭遇危险的事，新约里没有记载。他在哥林多后书一章八至十节里曾再提起。他说在亚西亚，那就是以弗所，遭遇极大的危险，被判死罪，几乎丧失生命。今天在以弗所有一所房子，称为保罗被囚的监狱。在哥林多前书里，保罗所用的字眼是在竞技场中的一个与兽角斗者。在后期的传说中，他真的与兽搏斗，不过上帝奇妙的保守他，那些兽没有向他攻击。不过保罗是罗马公民，不能放在竞技场中，与兽搏斗。很有可能，保罗这样讲，是他用生动的笔法，描写这一般恐吓威逼他的人，好似野兽般的威胁他的生命。不论怎样，他提出：‘如果死了就是完了，所受的痛苦，所冒的危险有什么结果呢？’
一个人想今生就是一切，他尽可以这样说，‘吃吃喝喝罢，因为明天要死了。’圣经也引用像这样的话。他们说，‘来罢，我去拿酒，我们饱饮醲酒。明日必和今日一样，就是宴乐无量极大之日。’（赛五十六 12 ）。传道者，那认为死亡就是完了的说，‘人莫强如吃喝，且在劳碌中享福。’（传二 24 ；参三 12 ；五 18 ；八 18 ；九 7 ）。耶稣自己讲到那无知的财主，他忘记了永生，他的哲学是，‘只管安安逸逸的吃喝快乐罢。’（路十二 19 ）。
古典派的文学充满了这种精神。希腊史家希罗多德（ Herodotus ）讲到埃及的风俗，‘在有钱人家社交的聚集中，宴会终了，一个仆人拿了一口小小的棺材，里面躺了一个一英尺半或三英尺长木刻的尸体，涂上油漆，尽量的使它逼真，轮流展示给赴会的客人，并且说，“看这里，饮酒快乐罢，因为当你死的时候，也是如此。”’尤里披蒂在他所着的爱尔萨的（ Alcestis ）中说：
‘一切人类都欠死亡的债，
在所有的人中有谁会知道
明天还活 呢？
命运行过的途径没有留下丝毫足迹。
人穷其技无法获得知道。
现在听 ！学习我的指导，
吃喝快乐；
过一日算一日，其它交给命运罢。’
修西的底斯（ Thucydides ）告诉我们，当致命的瘟疫流行雅典的时候，居民犯 无耻的罪恶，追求享受肉欲的快乐，因为他们相信，他们在世的时日短促，他们犯的罪，又不会遭遇什么刑罚。贺瑞斯（ Horace: 诗集 Odes2:13 ； 13 ）说出他的哲学，‘当环境，时间，及三姊妹（指命运）黑色的线，还让我们这样做的时候，拿来醇酒，薰香，及即将凋残的可爱的玫瑰花。’在拉丁诗人加塔拉斯（ Catullus ）在他所写的世界着名的一首诗中写 说，‘我的蕾斯皮亚（ Lesbia ）呀，让我们生活，让我们相爱，让我们珍惜只付半辨士就能听到那朴素的老人的故事。太阳下山，接 又上升，至于我们，我们短暂的光辉收敛以后，只有永续的长夜，我们必得沉睡。’
除去来生的思想，今生便会失去了价值。除去今生是来生更伟大生活的准备，就会使道德和尊贵的人生松弛。你说这样是不对的，人之为善，不只是为 将来的酬报。这种争辩是毫无用处的。事实还是这样，凡是相信只有今生世界的人，都是以为只有今生的事才是紧要的。
因为保罗坚持哥林多的信徒必不可与不信复活的人为伍；因为这会蔓延到全部人生。说没有复活并不表示他有崇高知识的记号；这是对于上帝完全无知的记号。保罗解开了束缚，使彷徨歧途的人，归回正路。
血气的和灵性的（十五 35-49 ）
在我们开始解释这段经文之前，当记得一件事 ── 保罗在这里所讲的，实际上是没有人知道的。他并不是要证实这些事；他乃是要用信心说明这些事。他尝试想要表明所不能表明的，描述所不能描述的。他尽其全力，利用他所能有的工具 ── 人的语言和人的观念。如果我们记得，这会帮助我们避免浅薄的以字面的意义去解释，而把我们的思想与保罗心里的原则连系起来。这段经文，保罗论人的议论说，‘即令承认有身体复活，复活后的身体又是那种身体呢？’他的答案提出三个基本的原则。
（一）他以种子作类此。种子放在地里，死了，经过一段时间，又再生；再生的与先前所撒的种，属于另外一种身体。保罗指出同时能有解体和相异，但仍有继续性。种子是解体了；当它再生的时候，与先前的身体有极大的相异；但是虽然经过了解体和有所相异，还是一样的种子。因此我们地上的身体要解体；身体复活后有不同的样式；不过还是同一个人。死的解体，复活的改变，但是我们还是存在。
（二）在这世界上，按我们所知道的，有各种不同的身体；每一受造者都有其自身所有的身体。上帝在创造中，给每一受造者合乎他用的身体。既是这样，这是非常合理的，上帝也要给我们适合复活生命的身体。
（三）在生命中有发育生长。第一个人亚当是从土造的（创二 7 ）。耶稣却远超过以土造的人。他是上帝的灵的道成肉身。现在，在旧的生活之下，我们与亚当合一，分担他的罪，承受他的死，有他的身体；不过在新的生命之中，我们与基督合一，我们将分享他的生命和他的真体。这是实在的，我们开始有一个属血肉的身体；不过这也是实在的，有一天我们有一个属灵的身体。
在这整段经文中，保罗保持虔敬明智的缄默，没有描绘这身体到底是怎样的；只知道是属灵的，这是上帝知道我们的需要而给的，我们要像基督。不过在四十二至四十四节中，我们从保罗例举的四种对比中，对于我们将来的状况，得到些光照。
（一）现在的身体是必朽坏的；将来的身体是不朽坏的。在这世界里，一切东西都要改变和消灭。正如沙孚克理斯（ Sophocles ）说，‘青年的华美凋残，成年的荣耀衰退。’不过未来的生命是永久的，他的华美永远不会失去光辉。
（二）现在的身体是羞辱的；将来的身体是荣耀的。或许保罗的意思，今生有七情六欲，易于引人堕入羞辱自己的陷阱中；不过在将来的生命中，我们的身体不再是七情六欲的奴仆，而纯粹作为服事上的工具。这是无比的荣耀。
（三）现在的身体是软弱的；将来的身体是强壮的。今天很是时兴谈到人的强壮能力；不过实在堪注意的是他的软弱。一缕气体，或一滴流质，能致人以死命。只不过因为身体的有限，我们今生受到很大的限止。我们身体的结构常常对我们的视觉及我们的计划说，‘只能到此为止。不能再远了。’因为我们就是这样的人，我们常常受到挫折。不过在将来的生命中，一切的限止便会消除。在这里，处处都是软弱；在那里我们要穿上能力。
‘一切的希望，决志，良善美梦，
将要成为事实；
不过在世上，
崇高不可及，人杰却难成。’
在地上，我们只有‘残缺的圆环’；在来世才有‘完整的圆环’。
（四）现在的身体是血气的身体；将来的身体是灵性的身体。或许保罗的意思是说：在这里我不过是圣灵的不完全的器皿，不完全的工具；不过在来生，圣灵将能完全充满我们，那是在这里所不能有的。圣灵实在能用我们，这是现在绝对不可能的。那时我们能有完全的崇拜，完全的事奉，完全的爱。这些在现在只是一种远象，一种想像。
征服死亡（十五 50-58 ）
我们必须再一次记得保罗所讲的事是难以用语言说明的。我们必须以诵读诗的态度读它，不能用分析科学论文的方式。其议论乃逐级上升，达到其高 。
（一）保罗断言，像我们的现况，我们不配承受上帝的国。我们或许对于这个世界的人生已经有了足够的准备，但对于来世却未必如此。一个人或许能够跑步赶上早晨要搭的火车，但是要在世界运动会上去赛跑，那是另一回事。一个人所写的东西够得上使他的亲朋欢娱，但是要写成不朽极作又是另一回事。一个人或许有能力在小组面前讲得头头是道，但是在一 真材实料的专家面前又是另一回事。一个人需要改变自己，以求达到更深的一层。保罗断言在我们能进入上帝的国之前，我们必须改变。
（二）他更进一步的断言说，这种爆炸性的改变要在他有生之年来到。他估计错了；不过他期望这改变的来临是在耶稣基督再来的时候。
（三）保罗接 以胜利的气概宣告说，人不需要对于那改变感觉恐惧。死亡的恐惧时常令人烦恼。约翰生博士（ Dr
Johnson ），他是世上最伟大最良善的人之一，也是如此。包斯威尔（ Boswell ）有一次问他说，他有否一个时间，对于死亡不觉得可怖。约翰生回答说，‘他从末有片刻觉得死亡是不恐怖的。’有一次诺尔斯夫人（ Mrs.
Knowles ）对他说，他不应当恐惧，因为这是进入生命的门户。约翰生回答说，‘凡是有理性的人，没有人在死的时候会不觉得惴惴不安的。’他宣告说：死亡的恐惧，对人来说，是非常自然的。终生乃是一种冗长的努力，将它抛在脑后。
恐惧死亡的原因是在那里呢？一部分是由于未知的恐惧。不过比此更甚的来自罪的感觉。如果一个人觉得与上帝相会毫无困难，那么死亡不过如潘彼德（ Peter
Pan ── 巴利 Sir James Matthew Barrie 所着名剧的主角，也即为该名剧的名称）所称的一个伟大的冒险。不遇那罪是从那里来的呢？这是从感觉到在律法之下。只要一个人从公义的律法的角度看上帝，他在审判面前是一个罪犯，无法获得赦免。这正是耶稣来要废除的。他来告诉我们上帝不是律法，乃是爱，上帝本体的中心并不是律法主义，乃是恩典，我们面对的不是一位判官，乃是引颈等待归家的父亲。因为耶稣为我们得胜了死亡，这种恐惧在上帝爱的奇恩中消失。
（四）最后，在本章的结尾，保罗似乎已经成为惯例。神学即刻转变为挑战；理论即刻转变为实际；思想即刻转变为行动的要求。最后，他说，‘如果你们有这一切荣耀的盼望，就当对上帝有坚固的信心，为祂工作。如果你们能这样的话，你们的努力必不会徒然的。’基督徒的生活是艰难的，不过其目的是值得去争取的。
‘一个如此伟大，如此神圣的希望，
有价值为它承受苦难；
基督既是这样的纯洁，
洁净灵魂，除去罪欲。’
── 《每日研经丛书》
讲道材料
哥林多前书第十五章
一、 论基督耶稣的复活（ 15:1-58 ）
１． 基督复活的确据（ 15:1-11 ）
Ａ．基督复活是福音的主要内容（ 15:1-4 ）
1-2 保罗在这里追述他在哥林多教会时所传给他们的福音，这福音是哥林多人靠着得救的。按下文看，保罗所传给他们的福音，就是第 3,4 节说的： “基督照圣经所说，为我们的罪死了；而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。” 在此第 2 节的话很容易叫人误会，以为使徒认为信了福音还没有得救。本节最主要的关键在 “若不是徒然相信” 一词究竟何所指？如果是指人要凭自己的力量持守信仰到底，那么未 “到底” 时，我们就无法知道自己会不会得救。但这就与本章下文保罗所表现信徒在基督里都要复活、 “都要改变” （ 22,51 节）的观念完全相背，何况在 1:2 使徒早就把信徒看作已经成圣的了。注意：本章中心信息是讲论复活，显示当时信徒在复活之重要信仰上遇到试探，所以保罗反覆证明基督复活的真确，而详述信徒复活的盼望，都是要驳斥那种不信基督复活的谬论。若从这重点留心领会使徒所说的 “徒然相信” ，就必知道是指那种只领受基督已为我们受死赎罪，却不相信衪已经复活的 “相信” 。下文 14 节 “若基督没有复活 …… 你们所信的也是枉然” 和 17 节： “基督若没有复活，你们的信便是徒然 …… ” ，都助证本节的 “徒然相信” 是指相信那种没有复活的 “福音” 。但保罗所传给哥林多人的，不是那样的 “福音” 。现在保罗已经离开哥林多，他们中间有人说： “没有死人复活的事” （ 12 节）。他们一面信福音，一面不信复活。保罗恐怕哥林多人受迷惑，勉励他们持守他先前所传给他们的完备福音，所以说： “你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。” 并随即在 3,4 节说明福音是什么。
“若不是徒然相信” ， “徒然” 原文是 eikee 有四个意思：
1. 无故。
2. 无效。
3. 无目的。
4. 无思考的。（参 A. &
G. Lexicon ）。
这字在西 2:18 翻作 “无故” ；在加 4:11 翻作 “枉费” ，加 3:4 翻作 “徒然” ；罗 13:4 翻作 “空空的” 。所以这字所指的是没有可靠对象，空洞的信心。这样莫名其妙的信福音，当然是徒然的。但所有诚实相信福音的，必能胜过各样拦阻人相信的试探，使福音的道种在他的心里，发生实在的果效而有得救的经验。
3-4 这两节经文讲到福音的内容是什么。福音不是博爱，不是耶稣为我们立下了牺牲的榜样。福音，就是耶稣基督：
1. “为我们的罪死”
不是因衪被钉十字架而死就是福音，乃是因衪为我们的罪被钉十架才是福音。
2. “而且埋葬了”
埋葬证明衪的死是真的，跟平常人一样，完全的死了。衪受了神的刑罚，使我们的罪因衪受咒诅而成为过去的事，不再被神看见了。
3. “又照圣经所说，第三天复活了”
这里所说的 “圣经” 是指旧约圣经。诗 16:10 “因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。” 彼得在使徒行传最少有两次引用这节经文，证明基督复活（徒 2:25-32;13:33-35 ）。
在福音的三部分内容中，最重要就是基督的复活。因基督若只为我们的罪受了刑罚，却没有复活，就不能叫我们称义得生命（罗 4:25; 彼前 1:3 ）。所以基督若没有复活，根本就没有 “福音” 。
Ｂ．基督复活的显现（ 15:5-8 ）
5 “显给矶法看” ，应该是指路 24:34 的事情。就是在以马忤斯的两个门徒，看见主复活显现以后，赶回耶路撤冷的时候，门徒告诉他们 “主已经向西门显现了” 。
“然后显给十二使徒看” ，这 “十二使徒” 是按团体来说。事实上，当时因为犹大已经吊死，多马也不在，实数没有十二个（路 24:33-43; 约 20:19-24 ），所以这不是按准确的数字计算。在圣经里面十二使徒是神特别拣选的团体。按整个团体来说，虽然有一两个不在里面，这班人还是被称为 “十二使徒” 。
6 “一时显给五百多弟兄看” ，在福音书里面没有记载，是那一次显现？未知、或以为就是指主耶稣在加利利的显现，其实加利利山的显现是主耶稣与十一门徒预先约定的显现（ 参 太 26:32 ; 28:7,10,16; 可 16:7 ）。无论如何这 “五百多弟兄” 非常有力的证明了基督复活的显现，不是一两个人的错觉，因为绝不可能五百多人同时都有这样的错觉。而且保罗写这封书信的时候说 “其中一大半到如今还在” 。这样，如果保罗敢在给教会的公函中说谎（尤其是哥林多教会，其中不少反对保罗的人），则不论反对保罗的人，还是反对基督的教外人，只要找出五百多人中任何一位还活着的，证明保罗是说谎，那么整个传福音的工作，就无法继续下去了。
7 上文既把矶法与十二使徒放在一起，这里的雅各大概是指主的兄弟雅各。他本来不信主耶稣是弥赛亚（约 7:5 ），可能在主复活向他显现后才归信主。不过新约圣经没有记载整个事情的经过。在使徒行传 1 章里面，提到主的母亲马利亚和主的弟兄，跟其他门徒在一起祷告，所用的 “弟兄” 是多数的，相信也包括雅各在内。
8 保罗在此所说的，应该是指大马色路上的显现（徒 9:1-9 ）。 “末了” 是指基督为证明衪复活而向人显现的事上，使徒保罗是最 “末了” 的一个，因为他是在基督升天以后才看见主显现的。
“我如同未到产期而生的人” ，这是保罗自谦的话。他把自己比作早产的婴孩，先天不足。这大概因保罗不是在耶稣一开始传道就跟从主，而是在耶稣复活以后才蒙召的。他本来是个热心的犹太教徒，现在却热心地为主工作。保罗既然在灵性上好像先天不足的婴孩，尚且能这样被主使用，为主作工，何况那些一开头就受到最好栽培的人，岂不是更能被主重用，更应该为福音献上一切么？
Ｃ．保罗个人的见证（ 15:9-11 ）
9 这节经文继续解译他怎么是 “末到产期而生的” ，怎么在灵性上有先天缺陷。原因就是他以前根本不信主，而且还极力地逼迫神的教会，所以他说他不过是使徒当中最小的，不配称为使徒。虽然他现在所作的工作非常伟大，他却不敢因此自满自大，只想到过去的愚妄，觉得十分羞愧不配。
10 保罗不是只悲观地为过去的失败悲叹，更为他 “今日” 的成就感恩。他的感恩不是因为他觉得自己有相当的成功，而是因为他把从前自己逼迫教会那种无知的情形跟现在比较，想到主如今这样重用他，藉着他到处建立教会，他的改变使他自己惊奇，他成了何等样的人，全是出于神的恩典！所以他不敢辜负神的恩典。他起初虽然是逼迫教会的，但现在却比众使徒格外劳苦，仿佛要为主赎回他过去失了的光阴。
11 “如此信” 所指的是基督复活的事。关于基督复活的福音，不拘是保罗或其他使徒，都是如此传，哥林多人也是这样信了的。所以 1-11 节的重点是以保罗过去在哥林多所传，信徒们所接受的福音经历，证明基督已经复活。基督的复活既是确实的，现在哥林多人就没有理由再怀疑他们已经确信的。
２．死人复活与基督复活（ 15:12-19 ）
12-13 从这两节经文看来，哥林多教会里有人不相信死人复活。他们所以否认死人复活，实际上是要否认基督复活，不过这些人没有直接反对基督的复活，而是说没有死人复活这件事。因为没有死人复活，当然基督也就没有复活了，这样就否定了福音的主要根据，所以保罗针对这种谬论竭力反驳。
“既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间，有人说没有死人复活的事呢？” 基督的复活，是一项既成的事实。这在当时信徒心中是很容易明白的。一方面因为基督复活是发生在他们那个时代的大事，是大家耳熟能详的。另一方面因为使徒们勇敢作证的精神，虽然冒死犯难，还是大胆见证，使信徒们的信心更坚固。但魔鬼的诡计却巧妙地使信徒不信有死人复活的事因为死人是否复活，究竟是偏重于将来的事，是人所不敢肯定的。保罗看明了这种论调实际上就是反对基督复活，所以他说： “若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。” 那些说死人没有复活的人，真正的目的就是要说基督没有复活。正如今天不信派的人说耶稣基督是精神复活或心灵复活，而不是身体复活。这种人实际上就是要推翻使徒们所作的见证，不信耶稣基督身体复活这件事。所谓精神复活，只是一个抽象的名词，精神不是具体的生命，无所谓复活。从 14 节开始，保罗提出几点来证明如果基督没有复活，我们所传的福音就没有价值：
Ａ．基督若没有复活，我们所信的就是枉然（ 15:14 ）
14 使徒们所传的既然是一位能够救人脱离罪恶和死亡的救主。如果基督没有复活，连祂自己也要受到死亡的拘禁，祂怎么能拯救我们这些在罪恶底下的人呢？祂怎么能给我们永生的盼望呢？所以基督若没有复活，使徒们所传的就是枉然，信徒相信他们所传的，当然也是枉然了。
Ｂ．基督若没有复活，我们就是妄作见证（ 15:15-16 ）
15~16 使徒们既竭力地证明神叫基督复活（徒 1:22;2:31-33;4:2;17:18; 徒 23:6;24:15,21 ），如果基督没有复活，那些亲眼看见基督复活之人的见证就是谎话，连保罗在上文所讲的耶稣基督怎样向矶法、十二使徒、五百多人、雅各、众使徒和他自己显现，都是谎言。当然整本使徒行传和新约圣经也都是谎话了。
Ｃ．基督若没有复活，我们仍在罪里（ 15:17 ）
17 为什么基督若没有复活，他们的信就是枉然，仍在罪里呢？因为基督如果没有复活，就不能证明祂是神的儿子，是神所打发来的基督，祂的死就没有特别的价值，祂是否有足够的资格为我们赎罪也成了问题。罗 4:25 说： “耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。” 所以基督如果没有复活，我们就不能够称义。按彼得在他的书信里说，耶稣基督从死里复活是为了使我们能重生（彼前 1:3 ）。所以如果基督没有复活，我们就不能得着重生，还在罪里，不能得救。
Ｄ．基督若没有复活，那些信衪而死的人也必灭亡（ 15:18 ）
18 基督若没有复活，那些相信祂而已经死了的人也要灭亡。保罗说这一句话，似乎要提醒哥林多信徒，他们可能有些已在主里面睡了的亲友，他们向来深信这些信主的亲友是得救的；但若基督没有复活，难道这些人都要灭亡么？
Ｅ．基督若没有复活，我们今天就比世人更可怜（ 15:19 ）
19 因为我们跟随基督，可能要在今生多受损失，或受人的逼迫，或受人的羞辱，并牺牲一些今世的罪中之乐；如果我们最后还是进到永远的黑暗里，岂不是比世人更加可怜么？因为我们连今生暂时的罪中之乐也错过了。
由此可见，否认基督复活的道理，怎样影响人的人生观，在信仰上越轨的结果，必定导致品德的越轨。
２． 基督复活与信徒复活（ 15:20-58 ）
Ａ．基督复活是初熟的果子（ 15:20-22 ）
20 “但基督已经从死里复活” 是回答保罗上文假设的问题。保罗在上文假设基督如果没有复活的话，那么我们所信的就是枉然，所传的也是枉然，在基督里睡了的人也要灭亡。但事实上我们并不是如以上所说的没有指望，也不是信得枉然，传得枉然，因为基督已经从死里复活了。基督为何是复活了的，这问题保罗已在 1-11 节证明了，所以 12-19 节不过是反面的辩证，让哥林多人看见，如果耶稣基督没有复活，如果没有死人复活这件事，他们信仰的根据就完全被推翻了。
“成为睡了之人初熟的果子” 。睡了之人，指离开世界的基督徒。耶稣基督的复活就是所有在基督里死了之人的初熟果子。 “初熟的果子” 是所有也要熟的果子的凭据。基督的复活，就像一个初熟的果子，是所有信徒也要复活的凭据。基督复活，证明信徒也要复活。虽然信徒复活的事是在将来，但是因为耶稣基督已经复活了，单凭这个，我们就知道我们也要复活。正如我们看到初熟的果子时，知道其余的果子也快要熟了。
这节经文也是解释旧约里面以列人的初熟节，就是预表耶稣基督的复活。初熟节本身含有复活的意思。因为庄稼经过冬天以后再生出来的子粒，正适合象征复活。
21 死是因为亚当一人犯罪而临到众人的。亚当一犯了罪，他的身体就开始衰老而死，他的心灵也跟神有了隔膜，要躲避神的面。所以亚当犯罪的结果，给人类带来了两种死 ── 灵性的死和身体的死。既然死是从亚当一人而来的，照样复活也因耶稣一人而来。耶稣基督的复活救我们脱离灵性的死，叫我们得着重生，同时也要救赎我们的身体，叫我们得着复活的身体，就是身体得赎。
22 这一节经文讲到两种地位。一种地位是在亚当里的，按灵性说， “都死了” ，按身体说也已经开始死了。在亚当里的人都有亚当的罪性，也都有一个 “取死的身体” ，都是被神的律法定为该死的。但相反的，在基督里面，我们已经成了新造的人，从祂那里得着永生的生命，而且我们的身体也有了复活的盼望。
Ｂ．复活的次序（ 15:23-24 ）
23-24 照这两节提到复活的先后次序，包括首先的复活和末后的复活。保罗说 “初熟的果子是基督” ，就是指基督死而复活那件事。有人提到马太福音 27 章耶稣死的时候，地大震动，已死的信徒多有起来的，是否跟这两节经文所说互相矛盾，这个问题我们只要留心看太 27:52-53 ，就知道并没有矛盾。因为马太的记载是： “坟墓也开了；已睡圣徒的身体，多有起来的。到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。” 注意太 27:53 “到耶稣复活以后” 。他们虽然在主耶稣死的时候起来，但还没有得着荣耀的身体，一直到耶稣复活以后，他们才从坟墓出来，向人显现。所以复活的初熟果子还是基督。
“以后在祂来的时候，是那些属基督的。” 这是指主再来时，降临到空中提接信徒说的。 “那些属于基督的” 泛指一切属基督的人。并不分失败还是得胜，只要是 “属基督的” 就都在第一次复活里有分。也就是启 20:5 所说的头一次复活。但启 20:5 的头一次复活，原文 protos 只有一个字，就是最先的、第一的意思，却不一定是 “次数” 的第一。在太 10:2 译作 “头一个” ， 20:8 译作 “先来” ，可 6:21 译作 “作首领的” ， 12:28 译作 “第一要紧的” ，约 1:15,30 译作 “以前” ，约 1:41 译作 “先” ，约 19:32 译作 “头一个” ，约 20:4,8 译作 “先” 。此外在启示录这字也多次译作 “先” 或 “首先” 的。所以 “头一次复活” 的 “次” 字不能过份强调。那只不过表示先复活的一班人而已。实际上在这一群先复活的人中不止一次的复活。因在主复活后已有少数死人复活（太 27:52-53 ），在信徒被提以后，大灾难中还有二见证人的复活。他们显然都是在先复活的一群人之中。
“再后末期到了” ，这 “末期” 应该是指大灾难或灾难的末段。 “那时基督将一切执政 …… 都毁灭了，就把国交与父神。” 注意： “那时” 不是紧接在信徒被提之后。留心比较上句 “以后祂来的时候” ，那 “以后” 也不是紧接在基督复活之后。事实上，从基督复活到今天已快两千年了，使徒只用 “以后” 两个字就连接起来了。可见使徒在这里不是精细地记载每一件细节，只不过大略讲述先后的次序罢了。所以， 24 节下的 “再后 …… 那时” 也同样是间隔了很长的时间。（其中经过了千年国度之后，才是基督把国度交与父神的时候）。
Ｃ．复活与作王（ 15:25-28 ）
25 本节显然是指千年国时期基督在地上建立祂的天国说的。 “等神把一切仇敌都放在祂的脚下” ，这当然是形容基督完全的得胜。今天基督已经胜过撒但，坐在父神的右边，但是还没有到祂坐上自己的宝座作王的时候，因撒但的时候还没有到；等候神所定的时候到了，撒但要作祂的脚凳（来 1:13 ），不能再反抗作乱。
26 在 “尽末了” 时间上跟 24 节的 “末期” 是同时的。千年国结束，基督把最末了的仇敌除灭之后，就把国交与父神，千年国就归入神永远的国里了。
按启 20:11-15 告诉我们，在白色大宝座审判以后，死亡和阴间也都交出死人，并且被扔在火湖里面。为什么 “死亡” 被当作仇敌，而且是最末了毁灭的仇敌？这是因为死是从罪来的，死的真谛也就是永远的火湖。死就是魔鬼权柄的特征。所以这句话实际上是指撒但的最结局，要被扔在火湖里面。
27 “因为经上说” 指诗 8:6 的话，解释上文基督要作王，并除灭一切仇敌，承受万有，是合乎神既定的旨意（参弗 1:22; 来 2:8; 彼前 3:22 ）。另一方面，既然 “神叫万物都服在神的脚下” ，那么叫 “万物服祂的” 父神，当然不在内了。因为赐权柄的，当然不在自己所给人的权柄之下。
28 基督叫万物都服了自己之后，祂自己也要 “服那叫万物服祂的” ，就是神。这并非表示基督与父神不是同等，而是因基督降世为人完成救赎工作的目的就是要 “叫神在万物之上，为万物之主” 。所以按祂作成救赎工作之目的，祂甘愿这样叫自己服父神。但注意， “叫神在万物之上，为万物之主” 所说的 “神” 不是父神，而是三位一体的神。基督按子的地位作成了救赎工作，最终的目的是叫三位一体的神 “在万物之上，为万物之主” ，所以基督不是停止作王，而是与父神同作王，直到永远（路 1:33 ）。
Ｄ．复活与基督徒的人生观（ 15:29-34 ）
这几节经文说出复活的信仰，怎样影响基督徒的生活、工作、和态度。事实上信仰必定会影响基督徒的人生观。信仰的错误也就是人生观的错误。人如果不信基督复活，他在世上行事为人的态度必然与世人没有分别。相反的，相信基督已复活，并且信徒也要复活的人，他在世上行事为人必定充满盼望。
29-32 1. 为死人受洗与天天冒死
“为死人受洗” 在这章里面是引起神学争论的经节之一。大概有四种解释。
a. 认为 “为死人受洗” 是为已死的信徒补行洗礼仪式，而哥林多教会曾有人这样行，所以保罗引证这事，以证明确有死人复活，不然为什么有人为死人补行洗礼仪式呢？这种解释太强调洗礼仪式的重要，暗示非洗礼不得救之意。而且保罗既然引证这件事，最少他自己不反对。但这跟保罗一向注重实际不过分注重礼仪的观点相反（参罗 2:28-29; 林前 1:13-17 ），且与救恩原理不同。
b. 认为 “为死人受洗” ，是活着的人为已死亲友的缘故而受洗归主。换言之，这 “为” 不是代替死人或为着死人的意思。由于亲友的见证感动了，他或亲友临终的吩咐感动了他，因而受洗归主。
c. 认为 “死人” 是指已死的信徒，但 “为死人受洗” 这话不是指他们死后，是指他们生前，然而保罗写信时他们已经死，所以保罗是在追述他们生前曾受洗的事而己。
d. 认为这里 “死人” 与 “受洗” 都是按灵意解，死人指灵性死的人（弗 2:1 ）。 “受洗” 实在是指受苦（参路 12:50 ）。且下文 31 节保罗说他是 “天天冒死” ，又说他在 “以弗所同野兽战斗” ；显然保罗是用比喻的讲法。这样本节的死与受洗按灵意解也没有什么不合宜之处。
这四种解释以 c. 及 d. 较合适。
基督若没有复活，保罗何必天天冒死，要把福音传给各处的人呢？不如吃吃喝喝罢！没有复活，信徒为什么要敬虔度日呢？为什么不吃喝快乐，为肉身打算呢？ “因为明天要死了” ── 反正不久就要死的。
33-34 2. 滥交会败坏善行
从这两节经文看来，哥林多教会里面有些假师傅，虽然有属灵的知识，其实不认识神。保罗要信徒防备他们，不要跟这些人交往，因为滥交是败坏善行的。他们跟这些人交往的结果，必定受他们的影响，败坏了信仰和生活的准则，甚至大胆的犯罪。
已经找到人生正确目标的基督徒，竟然去跟这些不认识神的人行走，这是多么羞耻的事情，所以保罗说： “我说这话，是要叫你们羞愧。” 因为哥林多信徒已经看到亮光，认识了基督，接受了基督死而复活的福音；为什么他们还要去附和不认识神的人以世界哲理作基础的理论呢？哥林多教会既然自以为是有智慧的人，怎么在这最基本的要道上还会受迷惑呢？
Ｅ．复活身体的荣光（ 15:35-49 ）
1. 问题（ 35 ）
35 保罗提出这两个问题，可能就是哥林多信徒问保罗的问题。在这一节里面，我们所要注意的是 “带着什么身体来呢？” 可见所讨论的复活是带着身体的复活，不是精神或心灵的复活。不过这身体是什么身体呢？是血肉之体？或者是另外一种荣耀的身体？下文就有详细的说明。
2. 三个比喻：植物、动物、星辰（ 36-41 ）
36 保罗用责备的语气，对那些怀疑人要怎么复活的人说话。这些人被称为 “无知的人” ，大概是指教会中的假师傅，或附和他们论调的人。这种怀疑死人复活的思想，可能是由当时希腊的哲学家提出来的。可是在哥林多教会中，有人受了这些世界哲学的影响，而怀疑圣经的真理。所以保罗说他们是 “无知的人” ，因为他们虽然在世界上有学问，但在属灵的事上却是无知的。然而使徒还是尽量用人所易明的方法解释复活的道理，所以用麦谷生长的道理来作解释。
“你们所种的，若不死就不能生” 。这是普遍植物生长的道理，把种子种在地里死了，才能够生长。保罗把基督徒的死比作麦子种在地里。肉身身体的死，就好像种麦子，是要叫我们得着一个更美而复活的身体。既然肉身的死给我们换来一个荣耀的身体，那么将来复活的身体，跟我们现在的身体有什么不同呢？ 37-38 节指出其中的分别。
37 在此 “形体” 指谷物生长出来之后的形体，也就是果实的形体。 “子粒” 指未种之前的种子。所有植物种子的形状，都比不上结出的果实形状那么新鲜、丰满、壮大 …… 。使徒在此把有生命的信徒肉身身体比作种粒，而复活的身体比作果实。所以这要死去的身体，当然比不上复活之身体的荣耀了！
38 这意思就是，神要它们有什么形体，它们就有什么形体。果子的种粒种下之后，长出果子的形体；蔬菜的种粒种下之后，长出蔬菜的形体；是谁使果子与蔬菜或五谷各有不同的形体？是神。祂随自己的意思给它们不同的形体。照样，信徒复活的时候，各人将要得着怎样荣耀的身体呢？神会按祂自己的判断给他们合宜的身体。他们都要得着荣耀的身体，却不一定一样，就像各种种粒各有不同的果实形体，换句话说，我们将来复活的身体，跟所有有神生命的人是同一类的身体，可是各人荣耀的 “形状” 并不完全一样。
39 这节用各种不同的动物，说明将来我们复活的身体之不同。不同生命的动物各有不同的身体，照样复活以后信徒荣耀的身体，也会根据各人灵命程度的差异而有分别。若根据本节认为人与兽同列，实属错误，因使徒在此不论是人是兽都只当作比喻，说明动物有各种不同形体而已！
40-41 这两节经文是以宇宙间星体荣光的大小不同，来说明我们将来复活身体荣光的不一样。正如 “日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光” 那样。
这三个比喻总意是一样的，就是说明我们将来复活的身体荣光有多大，就可以显示这人生命的程度如何。这些人都有同样的生命，都得着了同样复活的身体，不过这些身体的荣光程度各不相同。而且将来所得复活身体荣光的不同，是根据他们今天在世界上属灵生命的程度而定。他们怎样地为主忍耐、顺服、接受对付、让基督的生命在他们身上显大，他们今天在世界上被主造就成什么程度的属灵生命，他们将来所要得的复活荣耀身体，也就有怎样的荣光。
3. 复活身体与血气身体的比较（ 42-44 ）
42-44 这几节把复活的身体跟血气的身体作比较，有四点分别：
a. 必朽坏的与不朽坏的分别
复活的身体与我们现在血肉的身体有什么不同呢？血肉的身体是必朽坏的。保罗不用 “死” 字，却用 “所种的” 来形容必朽坏的身体，因他看身体如同种下的种子一般。我们肉身的死好像种子埋在地里面，等候新的生命长出来。肉身虽是必朽坏的，只属于物质界；但复活的身体是不朽坏的，属永世的，与我们所要承受那永不朽坏的基业有相同旳性质（彼前 1:4 ）。
b. 羞辱的与荣耀的分别
“所种的是羞辱的，复活的是荣耀的。” 羞辱的指肉身的生命，为什么说是羞辱的呢？因为我们血肉的身体从亚当犯罪以后，就带着罪，常常暴露出罪恶的丑态来。亚当一犯罪之后，就发觉他本身是赤身露体，圣经就以这 “赤身露体” 作为羞耻的记号，所以我们属乎血肉的身体是羞辱的。但复活的身体 “是荣耀的” ，因为它和神儿子的身体相似（腓 3:21 ）。
c. 软弱的与强壮的分别
“所种的是软弱的，复活的是强壮的。” 血肉的身体是软弱的，会生病、会饥饿，里面有罪的律，充满了各种私欲的要求，又受私欲的支配，叫人不能行他想要行的善。但复活的身体是没有罪的，是强壮的，不受罪恶感染，又不受物质需要的牵累和血肉身体情感的影响，是全然像神的 “强壮” 的身体。
d. 属血气的与属灵性的分别
“所种的是血气的身体，复活的是属灵性的身体。”“属血气” 强调这是与物质界接触的身体，和将来跟灵界接触的身体不同。英文 N.A.S.B. 译作 natural （天然的）， Williams 译作 physical （物质的），跟上文 “朽坏” 与 “不朽坏” 的比较有相同的意思。我们本来是属血气的人，住在属血气的身体里面，但是因基督的复活，叫我们得着重生，就不单有人属血气的身体，在复活的时候还会有属灵的身体。
“若有血气的身体，也必有灵性的身体” ，这是保罗根据上文的讲解所作的结论。既有属肉身的生命，也就有属灵的生命；既有血气的身体，也就知道必定有属灵的身体。
4. 两个亚当的比较（ 45-49 ）
45 这节经文的头一句是用创世记的话（创 2:7 ），引用这话的主要目的，只是说明亚当与基督的不同。亚当不过是被造者，他所以成为活人，是神把生气给了他。但末后的亚当 ── 基督，却是一个创造者；祂 “成了叫人活的灵” 。祂不但自己从死里复活，而且也叫一切信祂的人从死里复活。我们身为亚当的后裔，承受了血肉的身体，但当我们作了基督的后裔之时，我们就因祂叫人活的灵而有了复活的灵命。所以保罗从亚当与基督的比较，来说明我们为什么能有复活的身体。这就如同我们因为是亚当的子孙，自然有血肉的身体；照样，我们因为作基督属灵的子孙，当然也就会有复活的身体了。
46 本节只提到 “属灵的 …… 属血气的” ，没有提到身体，表示本节只是要说明一种属灵的原则。这原则就是 “属灵的不在先，属血气的在先” 。在圣经里面我们屡次看见类似的原则，如：该隐在先亚伯在后，以实玛利在先以撒在后，以扫在先雅各在后，扫罗在先大卫在后，亚当在先基督在后。主耶稣说： “谁愿为大，就必作你们的用人。” 这是属灵的原则。属灵的生命不是在人面前争先，倒是甘心居后。但根据上下文看来，本节的主要意思是指人类两种生命的。属血气的生命在先，属灵的生命在后。神先藉 “首先的亚当” 给人属血气的生命，然后藉 “末后的亚当” （基督）给人属灵的生命。这两个 “亚当” 的先后，完全合乎神的定旨。
47-49 “头一个人是出于地，乃属土。” 这人是属血气的，是神用尘土所造的，所以说是 “属土” 的，那属土的怎么样呢？失败了。因此凡属土的也都死在罪恶过犯中，属于必朽坏的，终必归于尘土。但我们今天却有另一个机会，可以作神的儿女。这是因为 “第二个人是出于天” ，祂就是耶稣基督。这属天的为我们活在律法下，祂是义的，却代替我们这不义的。祂照着圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三日为我们复活了。这位属天的怎么样复活，我们也要同样的复活。
如果我们因为是 “那属土的” 子孙，就有了属血气的身体；岂不也要因为是那 “出于天” 的儿女，而有复活的生命么？如果凡属土的要归于土，那么凡属天的岂不也要归于天么？所以 “我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。”
Ｆ．复活与身体改变（ 15:50-58 ）
本段进一步解明，我们不但会复活，而且必须有一个复活的身体。因为我们现在所有的血肉之体，不能承受神的国。神的国是永远的，而我们的血肉之体是必朽坏的。这必朽坏的身体，怎能承受那永存的国呢？所以，除非我们得着荣耀的身体，否则进神国的应许，对我们这些血肉之体的人就是没意义的。
1. 血肉之体不能承受神的国（ 50 ）
50 本节指明神的国和在神国里的生命，跟这世界的国和血肉的生命完全不同。血肉的身体，只可以活在这个世界里面，却不能活在神永远的国里面。所以凡要在神国里承受那永不朽坏的基业，都要有永不朽坏的生命。神既应许信祂的人可以承受祂永远的国，也就必定会给我们一个永不朽坏的身体 ── 复活的身体。
2. 身体改变是一种“奥秘”（ 51 ）
51 “改变” 原文 allatto ，新约用过六次：徒 6:14; 林前 15:51-52; 来 1:12 都译作 “改变” ；罗 1:23 译作 “变为” ，加 4:20 译作 “改换” 。本节虽然和帖前 4:17 所讲活着的信徒要被提，是同一时间的事，但注重点稍微不同。帖前 4:17 是注重主来时还活着的信徒要被提。本节所注重的是主来时所有信徒都要得着一个改变了的荣耀身体。得着改变的身体之人，不只只是主来时还活着的信徒，也包括一切在主里面已经睡了的人。这两等人都要得着荣耀的身体。虽然他们在主再来提接信徒时不都是活着的，但他们都要改变而得着荣耀的身体。
我们怎样改变而有一个复活的身体呢？
保罗说这是 “一件奥秘的事” 。奥秘的事是属乎耶和华的（参申 29:29 ），虽然我们现在不明白如何得着一个荣耀的身体，但我们知道主的大能，必定叫我们的身体改变，跟祂荣耀的身体相似（腓 3:21 ）。
3. 身体改变与末次号筒（ 52-53 ）
52 “在一霎时，眨眼之间” ，说明身体的改变是忽然成就，而不是渐渐成就的。 “号筒末次吹响” ，没有指明是从那一次开始算起，也许在复活的时候，号筒不止吹一次，但在号筒末次吹响的时候，死人就复活了。很可能有人把本句跟启示录 “七号” 中的末号连起来，认为末次吹响的号筒就是七号的最末一号。但经文本身并没有显示什么肯定的理由。在以色列人走旷野的行程中，神曾吩咐他们特制两枝银号，作为召聚会众之用，不论预备争战，或表示欢乐 …… 都要吹号（民 10:1-10 ）。使徒在这里告诉我们复活的时候也有神的号筒吹响，跟旧约的背景有相当密切的关系。
本节的事，在时间上既然与帖前 4 章是同时的，这样本节的号筒理应与帖前 4 章的号筒相似。按帖前 4:16 所记： “因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。” 看来在基督降临到空中提接信徒那一段时间内，有不止一次的声音发出，而本节所说的 “号筒末次吹响” ，可能就是指那时所发之声音的 “末次” 。
53 这是和上文 50 节互相呼应的小结论。必朽坏的不能承受那不朽坏的，因此我们这必朽坏的身体，总要变成不朽坏的，才能够符合在神永远国度里生活的条件。
4. 身体改变与得胜死亡（ 54-57 ）
54 从这一节开始转到另外一个意思，说明信徒复活与身体改变，不止叫我们可以承受那不朽坏的国，而且是基督十字架荣耀的得胜。
“死被得胜吞灭” 这句话是引用赛 25:8 的精义。这 “得胜” 是指耶稣基督救赎功劳的胜利，就是十字架救恩的得胜。所谓 “死被得胜吞灭” ，就是死亡被基督救赎的胜利吞噬了，就像黑暗在光明中消失那样，根本除掉了。注意，这话是指信徒复活说的，与不信者无关。在信徒方面，因基督 “藉着死败坏掌死权的魔鬼” （来 2:14-15 ），已不在死权底下生活，不再作死的奴仆。但在信徒肉身活着的时候，死亡的威胁还有一点权势 ── 还有影响。然而在信徒得着复活身体的时候，死亡就完全消灭。 “死被得胜吞灭的话就应验了。”“得胜” 原文 nikos 是名词。英文圣经 K.J.V.,
N.A.S.B., R.S.V., Williams 等都译作 victory （名词），就是 “胜利” 的意思，与约一 5:4 的用法相似。而这 “胜利” 实际就是指基督在十字架上完成救恩的胜利。（参拙作新约书信读经讲义第十册）
55-57 这是宣告胜利的问题，表示胜利已属于耶稣基督。 “死的毒钩” 是一种比喻的讲法，形容死的危害可怕。死藉着什么害人？藉着罪。罪好像死的毒钩，它的权势就是律法，因罪根据律法叫人死。没有律法，罪也不算罪了。所以死的权势就是罪。耶稣基督既然为我们而死，受了罪所当受的刑罚；又为我们复活，使我们不再被公义的神追讨罪债，因此死就再也不能害我们了。所以保罗说： “感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”
5. 结论（ 58 ）
58 本节是全章的总结，中心信息是劝勉信徒为主作工，可分解如下：
为什么要为主作工？
a. “所以”： 连上文，
i. 因主已经为我们复活了；
ii. 我们已有必定复活和身体改变的盼望。
b. “我亲爱的弟兄们”： 因为我们已蒙主救赎，在主内作弟兄了。
要怎样为主作工？
a. 要坚固不动摇：
i. 在信仰上坚固不动摇：不要因别人的主张，异端的诱惑，不信者的批评动摇。
ii. 在事主的热心上坚固不动摇：不要因为对将来的盼望，失去正确目标而在圣工上灰心失志。
b. 要常常作主工： 常常为主作工会常受主爱激励，更热心寻求明白主的话语和主的能力。
c. 竭力多作： 不论属灵的恩赐，真理的知识 …… 如果竭力多用的结果，必然发挥到颠峰而更加进步。
d. 劳苦而作： 肯付代价、不怕麻烦辛苦地为主作工，不只在恩赐和知识上得着操练，也在灵命上有学习，对于为福音劬劳有更深刻的体验。
为主作工不徒然
a. 在主里面一切都不落空，蒙主记念。
b. 不徒然，不一定是可以眼见工作的果效，也不一定是有果效；但就算看不见工作的果效，或工作根本没有果效，还是 “不徒然” ，因为：
i. 主已经记念；
ii. 为主劳苦的结果已经使自己生命、恩赐、品德都有了学习；
iii. 已经为福音显出了见证。
问题讨论
哥林多人既然领受了保罗所传的，怎么保罗还说 “你们若不是徒然相信” ？
什么是福音？保罗为什么说基督若没有复活，我们的信就徒然？本章所讲基督的复活是精神的复活还是身体的复活？保罗怎么证明？为何说基督复活是信徒复活初熟的果子？
本章提到为死人受洗究竟是怎么一回事？是否不受洗不能得救？
“滥交是败坏善行的” （ 33 节）这句话在全段中是否连贯？保罗为什么要在这里加入这句话？
信徒复活的身体是否各有不同的荣光？保罗在本章中怎样讲解这一点？
分点列出血气的身体和复活的身体之不同，以及亚当与基督的分别。
本章所论的 “身体改变” 跟 “号筒末次吹响” 和帖前 4:16-17 的被提与号筒，有什么异同？
“死被得胜吞灭” 什么意思？ “死的毒钩” 是基么？在主里的劳苦果真都不徒劳吗？为什么？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
哥林多前书
注释
十五 1-58 基督徒身体的复活
这并不是哥林多人在信中询问的事项。保罗听闻有些人说没有死人复活的事（ 12 节）。他预期有些人会提出有关死人复活的途径及基督徒复活的身体会变得怎样等问题（ 35 节）。很明显这事情是与他们的行为有关，因保罗命令他们不要被误导，并停止犯罪（ 34 节）。这章与十一章 33 至 34 节和十四章 39 至 40 节相似，也以命令作总结，第 58 节「务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主」，主要的原因是「因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的」。
基督徒的身体死后复活，与今生在主里作的工有甚么关系呢？为甚么他们需要肯定他们所作的不是徒然的？这不是因为基督的复活被否定，而是因为基督徒身体的复活与异教灵魂不朽的教义是对立的。
对第一世纪大部分的异教徒而言，灵魂不朽是毫无疑问的事实。但身体复活对他们而言是荒谬的（参徒十七 32 ）。有些基督徒似乎看永生是灵魂不死。他们看来也支持异教徒所暗示的。流行的异教主义反驳，认为不朽的灵魂是大自然所赋予的，不可在死后享受它。所以如果他们有钱，便会「吃吃喝喝，因为明天要死了」（ 32 节）。基督徒今生的生活被视为无关重要，而对不朽的确信则被视为福音及其它事情的精粹。这种基督徒生活的观点仍然存在，且在讲坛上不乏它的支持者。保罗强烈地驳斥这种对基督徒不死的歪曲思想。他指出基督复活乃是福音的核心，而基督徒身体的复活更是合理的结果，并以其道德性的暗示作结。他进一步解释基督徒复活的身体在本质上是怎样（ 35-57 节）。
十五 1-11 福音与基督的复活
第 1 节保罗提醒哥林多人他所传讲及他们所信的福音（参 11 节）。
第 2 节福音能拯救他们。除非他们持守保罗向他们所传讲的，不然他们的信仰便徒然，即一无所有。
第 3 节保罗并非发明福音，而是把他所领受的传给他们（参四 1 ）。最重要是基督为我们的罪死了，是真实的，因为旧约曾讨论弥赛亚的工作（赛五十三）。
第 4 节弥赛亚的埋葬及在第三天复活，同样是旧约的主题（彼得在五旬节引用诗十六 8-11 ；参徒二 24-28 ）。
第 5-8 节这旧约的经文很自然证实了基督的复活，也有不少当代的人能证明基督的复活。彼得、 12 位使徒、基督曾向他们同时显现的 500 位基督徒、耶稣的兄弟雅各布，接着是所有使徒，最后是在大马色路上的保罗，全部都与祂相遇（徒九 3-5 ）。
第 10 节神的介入使保罗成为使徒。他自称比任何一位使徒更劳苦，更适当的说法是神的恩典使他能够如此。
第 11 节这都是不相干的，因为保罗所要勾划的这福音正是「我们（使徒们）如此传」的，亦是哥林多信徒所相信的。
十五 12-34 基督的复活与我们的复活
十五 12-19 假如基督没有复活
保罗引用了 6 个「若」，去探索有些哥林多信徒所相信身体不会复活带来的后果。
第 12 节他一开始就追溯既传基督已复活的事实，怎可能有人提出没有复活这回事呢？
第 13 节假若正如雅典亚略巴古的创立人所相信的，身体复活的事是没有可能的，那么基督的复活也是不可能的。
第 14 节假如基督没有复活，福音便没有作用了，而他们也信错了。
第 15 节而且使徒见证神使基督复活，也是捏造的。但神不能做一些根本没有发生的事，即是指死人复活。
第 16 节没有复活的事，就表示没有复活的基督。
第 17 节没有复活的基督，表示他们信错了，而且他们的罪也没有被赦免（参第 3 节）。
第 18 节再者，那些被劝谕放弃先前的宗教信念而已死的基督徒，是灭亡的──不过保罗相信那些没有接受基督而死了的人才是真正灭亡。
第 19 节假如基督徒的信仰只是今生一些特效药，那么在多元主义下的哥林多社会里，为作基督徒而付上代价，看来是世上最可怜的人了。保罗为这错误的看法，作了一个合理的结论。假如身体没有复活，他们就该放弃他们所信的。
十五 20-28 假如基督已复活
现在保罗很清晰地指出基督复活所带来的效果。
第 20 节他肯定这事是真实的，而且基督复活保证了那些已死的也会复活（参十一 30 ，在这里，死亡被看为睡觉，而非异教世界所视为极端邪恶的）。任何收割中「初熟的果子」表示将来会有更多的果实。
第 21 节人是需要为死亡负责任（创二 17 ），而死人的复活也是由一人而来。
第 23 节这过程是有次序的。基督是第一个，在祂再来的时候，基督徒会接续着。
第 24 节末期到了，当基督征服一切，把主权交在父神的手里，宇宙的历史便告终！
第 25 节祂既为天地的主宰，祂会掌权直至万物都服膺祂。
第 27 节保罗引用了有关万物被弥赛亚征服的诗篇八篇 6 节来加以解释。他细述万物的重要性，以解释这一段。那当然不包括把万物放在基督脚下的神。
第 28 节当这一切完成，基督会向父神屈膝跪拜，让神在万物之上，统管万有。在这简短的篇幅内，保罗追索了乐园的失落及重得，并好像在创世初期，万物恢复对神的顺服。基督的复活保证了这一切。
十五 29-34 复活、基督徒受洗与事奉
保罗进一步抨击那些否定身体复活，又否定基督徒的工作在现今产生果效的论点。他最后严斥那些活在错误信仰里的人。假如没有复活，保罗认为无论水礼或事奉，都是没有作用的。
第 29 节这是一节难解的经文。有些人视这节为支持哥林多信徒代表已死的家人受洗。他们也进一步指出保罗并没有宽容这事，他只是引用他所作的去反驳他们的信念。保罗并非实用主义者。那是出于他持守牧者的身分及他在信中对哥林多教会之行为的尖刻批评。如果教会那样行，就与所得的福音冲突了。
在罗马书六章 3 至 5 节，保罗教导基督徒在水礼中与基督同埋葬同复活，以致有新生的样式。他们在基督的死和复活上与祂联合。这水礼所带出的属灵经历，不单是指「灵魂」，也指全人，包括他们的身体。早期的希腊教父根据这节作了一个结论，指保罗正在问：如果死人真的灭亡了，那么采用这样的水礼到底有甚么意义呢？──「为死人」这句话可直译成「为着死人的身体」，且重复了两次。
第 30 节保罗第二个论点是有关他的事奉。他的工作经常使他面对危险（参林后十一 23-28 ）
第 31 节他看自己是天天冒死。他为甚么而死呢？异教徒认为感官是为今生尽情欢畅。他们又指控那些不认同他们的人，是否定自我的实现及今生的享受。保罗似乎是以他每天刻意地否定自己的观点去反驳他们。
第 32 节他指出他为了事奉，甚至在以弗所与野兽搏斗──这可能暗示身为罗马公民的保罗似乎已卷入省内狂热的帝皇崇拜（ imperial
cult ）漩涡中。这狂热崇拜的进行经常都有野兽表现。他在哥林多后书一章 8 至 11 节提及他在以弗所的困难经历。以哥林多人的立场而论，保罗认为他是浪费时间。他应该好像异教徒般生活。他们主张人应该吃、喝，放纵自己的肉体，因为人死后，这些享乐的寻求也就结束了。他是引用以赛亚书二十二章 13 节。
第 33 节他命令他们不要误入歧途。并引用文纳德（ Menander ）一句流行的话──「滥交是败坏善行的」。这与否定身体的复活有何关系呢？那些教导灵魂不灭和放纵情欲的人，认为他们享乐的生活形态见证了他们的成功。这是有钱人的伦理观。他们以放荡的生活自豪。保罗明显地关注这些坏朋友对基督徒品格的影响。
第 34 节当保罗命令有些哥林多信徒要醒悟，不该再犯罪，似乎他心里想到这种自我放纵的生活。基督徒赞同这想法，并认为是合理的，是基于没有身体复活这回事。这样以享乐为中心的生活，表示他们没有空间去与人分享对神的认识，而保罗认为这是所有基督徒的本分（参十 32 至十一 1 ）。保罗相信所有人都会站在基督的审判座前，按着本身所行的，或善或恶受报（林后五 10 ；参启十四 13 ）。这是他控诉哥林多那些否认他们的身体会复活，而去为他们不道德的行为寻找借口的人。基督徒道德行为的偏差，相等于否定他们的身体复活及对他们所作的事情负责。
十五 35-44 种籽与身体的模拟
第 35 节保罗称那些问「死人如何复活？」这类问题的人为无知的人。他的比喻表明，当思考时，答案是显而易见的。麦子有两种存在的形态，第二种是只有在泥土中死去，才可实现。是神决定每样种籽将来的形体，意即神已给它一个特别的「身体」。神已创造了动物的秩序，各有不同的躯体。这对天上及地上的形体也是一样。但这些形体的荣光却有分别。地上的形体可表明这点。死人的复活是没有分别的。它像种籽在死中播种，再生而不朽。它经历过荣耀的改变。所种的是羞辱及软弱，但在荣耀和能力中复活。
第 44 节保罗的总结指出，若有血气的身体，也必有属灵的身体。
十五 45-49 亚当与基督的模拟
第 45 节按创世记二章 7 节第一个人成为有灵的活人，而末后的亚当──基督──是赐与生命的灵（参 22-23 节）。
第 48 节亚当的后代承受了他的性情，而那些属天的却承受基督的性情。
第 49 节正如基督徒承受亚当的样式，他们也拥有基督的样式。对基督徒而言，他们身体的复活和改变，成为酷似基督的样式，保证他们的延续（参腓三 21 ）。
十五 50-57 得胜的确据
第 50 节改变形体是必需的，因为血肉之体──意即属世的身体──是不能承受神的国，而会朽坏的也不能承受不朽坏的。
第 51 节保罗透露一个奥秘，就是在人类历史中从未显示过的，但现在却已向神的仆人启示出来（参四 1 ）。并非所有属神的人都会睡觉（即是死亡），但绝对肯定的是所有人都会改变。
第 52 节基督再来会在瞬息间发生，号筒吹响是预表末日的来临（参亚九 14 ）。接着死人会复活，神的子民会改变形体。
第 54 节当这些事发生了，凡先知所预言的都要应验──死被吞灭（赛二十五 8 ）。
第 55 节保罗再一次引用旧约何西阿先知的预言。何西阿书十三章 14 节这节之前是神应许从坟墓中救赎祂的子民。在第 55 节所问的两个问题中，第二个问题在 56 节已回答了，而第一个则在 57 节中回答。
第 56 节罪是死亡的原因（创二 17 ）。透过律法，罪得胜的权势便可以显出来（参罗七 7-14 ，在那儿，保罗很仔细解释他在此简单表达的句子）。
第 57 节基督攻入了死亡的势力。并夺走它的毒钩。这是极大的胜利，应当为此感谢神。
十五 58 最后的教导
讲道材料
哥林多前书第十五章
Ⅶ 复活（十五 1 ～ 58 ）
保罗这封信论到最后一个大问题。 57 有哥林多人否定人死后复活（ 12 节）。他直截地指出，这否定一刻也绝不能宽容，因为信徒复活是信仰的基要。信徒若到了时候不复活，他们就悲惨极了；“比众人更可怜”（ 19 节）。保罗先从基本原则着手，基督复活是福音的基要，然后指出基督的复活延伸在基督徒身上。接着讨论反对的理论，指出这众说纷纭的反对理由，无法成立。这一段是基督教论复活的经典之作。
57 W. Schmithals 力争这一章该是保罗反驳诺斯底主义的高峰（ Gnosticism in Corinth , pp.156-285 ）。可是，其实诺斯底主义在新约时代这样早的时期，亦有出现，除此之外， Elaine H. Pagels 认为诺斯底主义者并不觉得林前十五章与他们的观点，有相违的地方，反而是支持他们的，虽然解经上的论调是正统派不能接纳的（ JBL ,
3, 1974, pp.276-288 ）。
Ａ 基督的复活（十五 1 ～ 11 ）
1. 保罗不是把已传给他们的福音，再提醒他们，虽然有些近代译本这样译法，因为他的动词 gno{rizo{ 是“叫人知道”的意思（参莫法特，“我要你们知道”）。这话稍带责备的语气；哥林多有些信徒其实一点也不体会福音的真义。但他们已经 接受 了福音（简单过去式表示是肯定的行动），又承认这信仰的立埸， 站立 得稳（参林后一 24 ）。不错，他们认识福音是基要的，却没有透彻地体会。
2. 因这福音 应作“藉这福音”（ dia ），这前置词表示福音是基督成就救恩的途径。 得救 是现在进行式的。救恩一方面是一次过完成的（正如第 1 节“领受了”），另一方面又是进行式的（参一 18 ；林后二 15 ）。我们当初信主的时候，并未经历救恩的全面涵义，救恩乃不住增进，力上加力，荣上加荣。字眼的次序很不寻常：“能以持守我所传给你的”（ by what word I preached the gospel to you if you hold fast ），这里有些困难出现，有人提出两种解答。 (a) 这结构是有条件性的，“ if ”句放在后面，用以强调前面的，意思可能是这样：“假如你们持守我传给你们的福音的条款。”在希腊文结构上，这是不大自然的（并非不可能）；这解法的缺点是，保罗要求他们不但持守福音，还要按照他传讲的字句来持守（参莫法特，“若你们按照我铺陈的话而信”）。 (b) 可以把“我所传给你们的”，与“告诉你们知道”（ 1 节）连接起来；这样，意思就是“我所传给你们的……我已使你们晓得了……”。这说法的困难在“你们若能持守”，保罗不是吩咐他们要持守，而是指他们的态度。也许“你们若持守”是作注解式的附加句子，也许是附加在“就必得救”上（顾思壁， RSV ，等作此用法）。又或，这条件句子是当作已经实现的，“你们已实在持守了”。结构上虽然有困难，但还是以第二个解释较好。 并且 ，保罗说“ 你们若不是徒然相信 ”，最末的字是 eike{ ，意思可作“不加思索，随随便便”（ BAGD ）。人若自称相信福音，但未经过思想考虑，信什么，有什么要求，那么他实在并未真信主。他的信仰是没有根基的，空洞的，没有得救的信心。
3. 这里强调福音是承受而来的，保罗传给他们的福音，并不是他自创的，他只是把所 领受 的 传给他们 （动词注解见十一 23 ）。这是传统交替的公认字眼，下面就是最早期教会传统教训的纲要。保罗并不是把自己构思的道理传给我们；他不过是把人家传给他的，告诉我们。这就是 ke{rygma ，“宣讲的道”，早期传扬的福音。保罗视为 最要紧的 ，没有了这些，就没有了基督教基要的立场。第一点， 基督为我们的罪死了 。这就是说，他的死是代赎的死，十字架是福音的中心。 照圣经所说 ，表示这不是后来加上的；基督代死的拯救，在圣经上老早已明言。这不是普通的死，而是圣经预言，教会宣扬的拯救大功。保罗没有指出心目中哪一段经文，但必然是以赛亚书五十三章等类经文。
4. 在这样短的句子里，立即提到基督被埋葬，似有点出奇（参使徒信经）。初期教会对耶稣受死的真实性，丝毫无疑问，被埋葬就是明证（四福音都有记载）。保罗没有明明提到空坟，但这句话就是前奏，暗示空坟。从埋葬，说到第三天复活。埋葬对复活也有所暗示；“祂若埋葬了，那末复活就必然是尸体活过来了”（巴勒特）。 复活 （ ege{gertai ）是被动式，重点就在父的作为，父叫儿子复活了（新约一般都是这样，参 15 节）。而且用的是完成式，表示永久不变，“用尽一切加强的手法，强调这件事恒常不变的功效”（ Prolegomena , p.137 ）。基督一直保持复活主的身分。这样用法的完成式，在这一章还有六次（ 12 、 13 、 14 、 16 、 17 、 20 ），其余新约经文另外只用过一次。也许 照圣经所说 是连接 复活 ，而不是连接 第三天 （正如麦子格， JTS , n.s.viii, 1957, pp.118 ～ 123 ）。旧约提及第三天的印证极少（虽然有人引用何六 2 及拿一 17 ），至于复活，则以赛亚书五十三 10 ～ 12 就很清楚预言了（其中提到死后的活动，参诗十六 10 在早期讲道中的引用）。
5 ～ 7. 保罗开列耶稣复活显现的场合，这清单并不齐备，例如向妇女显现一次也没提及，我们只可推测其中理由。首先是向 彼得 显现，本来是作“矶法”的，这是亚兰语的名字，但 NIV 改作希腊名字（保罗只在加二 7 以下用过）。这次显现只在路二十四 34 出现（参可十六 7 ）。我们推测这是主对这位三次不认祂的仆人的怜悯，为要保证他已蒙饶恕。 十二使徒 （只有保罗提及），必然是概括而论，因为就大不在其中，又若指复活当天晚上的显现（路二十四 36 以下；约二十 19 以下），那么多马也不在场。
一时显给五百多弟兄看 ，也只有这里提及（除非指太二十八 16 以下，那也有可能）。这一次十分重要，因为这么一大群人见证主复活，再没有别的场合了。保罗强调这班人大半还在，表示他很有把握可以获取他们作证，可以向他们查询印证。留意他说那些死了的人写得多美。死亡是无人能抗拒的大敌，古代人大多看为可怖的事，在信徒却看作睡觉罢了（再参 TNTC 帖前四 13 以下， pp.89 ～ 91 ）。
这清单提及的第二个名字是 雅各 （在加一 18 以下也是与矶法连用）。到底哪一个雅各，不能肯定，多半认作主的兄弟雅各。很可能这一次显现引致他信主，然后其他兄弟相继信主。耶稣在世时，他们并不相信（约七 5 ），但早在徒一 14 ，他们就已出现在信徒当中了。若非这个原因，何以有突然这样的转变呢？ 众使徒 张调众字（ BDF 275 (5) ）；没有一个缺的。这也许是指约二十 26 以下这样的显现，但也更可能指升天前的显现（徒一 1 以下）。
拉了这一大班见证人出来，表明保罗对耶稣的复活极之重视。他在下面要指出复活对基督徒信仰的影响，所以在此铺好根基，陈明相信复活是大有根据的。他并未引述全部见证人，但已足够表示证据确凿了。这些证据如此可靠，必须接纳。这样他就可以继续下去了。
8. 保罗把自己在大马色路上的异象，与其他复活的显现同列。他自视为最后一个看见主的人，自称为 未到产期而生的人 （ to{ ektro{mati ，“堕胎”，“小产”）。这样强烈的字眼有许多解释，有人认为是指十二使徒与耶稣同行多年，而保罗突然诞生在他们的行列中，没有一般孕育阶段。这说法侧重过程上的不正常。又有人认为这字是“刺耳的字”（ He{ring ），是用来辱骂的（参 BAGD ）。保罗不是个英俊的人（林后十 10 ），抨击他的人把外貌与他“白白称义”的教义，一并辱骂，说“他并没有重生，不过是堕胎而已”（巴克莱）。下面他陈述自己如何不配，就更支持这想法了。 也显给我看 在希腊文放在最末，有某种强调的意味，表示连保罗这堕胎的，主也向他显现了。
9. 我 这代名词是用强调的形式，特别引人注意基督的伟大，和祂对人的俯就。复活的主连保罗，这 使徒中最小的 ，也向他显现。这不是把使徒分了阶层等级，因为他在别处又说“我一点不在那些‘最大的使徒’以下”（林后十一 5 ）。他以同样的气慨，甚至指斥彼得（加二 11 ）。保罗所说的，是他逼迫信徒的身分，令他成为使徒中最小的；甚至不配作使徒。保罗持守两件事，第一，他持定作使徒的尊贵位分，从几段经文可见（参九章）。使徒是教会中最高的位置，而保罗是十十足足的使徒，因为基督呼召他。其次，是他深深知道自己不配，他在罪人中是个罪魁（提前一 15 ），他不配作使徒，因为他逼迫教会，那是神的教会。
10. 保罗把自己所做的工作，全然归入 神的恩 中。他由一个逼迫教会的人，改变成热心的传道人，全是 恩典 ；若非 恩典 ，他也不会以使徒身分出现在哥林多人面前，这全是神在他身上作的工。这恩典 不是徒然的 （ kene{ ，“ 空洞 ”，“ 没有内容的 ”）， 这恩典使他比别的使徒格外劳苦 。他用的 劳苦 （ kopiao{ ）意思是“工作到疲惫不堪”。戴斯曼说这句“来自工匠完成工作那种欣悦”（ LAE , p.313 ）。保罗强调说他承担这使徒的职分，劳苦作工；他并不是说他比别人更有成就，而是说他比别人更劳苦。 比众使徒 可以当作“所有使徒加起来”，或“任何一个使徒”。他在此特别夸耀神的恩，所以前者的意思就更合适了，而且照事实看来，这也是事实。他的出身虽然不甚可观，但 神的恩 却使他成就了宏大无比的工作。这话很易被认为保罗邀功，所以他立即加上 这原不是我 ，不是人，乃是 神的恩 的功效。他用恩典与他 同在 ，而不是说神的恩“在他里面”等等。这样写法好像 恩典 是个同工的伙伴，与他相伴作工，由此强调功劳不在保罗。
11. 这一番言论，目的是指出只有一个福音，不管是谁传出去的。他一再说他领受了这福音，不是他始创的（ 3 节）。他在上面列出了使徒信息中的重点，尤其强调复活的印证。如今他可以直言，这就是传道者共同的信息（参诺克斯，“这是我们传的道，我的，也是他们的”）。 传 是现在进行式；表示这是保罗及其他使徒经常传的道，是正统的福音，所有使徒惯常传扬的道。 你们也如此信了 ，提醒哥林多人，这是他们信仰的基要。他们当初信主作基督徒，就是相信这个信息，任何别的都属偏离正途。
Ｂ 否认复活的事（十五 12 ～ 19 ）
那些说“没有死人复活的事”的人，到底持怎样的观点（ 12 节），并不清楚。也许属于典型的希腊观点，认为灵魂不朽，而躯体则不会复活。对他们来说，死亡就是灵魂的解放，脱离了身体的囚禁；他们视身体（ so{ma ）为坟墓（ se{ma ）。他们看已死的人的景况，是活在阴间的“影儿”。他们否定身体复活，也许是要与犹太人的观点抗衡，犹太人相信人死时如何，复活时也如何。又或认为信徒既已与基督一同复活（罗六 5 ～ 8 ；西三 1 ～ 4 等），那么如今信徒的生命，就已是复活的生命，只此而已。可是，保罗一口咬定神叫耶稣从死里复活，是核心的要点。他指出哥林多人的立场，在神学推论上的结果。若死人不复活，基督也就没有复活；若基督没有复活，基督徒的信仰就是虚无的。反对复活的人，直捣信仰的核心。
12. 前段总论基督教传统信仰，特别强调复活一事：基督复活是福音的中心。保罗说“既传基督从死里复活……”（不是 若传基督从死里复活…… ）；传基督，就是传复活。接着他问，从这亮光看去，怎能否定复活呢？ 死人 一字没有冠词，是一般性的用法，“死人复活”，是论复活的概念，而不是论“所有死人”（ BDF 254(2) ；这一章里只有 29 、 35 、 42 、 52 节中， nekros 一字有用冠词。）
13. 保罗继续阐明“死人不复活”的结果。若所有死人都不复活， 基督也就没有复活了 。 Oude （ 甚至连 ）即“亦不”的意思（ BAGD ）。保罗的论据是，基督既是十足的人，也像人一样死了，那么若人不复活，“基督也就没有复活了”。
14. 这番逻辑毫不留情地直追下去，若基督没有复活， 我们所传的便是枉然 。那指示式（ inferential ）的分词 ara （ NIV 删去， RSV 作“ then ”）表示下文是前文的必然后果。 枉然 （ kenon ）放在前头，表示加强语气，这字是“空虚”（ empty ）的意思。若基督没有复活，那么传道就是枉然，没有实质的，不但保罗所传的，更是所有使徒所传的（ 11 节）也属虚空。复活表明神在基督身上活现，若没有复活，福音就是个骗局。 传道 （ ke{rygma ；见一 21 注 ）不是指传道的行动，而是指所传的信息内容。下一句“你们所信的也是枉然”的次序也是把“枉然”（ empty ）放在前头，表示强调的语气。哥林多人的信心是从福音引发的，若福音是个骗局，那么所产生的信心也是虚谎的。
15. 还有一个后果。若没有复活，所有使徒都成了骗子。 明显我们 是“我们被发现”之意（莫法特，“我们被查出来”）。我们不能说，他们都是诚实人，真心真意把善道劝戒人，不过后来发现所说的不如理想罢了。基督教不是套忠告，传道者不是教人如何活出善行来。传道者乃是传一件真实发生的事：神叫基督复活了。基督教基本上是一个福音，神为人做的一件好消息。传道者的功能，是作神救赎作为的见证人。这就是使徒的工作，他们见证神叫基督复活了。可是“若死人不复活”，那么死了的耶稣并没有复活，说神叫祂复活了，就是说谎。保罗其实是这样说：“基督真复活了，否则，我们都在说谎”。 为神妄作见证 意思是“作见证与神敌对”，说神做了某事（几乎等于指控神），而其实祂没有做。 若 （ eiper ara ; if in fact ）这词的组合很特殊，“ if ”是强调式的，再加上另一层含义，指这是他人的见解，即“假如，正如有人这样说”（ BDF 454(2) ）。
16. 保罗重申他在 13 节的话，把“没有复活”改作死人若不复活（即“被神”复活过来）。再说一次，把重点再加强了。哥林多人必须体会他们所持的立场，逻辑上带来怎样后果。
17. 上面重复了 13 节，这里重复 14 节。“枉然”变成 徒然 （ mataios ），与枉然一样放在强调的位置上。若 你们仍在罪里 ，那么信基督就全无功效。“仍在罪里”一句相当特别，耶稣说过“死在罪中”（约八 21 、 24 ），保罗说过“死在过犯罪恶之中”（弗二 1 、 5 ；西二 13 ）。如果人仍在罪里，那么“基督为我们的罪死了”（ 3 节）有何意义？这样，耶稣的死一无所成。“死而不复活的基督，是个定罪的基督，不是称义的基督，祂怎能使人称义？”（ Godet ）。信心也就属徒然。这话还有第二层意义，基督若没有复活，信徒就与任何异教徒一般，仍活在罪中。可是，信徒实在有胜罪的能力，是从相信活着的基督而来的；那么，基督必然已复活了。
18. 还有一重后果，是关乎已死的人的。早期基督教的特点中，改变人对死亡的观点，可算是最吃重的了。对异教徒，死亡是一切的完结，是个大敌，人人都败在它手下。对基督徒，死亡不过如睡觉（见 TNTC ，帖前四 13 以下， pp.89 ～ 91 ）。基督已把死的毒钩除去了（ 55 节），死亡如今是有益处的（腓一 21 ），保罗宁愿“离世与基督同在”（腓一 23 ）。所以，信徒死了，不必视作永逝而哀伤，他们乃与基督同在了。不过，保罗着重地说，必须有复活才是这样。若基督没有复活，他们也不会复活了。若是这样，他们是 灭亡 了（ RSV 作“沉沦”）。爱德华滋加强了简单过去式：“‘灭亡’，他们以为在基督里睡了觉。”其实却灭亡了。
19. e{lpikotes 的完成式表示“我们有指望并且继续指望”， 只在 原来在句子的末后，最好应用在全句来解：“若我们今生把指望放在基督身上，只此而已”（有人认为意思是“若今生只有盼望，那我们只不过是盼望者而已”）。这样，我们 就算比众人更可怜 。若没有复活，基督徒就是一班可怜的梦幻者。他们把盼望放在一位主身上，以为祂能给他们更丰盛充实的人生，谁知他们与别人不同的，竟是与众不同的艰苦（参林后六 4 以下；十一 23 以下）。当然，保罗没有忽略信徒在今生所获得的补偿，就如内心的平安等等，但若只有今生的话，信徒就只是“幻像的殉道者”（ He{ring } 。任何人都比他胜一筹（这是显而易见的）。
Ｃ 基督复活的结果（十五 20 ～ 28 ）
从一连串的假设句（一共七个若），保罗一转笔调在肯定的事上：基督复活的肯定性和后果。他说基督复活，表示信徒也必复活，然后陈述末后的日子的演进次序。一切都要服在基督之下，连死也销灭了。他大笔一挥，把神最终最完全的权威绘尽无遗。归根结柢，这才是最要紧的事。
20. “但事情不是这样！基督实在已从死里复活”（莫法特）。 但 是反义字：信徒绝不是人间的可怜虫，复活的事实改变了一切。保罗说得又简明，又肯定，半点疑惑也没有。他用的是现在完成式 已经复活 （见 4 节），真真确确用尽了“完成”的含义。基督不但在历史上某一天复活了，而且一直保持复活主的身分。 初熟的果子 是禾稼中第一捆禾穗，要带到圣殿献给神（利二十三 10 以下）；这一捆叫全部庄稼成圣了。还有， 初熟的果子 也指后来的果子，两个意思都适合。基督并不是第一个从死里复活的人，祂曾亲自叫一些人复活，可是他们日后还是死去了。基督的复活却是不再死的生命；这样，祂是跟随祂的人的先锋；“基督的复活，是属祂的人复活的保证”（ Hodge ）。 睡了之人 是现在完成式分词，指信徒离世后保持的状态（以睡作死的说法，见 18 节注 ）。
21. 这一段的论调以基督为第二个亚当，在罗马书第五章更详尽。 死因一人而来 ，指第一次犯罪带来的刑罚（创二 17 ），不只是肉身的死，但也包括肉身在内。“人犯罪后，进入一种新的状态，被死所控制，以死为标记的状态。属灵的死与肉身的死，多半不是分开来看的，两者互相牵连。”（莫理斯， The Wages of Sin （丁道尔出版， 1955 ）， p.12 ）。亚当的罪不但叫自己遭殃，也带给一切后代。可是，如果亚当的罪有这样长远的后果，基督的复活就更该如此了。祂的复活不只涉及祂自己，也临到相信祂的人。死从亚当进入世界，同样，生命透过基督来到世界。保罗一再说 因一人 ，强调了道成肉身的真实。基督是十足的人，正如亚当一样。因此， 因一人 全人类被毁，也 因一人 而夸胜，这是合理不过的事。
22. 这观念继续引申下去。 在亚当里众人都死了 ，指出人类因为与始祖的关联，是必死的。不过，这肉身的死只是一个记号，一种刑罚，这观念引申更深远，是属灵的恶果。我们与亚当在罪咎上联合了。换言之，人类在这事上一律承当了。但正如亚当的罪带来无比的罪果，基督的作为同样带来无比的善果。不过，在亚当里的 众人 ，与在基督里的 众人 不是相同的。“两个亚当各担任了一族类的头──旧的和新的族类”（ He{ring ），不是每个人都属于新的族类。这一节并不表示认同世界大同主义，保罗是说，在亚当里该死的，死了；在基督里该活的，活了。 都要复活 ，不单指复活，而且包括基督赐给 属 祂的人丰盛的生命。
23. 这生命的赐与，不是一下子就完成的。 Tagma ， NIV 译作 torn （中文作“次序”），原是个军事用词，指一队军人，后用途渐普遍。第一个 次序 tagma 是 基督 ， 初熟的果子 （一个 tagma 只有一个人，不太常用，巴勒特提议作“阶级”）。其次是 那些属祂的人，或更正确地说“基督的人” 。 在祂来的时候 （ 'at his coming' ），显然是指主再来。保罗用 parousia ，基本的意思是“来”或“在”（如十六 17 ），后被信徒专用作主再来的意思。戴斯曼（ LAE , pp.368 ～ 373 ） 举例说明这字通用作皇帝御临，基督徒用这字指至高的王来临。
24. 再后 （ eita ），不一定指“接着”，乃指上述的事发生后，在某一个未指明的时刻，下面的事就会出现。有人认为（如 Deluz ） 末期 是第三 tagma 或“次序”。第一是基督，第二（“主再来时”）是蒙救赎的，如今到第三段，是未信的人。这解法似不大可能。 末期 一字是 telos ，这字从没有指一班人的（若指第三 tagma 就必然是一班人）。 He*ring 说“在圣俗文献中，全找不到 telos 有这用法的。”它的意思是结局，或目标，是有目的的，是万事的结局，是高潮，一切都指向这个时刻。无论如何，保罗在这章里，讨论的是信徒的事，完全没有涉及恶人的结局；他只提及两种“次序”，基督和信徒；然后就紧接论到最末后的阶段了，一点也没提及未信者的际遇。 那时 是 hotan 的不定式；时间不知道。希腊文 basileia （ 国度 ）译法有很强的含义；是“统治”而不是“疆土”。保罗心目中是想到将来基督终于完全统管万有万民；祂必作王掌权（参帖后一 7 以下）。然后，祂要将权位“交给”父神。一切与神对抗的，都被制服了。因此，保罗描写基督把 一切执政的，掌权的，有能的 ，都毁灭了。这三个字也许并不一定指三种不同的权位，而是统称所有有权有位的，到那日没有一个不服在基督之下了。 毁灭 （ katargeo{ ；见一 28 注 ），基本上是“作废无用”，“无效用”，很合这里的意思。保罗在此不是说有战争，也不是统治者下台，而是一切在基督以外的权位，都完全不生效用了。虽然这一句在“交给父神”之后，事实上却发生在之前（从希腊文的时态可见，中文次序正合）。
25. 保罗说 必要 ，有种在所必行的神权气势。神已决定了这样，再无可商榷的余地。地上地下的权势不管有多威猛，信徒对恶势力不管有多恐慌，到了历史的高峰时刻，惟有基督掌权，且是 必然 掌权；除祂以外，再无别人。祂统治，是征服的胜利，一切仇敌都 放在祂的脚下 （参诗一一○ 1 ）。这些 仇敌 并没有列出名堂，只有 26 节提到“死亡”。他例外地提到“死亡”，也许表示他心目中的仇敌，是邪恶的势力，不是恶人。
26. 严格来分析， 死亡 （前有定冠词）是句子的主语，而 最后的仇敌 \cs8 （没有冠词）是述语：“死亡被毁灭了，它是最末的仇敌”。这里强调死亡，是我们的 仇敌 ，且是 最末的 仇敌。 毁灭 是 katargeo{ ，如 24 节一样（见注）。时态是现在式，用现在式来描述未来的行动，特别显得逼真实在。死亡要失掉一切威势。 Lensk 认为死亡既有赖撒但及罪恶而存在，那么，这些既对付净尽了，死亡这最末的仇敌也必然消失。 12 节“有人”说“没有复活”，保罗回应说“将来没有死亡”（参 Findlay ）。
27. 有人认为 他 是指基督，但看来是指“父神”更有可能（参 RSV ）。开头的字句与诗篇八 6 很相似，那里指神所赐给人的统管权，人是创造的高峰。这儿却只用在基督身上，意思更广远，因为依经文背景看来，一切包括了“父神”以外的万有；“万物”是强调式的。这里很特别，时态有了变换。神 叫 万物 都服在 （ has put ） 是简单过去式，指一次过完成的归服，但都服了祂 （ hes been put under Him ）却是现在完成式；就含有一种永久性归服的意味。“那叫万物服祂的”（ Who put ）又再用简单过去式，再指第一个动词所说的行动。因此保罗的意思是，父神把统管一切被造的全部主权，无限量地给予子；当然，这并不表示父神自己的权势有任何亏损。对保罗而言，这是 明显 的（ de{lon ）。
28. NIV 译本这一节的译法，与上一节的意思衔接得不清楚，因为它用 When he has done this 和 Will be made subject 来翻译同一个动词，而这动词在 27 节里，三次都译作 put under （服）（本节下半同一动词也作此译法）。保罗在两节里，共用了这字六次之多，把他的心思说得透彻极了。“服”的过程到了 子 服在父之下，就达到了高潮（保罗唯这一次这样称呼耶稣）。有人觉得这很难接纳，似乎三位一体的神，有一位低于另一位。但要记住，这里保罗不是谈到父或子的本质，而是说基督所成就并将要成就的事。祂为我们死，复活了，将要再来，毁灭一切与神为敌的。这一切工作的顶峰，是当祂把国度归给父，父是万有之源。当祂成就这一切时，祂是个人，有着某种顺服，是这分任务所必须的，一直等到功成圆满。这一切的目的（ hina ），是 叫神在万物之上，为万物之主 （他说“神”，不是“父”；“神”的意思原是这样）。这句话很重，因为到那日，一切原归祂的，都要完全归回至高者。加尔文说，“一切都要归回神，神是万有的始与终，使一切都与神连结。”
Ｄ 信徒经历的印证（十五 29 ～ 34 ）
话题在此突然转了方向。保罗从基督，转到基督徒身上，指出不论哥林多人或他自己，有某些事例，都顺理成章地表示有复活。哥林多人对洗礼的看法，保罗传道的工夫，若是没有复活的一天来临，这些都无法自圆其说。
29. “不然……将来怎样呢？”这开头的话有点突兀，用的是将来式，又用 do 这动词。也许意思是“有什么价值呢？”不过，上半段的话 为死人受洗 到底怎样解，把上述的难题掩盖过去了。最自然的想法，就是指替身式的洗礼。哥林多有些信徒也许曾代表已死而未及受洗的人受洗（我们绝不能相信他们为未信的人受洗，若是这样，保罗绝不会这样若无其事地提这问题）。 Parry 说：“从字句上很明显是指哥林多人有代表别人受洗的做法，必然是为一些死了未及受洗的信徒”。他认为其他解法都是“逃避……全由于不肯承认有这样的惯例，更因为圣保罗竟提及这事而不加指责”。保罗有这能耐用自己不赞同的惯例来理论，另一次例子是他论到在偶像的庙里坐席，一点也没有指责这有什么不对（八 10 ），虽然在下一段中却把偶像的筵席与魔鬼相提并论（十 21 以下）。不过，要留意，保罗虽然没有停顿来指责这事，却明明把自己隔离出来（ 那些 ；比对 30 节用“我们又因何时刻冒险呢？”）。他提这事，因为是真有其事，他问他们这样做，若没有死人复活，做来有何意义。为死人代受洗的作法，在第二世纪的叛教徒中确有出现（屈梭多模说马吉安派（ Marcionites ）实行这事）。若哥林多人有这样的做法，就更支持保罗对复活的辩证了。
不过，第一世纪却未有这情形出现，正统信仰中也没有。哥林多竟出现怪事，也许连哥林多人也吃不消这样的怪事。因此又有人推测当时有信徒死了，活着的人尚未入教会的，就受洗以求日后可与已死的人会合。又有人认为与洗礼的象征（罗六 1 以下）相关，不过这句话很难看出与身体复活有何相干。又有人认为与殉道者有关（“血洗”），或另一种做法“为死人展望复活”。还有许许多多建议 58 。正如康哲民说：“解经的新奇创意，简直疯狂。”我们根本无须为那些较有可能的见解说什么话，这一句的字眼是指代表人受洗，若不接纳这个，则只有流于虚测了。
30. 保罗从哥林多人的行事，转移到一般信徒的经历，尤其是使徒的经历。他们经常在危难之中，即或没有官方的逼迫，也不能幸免。如果到头来一死了结的话，人何以会加入这样的宗教，冒这样的险呢？
31. 希腊文把“天天冒死”放在先，是为加强语意。保罗的危险是千真万确的，而且是经常的；他从未脱离凶险的威胁。他用的是肯定的 ne{ （多用在起誓；新约只在此见），接下去是“指着你们所夸的口”，这句很不容易明白。可能指保罗以哥林多人夸口：“因你们已得的光荣（或夸口）”，把“你们”当作受位（正如罗十一 31 ）。又或指哥林多人以保罗夸口：“我从你们所得的荣耀（或声望），因为你们是我事奉的果子”。 NIV 取前者，也许是不错的。莫法特把这意思说明出来：“我没有一天不涉死门关！弟兄们，我以你们对我的夸耀发咒这样说。”保罗虽然有许多事责备他们，却仍表露这种满足之情，的确令人希奇。
32. 有人主张这一节按字面解释，保罗真的在斗兽场与猛兽抟斗，时间大概是他在亚西亚遇险的那段日子（林后一 8 以下，以弗所就在该省。）这主张有人反对，因保罗是罗马公民，不会被逼抟兽的。不过这也不能一概而论，因为连罗马贵族也间有出现在兽斗场的。例如 Acilius Glabrio 这位有名的罗马人，就被多米田（ Domitian ）逼迫斗兽。不过若保罗有这遭遇，他就会失去公民资格，而使徒行传却证明，在后期他仍保有这身分。还有，他绝不会在追述困境遭遇时（林后十一 23 以下），略掉这一项。况且，若他真被丢在斗兽场，就不会仍活着了。可是，“与野兽战斗”却往往用作比喻，例如伊格那丢（ Ignatius ）写给罗马人说：“我从叙利亚直到罗马，不论海陆日夜，都不断与恶兽抟斗”，接着解释说：“我被缚在十个豹子中间，就是那队兵士”（五 1 ；赖富特注译）。 A. J. Malherbe 表示，先师们描述遭遇敌对时，常随意使用这样的语句（ JBC , lxxxvii, 1968, pp.71 ～ 80 ）。再者， R. E. Osborne 亦同意比喻式的用法，引用昆兰相类的句子（ JBL , lxxxv, 1966, pp.225-230 ）。保罗在此必然是用作比喻。简单过去式表示过去某一时刻，不过我们无法知道是何时。哥林多人是知道的，因此就能体会这话。如果没有复活。保罗整个人生，尤其是在以弗所这事件上，就全属枉费了。如果没有复活，最理所当然的生活方式，就该依保罗引用的谚语，随随便便过活便是（赛二十二 13 ；参传九 7 ～ 10 ）。戴斯曼指出，“死期临近了，劝人痛饮一顿”，是有名的“古代盛行的礼教惯例之一”（ LAE , p.295 ）。
33. 不要自欺 引出一句格言来，就如在 Menander 所见的话（ Thais , 218 ；有人认为早在优里皮底斯（ Euripides ，希腊悲剧诗人， 480 ～ 406 ？ BC ──编注）已出现）。 Homiliai 译作 company （ 交友 ）大概是正确的；不过这字多半用在人与人之间的沟通上，尤其是谈话的沟通（英文的 homily （训诫）从此而出）。 善行 （ character ）译自 e{the{ ；复数，译作“习惯”更贴切（ BAGD ）。保罗说，交了不良的友朋（那些不信复活的人），会败坏信徒的行为习惯，叫人偏离真道。
34. 你们要醒悟为善 ，是 ekne{psate 的意译。这动词本意是“酒醒过来”（参 Weymonth ，“从醉乡醒来”）。“叫他们醒悟过来”，实在再合适不过了。 Robertson 和 Plummer 认为“这些怀疑复活的人，自以为思想清醒，指信复活为狂妄”。若是这样，保罗用这动词就更切合了。 不要犯罪 提醒我们，生命的每一方面都是互相关连的。表面上看来，保罗在讨论教义问题，不是道德问题；事实上，保罗所有书信中，一直强调教义要正确无偏差。因为教义引进行为，偏差的教义，至终引致犯罪的行为。 因为 表示保罗把生活上的失败，归咎在思想上的不正。 有人不认识神 是“ have agno{sian ”（就是“执意无知”；这名词不是指知识上的无知，而是在宗教的范畴无知。在神秘宗教里，这是指“没有宗教经历，或 没有灵的辨别能力 （ BAGD ）。保罗所关注的错谬，基本上由于不认识神（其他许多偏误也是如此）。保罗定意写这信给他们，是要叫他们羞愧（与四 14 对比一下），可见他对这事看得何等严重。“我对你们说，‘羞耻啊！’”（ Orr 和 Walther ）。
58 Ernest Evans 说有二百多解释；见其编写的特土良的 Treatise on the Resurrection （ SPCK,
1960 ） , p.312 。 K. C. Thompson 也同意这估计（ Studia Evangelica , ii （ Akademie-Verlag, 1964 ） ,
p.647, n.2 ）。
Ｅ 复活的身体（十五 35 ～ 49 ）
保罗把话题转移到复活身体的特质上。显然有人对复活存嘲讥的态度，问人复活后的身体是怎样的。“人的身体已腐坏无存了，怎可能复活起来呢？”这似乎是当时人反对的理由，现代人对这话也绝不陌生。保罗的答辩，用的是禾稼的奇迹；种子埋葬了，却以新的更荣美的形体活过来。接着引申到不同的身体，就有不同的荣光。到了高潮，说到我们的身体虽然“撒种”在败坏软弱中，却要复活成为不朽坏的，荣美的，有能力的。神既预备适合我们在地上生活的身体，也必预备适合属天生活的身体。保罗不厌其烦地强调身体的生命，这一点不容忽视。因为不少相信灵魂不灭的人，却否定身体复活，人在死后的世界只是幻影式无声无气的存在。对保罗来说，来生一定比今生更荣美，这是必然的，最基本的观念。这样，我们需要一个合适的身体，给这个复活的生命活着，因为若非有某一种形式的“身体”，似乎无法有个别性与自我表达。不过，保罗这“身体”并不是原始式的，他用的形容词是“灵性”的身体（ 44 节），着意地与“血肉”的身体分别出来（ 50 节）。他这思想与犹太教思想迥然不同，他们相信复活的身体与死去的身体完全一样。《巴录启示书》（ Apocalypse of Baruch ）的作者问，人复活后的身体有什么改变，回答是“大地必然把死人复苏过来……形状不会改变，他本来怎样，就恢复本来的样子”（五十 2 ；作者认为后来才得“荣耀”）。保罗一点也不同意这个观点（见 42 节以下， 52 节等）。当然有可辨别的身分，但也必有改变与分别。
35. 有人认为保罗用辩士式灵活的口吻，提出这问话来，也有人认为他在回答哥林多人发出的问题。我们无法知道。 But （ 或 ）是强烈的反义字 alla 。有人（这字是一般性的）根本不理会保罗上面陈述的行为态度，就提出对质。保罗可能在引述某人的话，也可能想像反对者会说这样的话。 死人怎样复活？ 是质问进行复活的技巧方法； 带着什么身体来呢？ 则问会有怎样的形体。这些希腊质疑者以为身体一下子就会腐化，只要提出身体如何，就把复活这想法变成笑柄。一堆腐化了废物，能复活出怎样的身体来？
36. 对此等反驳，保罗直斥不讳；他一开口就说：“无知的人哪！”（蠢才），现代译本多半把它软化了， RSV 作“ You foolish man ！”， NIV 把它变为非人化的惊呼（ 多笨啊！ ） JB 则把这贬斥的字眼，从发问的人转用在问句上：“这是个蠢问题。”但其实保罗是不客气直斥的。他毫不留情地表示这种辩驳不值一提。他用的你是强调式。他用这人称代名词，本身已是强调式，再出乎寻常地把它放在关系代名词之前：“蠢才！你啊，你所种的……（ Fool! You, what you sow ……）”。这话的作用，是要明明白白地指出，他所谈的复活问题，在日常生活中，甚至反对复活者也时常做的事上，都不乏相类的例子出现。他们只要用心想一想自己日常的操作，必能对所反对的找出答案。他们撒的种子，朽坏了，至少本来的形状朽坏了。撒种（“埋葬”！）与人死后很相似，保罗很自然地说种子死了（参约十二 24 ）。这比喻继续下一步，种子生长了，是新的生命，若种子不先“死”，就不会出现新生命。种子必先被毁，新生命才长出来。我们对花稼的收成太熟悉，把希奇赞叹冲淡了。不过，若我们没有这知识，又怎会想到一粒种子撒埋在地里，会产生一棵生长的植物呢？这样看来，人死后改变，何以认为不可信呢？ AV 译 zo{opoieitai 为“ is quickened ”；动词是被动式，不是关身。种子不是自己活过来的，是神给它生命。 NIV 用 does not
come to life 失却这个意思。保罗在为下面的句子铺路，说明神怎样赐新生命（ 38 节）。
37. 死去的与生长出来的，完全不相同，这是很重要的。一粒枯萎毫无生气的种子埋在地里，长出来的是青葱的，生意盎然的，美丽的植物。撒下去的， 不是将来的形体 。保罗接着描述，长出来的身体，比那埋下去的身体更荣耀，在此他只作暗示。朽坏的身体不但不成为复活的障碍，而且叫我们更体会复活的身体，比埋葬的身体更加荣美。植物的生命随时作我们的功课，种下的 不过是一子粒，粟米 也好，其他种子也好；所有种子都是一样。下种的时候，完全没有茎叶花果的迹象；可是，始终会出现。在此有一种身分与差异的混合：种子与植物大有差异，但也有相同的身分，因为某种子必然生某植物，不会生出别的来。
38. 虽然保罗只在这一句明明提及神的主权，统管住整个过程，但是我们必须把它视作保罗一贯的观念。植物（人也是一样）并不是自己立意要复活的，也不是偶然如此，而是神如此命定的。这里动词的时态转变了。神 给 是现在式；表示一种经常的作为，神经常给植物这样的身体。 神随自己的意思 ，是简单过去式，表示一种决定性的行动。神一次计划停妥，万物就依照祂的计划延续下去（现在式有继续的动向）。神的计划展开，是经常的，却不是形式一律的，因为神叫各等子粒有 自己的形体 。
39. 从子粒和植物，转论到 肉体 （ flesh ）来。 肉体 也不是一律的。 人 ， 兽 （这字严格来看是“买来”的意思，因此是指家畜，驮重的动物，牛羊等，但这无关重要）， 鸟 ， 鱼 ，都不一样。保罗在为下面的论点铺路，说明我们复活前的身体，与复活后的身体，是有分别的。
40. 同样， 天上的形体 与 地上形体也有分别 。我们用“天上的形体”代表星，有人认为保罗正是这意思，但对骑行者而言，星星是活的。不过保罗可能没有这意思。他在下一节再提及星，“天上的形体”是指星体，相对的是“地球”，不是 地上的形体 。天上的东西有身体，至少一部分有，这是公认的事实，保罗的论点是，它们的身体正适合天上的事物，而地上的有不同的身体，适合地上的事物。事物不同， 荣光 也就不同。
41. 在此要考虑到我们对天体的意会了，日，月，星，各有其荣光，各与地上的万物不同。甚至星与星之间也有分别， 荣光 各有差别。保罗环顾四周，这个原则处处可见。在这奇妙的宇宙里，神安置许许多多东西，荣美的东西，却是完全不一样的。
42. 从形体不同，荣光不同这一贯的道理，就可以明白复活的道理。 死人 有指定的冠词（指“已死的人整体”；见 12 节）。下面的动词并没有加上主词，但必然是指 身体 （ NIV 加上去了；希腊文原是没有的）。保罗用的例子很广阔，有各种现象，不同的身体，天体 等等 。不过 种 字表示他主要引用撒种的例子，说明结出来的，是新的，有生命力的个体（ 36 节）。他为要指出现在的身体与复活后的身体的分别，首先提出朽坏与不朽坏的问题。 NIV 翻译 腐坏 （ perishable ）及 不腐坏的 （ imperishable ），严格上是指 Corruption 及 incorruption （朽坏及不朽坏）。“朽坏”主要是指身体会腐烂，但是当然也包括肉身与道德朽坏两者之间的比喻。“不朽坏”一字，常用来代表将来生命的品质，在这里就更贴切了。对于复活的教义，典型的希腊人最大的反对理由，就是因为身体根本是会朽坏的，它的本质是必然腐败的；他要找一个灵魂的归宿，不再受腐朽身体所牵绊，那样，灵魂就可以在“不朽坏”的情况下存在了。保罗却把这“不朽坏”的状况，与复活的身体合拼起来。他也同意，肉身的本质是会腐朽的，肉身将进入坟墓去。可是，他深信身体从坟墓里复活出来之后，必然是个改变了的身体（参罗八 21 ），“复活成为不朽坏的”。一般希腊人心目中，认为这品质与身体无法相提并论。他只想到今生血肉的身体，保罗却看出复活身体的特质。
43. 保罗继续描述肉身的某些品质，这些品质令希腊人认为复活是荒谬的。保罗说这些品质与复活的身体毫不相干。 羞辱 译自 atimia ，这字有好些不同的用法。有时指失掉公民权利；有时指一具尸体，没有任何权利。此外，身体也有“不体面”的部份（十二 23 ），人死了，则整体都不体面了。再者，犹太人认为死尸是不洁的（民十九 11 ）。无论如何，一具放进坟穴的腐尸，绝无荣耀可言。可是，复活的身体却完全无关，乃是荣耀的身体，正如植物长出来，远比种子美丽，复活的身体也远超乎今生的身体。希腊人因为今生肉身的羞残景况而怀疑复活，这想法是没根据的。复活的身体是 荣耀 的身体。
还有，今生的身体是 软弱 的，这是它的特征。人不管怎样操练它（希腊人确实着重身体的锻炼），它仍然是个软弱的器皿，比之身体里的脑筋差得远了。它的死亡（主要是指身体死亡），正是无能的最佳表征。可是，复活的身体却不似今生身体那样受限。今生的身体必然是软弱的，同样，复活的身体将是有能力的，因这是它的特征。
44. 血气 译自 psychikon 一字，指“灵魂或生命”（ psyche{ ）；康哲民译作“ psychical ”， NEB 译作“ animal ”； Thrall 解说，“人类被视为天然世界的一部分”。包括今生的每一方面，尤其用来与超然的生命对比（参二 14 用来指“天然”人）。血气的生命并没有什么邪恶或可耻（除非人可以活得更高尚，而偏故意要活在低的层次中）。这里的意思是，我们如今的身体，适合今生的生活。与 psyche{ ，就是生命的情理原则相配合。可是，这个身体对于未来的世界，则全不合适了。那时，需要一个 属灵的身体 ，适合灵性的生活。这不是指一个“用灵造成”的身体，而是能“表达灵性”的，“切合灵性需要的”身体。经文末了，保罗总结说，既然有血气的身体，就必然有配合灵性的身体。 灵性的身体 当然与人的灵密切相连，正如现今的肉身与在世的生命密切相连一样。
45. 保罗一贯的作风，喜欢引用经文来支持他的论点，表示这不是他自己幻想出来的。不过要注意，他没有用一般引用的方程式， katho{s gegraptai ，“如经上所记”，而用 houto{s kai gegraptai ，“经上也是这样记着说”。这可能表示不是十足的引用。保罗引用创世记二 7 （在人之前加上 首先 ，之后加上 亚当 ）。他的用意似乎是说，起初人的特点就是 psyche{ ，“ soul ”（ NIV 作 活人 ），亚当如此，他的后人也如此。第一个亚当把本性传给以后的人。这节经文并没有提及保罗的第二点，也许他只用经文支持第一点，第二点是他自己加上的。也许他以圣经整体，见证基督就是 叫人活的灵 。又也许他认为经文中已暗藏这意思，也就是说，亚当是人类的始祖，因此他的特质已铸在全人类身上了。同样，基督是 末后的亚当 ，是属灵族类的始祖。现代常用“第二个亚当”一名，但保罗从未用这字眼（他曾用“第二个人”， 47 节）“末后的亚当”有种总结的意味：“不再有人类的始祖了”（ Robertson 和 Plummer ）。他既是 末后的亚当 ，就把他的特质印在属他的族类身上了。第一个亚当暗示末后的亚当，第一个亚当的工作，也暗示末后的亚当的工作，基督这职位的特质，就是 叫人活的灵 。祂不但是属他的人的模式，也是保罗所说，人“灵性身体”的根源。此外，我们要明白 成了 的意思，保罗说基督在拯救罪人的工作上，成了叫人活的灵。有人将这意思局限在道成肉身，或复活（这章里论得最多），或主再来。但保罗其实并没有指明。
46. 保罗十分强调事情的次序轻重，用很强的反义字 alla （ 但 ）。这有点奇怪，因为下面的话与上面并不相违（也许因此 NIV 删去了）。也许保罗用下面“全面性的宣告”，与上面的细节对比（ Ellicott ）。又或者保罗的意思是，“叫人活的灵”虽本在万有万人之先，但从创造的次序来看，看不出与属灵性的生命有什么关系；所见的，只是今生今世的血气生命。我们先得看“血气”生命，然后才可以进入灵性的生命，在此要一提，腓罗（ Philo ）主张神先创造了一个“属天的人”，是按祂自己形像造的（创一 27 ），后来才造“属地的人”（创二 7 ； De Opif. Mund . 134 ； Leg. Alleg. i, 31 以下 . ）。也许保罗针对犹太人的教训，纠正他们。
47. 头一个人 ，当然是亚当，他是 ek ge{s ，“出于地”（ ek 代表起源），他是 choikos ，“属土”（用尘土造的）（创二 7 ）。 第二个人 是基督，再与亚当对照；这次对比的不是所成就的工作，或本性的成分，而是对比起源。基督虽然出现于世上，生活，死亡，复活在世上，却不可当他起源于地上，如亚当。祂是 出于天 ，有人在此回望道成肉身，也有人展望祂再来。不过，保罗其实并没有指定任何一方面，他只不过拿基督属天的源头，与亚当属地的源头来作对比。
48. 那属土的怎样 ，再一次提及亚当，他是所有后裔的模式。他的本性怎样，他们也就怎样；这样看来，全人类都是“属土的”（ choikos ）。对比的，是“属天的”（这与 47 节一样，指 出于天的那位 ）。这儿用“属天的”这形容词，而不用“出于天”，表示他的本性属天，而不是指他的来源。不过，最要紧的是结论， 凡属天的也就怎样 （希腊文“ the heavenly ”）。其实，在保罗心目中，在哥林多人心目中（包括一般希腊人），所有人都是“属土的”；我们的身体是属土的身体，就有一切属地之物必然的品质，就是必朽坏的。不过，基督徒不只是属土；他们更是“属天的”，因为他们与基督有了关系。这就是说，他们必会像祂（参约壹三 2 ）。基督复活的身体，使我们稍为体会信徒将来复活后，在新世界中的生命是怎样的。那时，祂要叫我们这“卑贱的身体”，变成“和祂自己荣耀的身体相似”（腓三 21 ）。
49. 我们既有 译自动词 phoreo{ ，比一般 phero{ 更加强有力。后者意“带有”，而前者指经常不断的带有（常用在穿衣上；参 53 节）。因此，这里用这字很合适，保罗是指我们经常的状态。所用的简单过去式， Parry 认为是指其始源，“开始穿上”；又或从复活的角度来看，可视地上的一生为一整体。这句话所指的“有”，是指整个生命，不只是一部分。 形状 （ likeness ， eiko{n ）──更好是用形像 image 用于指人是“照神的形像”造的（十一 7 ）。这字可以单指代表性（例如银币上帝王的 像 （ eikon{ ）亦可指更准确的形像。这里所说的，是与原本吻合的复本。大部分古抄本在本节下句用 let us bear “让我们要具有”，而不是 必然有 （ We shall bear ）。若接纳这个说法（正如 Findlay, Williams 及其他），则保罗在此劝告哥林多人，要穿上属天的形状，循序渐进地让这品质成为己有（正如顾思壁说，“让我们学效那属天的一位”）。这样听来，似乎人可以自己努力达到这目的，与保罗一贯的立场大有距离；所以“让我们要具有”很可能是文士起初弄歪了，为了作一番道德性的劝勉，而不弄清楚保罗本意如何。从上文下理看来， 必然有 才是正确的读法，有权威性版本的支持，就如梵谛冈抄本（ Codex Vaticanus ）。因此，保罗要说的是，我们今生经常带有亚当的形状，同样，来生则必带有主的形状。前者既属必然，后者也必然如此。这是毫无疑问的事，保罗引申所得的结果，十分肯定。
Ｆ 胜过死亡（十五 50 ～ 58 ）
本章来到一个辉煌的高峰。保罗说得清清楚楚，复活后的身体不再是血肉之躯，乃是“改变”了的身体，那日仍存活的人也是如此，他们的身体不再死亡朽坏。保罗用诗人的文笔，歌颂基督胜过死亡。接着是向神感恩，祂是胜利的源头。最后劝勉信徒要坚定持守。
50. 我告诉你们说 一句，加强了下面的重要性。用 血肉之体 指今生的生命，是常用的字眼（加一 16 ；来二 14 ）。“血肉”是身体中两种最重要的成分，最易于朽坏。因此，这话最适合用来提醒我们，生命短暂，躯体软弱。这话并不是指道德上的脆弱，单用 肉体 （ flesh 一字则有时指道德上的弱点（屈梭多模指出这用法包含“恶行”的意思）。但 血肉 （ flesh and blood ）连在一起用，在新约里似乎全指身躯方面。这句说得很突兀，血肉之体不能承受神的国，截然否定了复活的任何指望。因此，承受永生的，不是这个躯体。耶利米亚（ J. Jeremias ）肯定这话不是指已死者的复活，而是指基督再来时仍存活的人（ NTS , 2, 1955 ～ 56, pp.151 ～ 159 ）。顺带一提， 不能 是单数的； 血肉 当作一单位看待。 承受 一字不该过分斟酌。严格来说，这字是指“承袭而得来的”，但新约有时用来包括一切拥有的东西，不管是承受的或其他方法得来的。 朽坏 和 不朽坏 请参看 42 节注解 。 血肉 与 朽坏 的连在一起用，表示主再来时，不论活着的或已死的，都不能以本来的样式进入神的国，必须经过改变才可以。
51. 保罗继续用强调的语气（英文作 Listen ，原作 idou ，即“看啊”，中文作我……告诉你们），这话叫人注意下面。 奥秘 见二 7 注。凭人的思考，无论如何也无法知道主再来会发生什么事，但神自己启示出来了。 睡觉 ，见 18 节。有人以为保罗说他在世的日子，主就要再来，不过这未免屈枉了他的意思。若用同样的方法考究他另一些句子（如六 14 ；林后四 14 ，五 8 ；腓三 11 ），岂不又认为他那时已死了！其实，保罗往往把自己列入所描述的人当中，但并不等于他是该种人（参六 15 ，十 22 ）。对于将来要发生的事，何时出现，他一点也不知道，他也从不表示自己晓得，这是很明显的。当他说 我们 ，是指“我们信主的人”，“那时活着的信徒”。有人会不经死亡。但不论我们是在“不死”之列，抑或那日之前已死，总之， 我们都要改变 。这显然是指变得不同了，但不可忽略其中有“身分”的含义。身体并非毁灭了，或弃掉了，而是 改变 了。留意帖撒罗尼迦人的难题，刚好与这里的相反（帖前四 13 以下）。在那里保罗向读者保证，主再来前死去的人并不会受亏损，他们必先复活。这里的难处却在于仍活的人，因为保罗刚说过，“血肉之体不能承受神的国”，那么，他们怎能进天国呢？答案是 我们都要改变 。早期文士对这句产生很大的疑难，有好几种不同的句法。其中一个最重要，打进了武加大译本去，因此代表了罗马天主教的观点。至于诺克斯译作，“我们都要复活，但不是人人都经历我所说的改变。”有人认为末句表示，未得救的人也要复活，但并不经历保罗所说的改变。不过， NIV 所沿用的版本较可取，诺克斯在注脚中也这样指出（较近期的 JB 也如此说）。
52. 这改变不是长期的演变。死人复活就如种子慢慢生长，而活着的人改变，就一下子骤然出现了。 一霎时 译自 atomos ，“不能分割的”，指最微细的单位（我们的 atom “原子”从此而出），表示最短的时刻。 眨眼 （ rhipe{ ）一字与“投掷”有关。 眨眼之间 表示目光一投，或眼睑一翻的时间。 号筒 与旧约有关，出现在耶稣的教训，也出自当时犹太教对末世的观点（参帖前四 16 ； TNTC , p.93 注）。号筒通常在庆典凯旋中出现，这里两者都合用。号筒吹响，似乎是叫死人起来。 末次 不是指一连串号筒（如拉比的看法），而是指世事的末了，是末世的记号。死人要复活成 不朽坏的 ，保罗接着再说 我们也要改变 。他再三阐明，我们再也不会像如今的生活了。
53. 保罗提出将来改变后的某些品质，特别提及“朽坏”将不复存在（朽坏就是会腐败的身体），同时不再死亡。这两者与来生的生命完全不相合。为了强调今生与来生的连续性，他用了四重“这”字（本节及下一节）：“这”必朽坏的，“这”必死的（ NIV 四者都删去了）。他要强调同是这必朽坏的和这必死的，将要穿上不朽坏的和不死的。 变成 可作“穿上”，“穿”的比喻指出身体原不是真正的本人；它只是衣服而已。将来的生命真人要穿上另一套衣服，这是比喻的说法。 不死的 （ athanasia ）在新约甚少出现（只在 54 节；及提前六 16 ）。
54. 保罗从其中看出圣经预言的应验（赛二十五 8 ）。这是他一向的作风。神老早计划的，又已向仆人先知启示的，就必然成就。 被得胜吞灭 ，指死亡完全被打败毁灭了。
55. 保罗引用类似何十三 4 的经文，歌颂将来的胜利。他并非用经文作论据，不过用经文的语句来赞颂， 死亡 已完全失败了。 kentron （ 毒钩 ）可能指刺棒（如徒二十六 14 ），也可以指蜜蜂的刺，或蝎子等（参启九 10 ）。“死”是个恶毒的仇敌，苦害着人。但基督已把它的刺除去，对属祂的人已无能为力了。
56. 道德问题才真正可怕， 死 本身并不是最可怕的；“罪的工价”是死，这就严重了（罗六 23 ）。死不过是从今生进入与主面对面同在，原是益处，不是损失（腓一 21 、 23 ）。罪若赦免了，死就没有了毒钩。但若罪未清除，那就完全不同了，死就是恶毒的仇敌。 毒钩 不是死； 罪 才是。此外，罪另有一位意料之外的同谋和能源，就是 律法 。 律法 原是从神来的，保罗亦说过诫命是“圣洁，公义，良善的”（罗七 12 ）。可是它无法叫人得救（参罗五 12 以下，七 7 以下，十 4 ）。事实上，律法把我们该达到的标准摆在面前，我们根本无法做到，律法就成了罪的堡垒，使我们全成了罪人，一律定了罪。
57. 保罗说 但是 （中文没有）（巴勒特认为“这是个大大的 但是 ”），引入完全相反的方向，是打败死亡、罪恶和律法的大胜利。基督胜过死亡（罗六 9 ）；而且把它废掉了（提后一 10 ）。祂满足了律法的要求，因为“基督既为我们成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅”（加三 13 ）。他使恩典作“王”，代替了罪作“王”（罗五 20 以下）；祂把毒钩拔除了，所以保罗能够说 感谢神！ （参罗七 25 ）。这里用现在分词（ NIV 用 gives ），可以表示赐人胜利，原是神一贯的性格，也可以说，我们如今有分于这胜利，而且每日都享用它。屈梭多模用这问句说：“这一切既已成就，死亡还有什么得胜的余地呢？”回答说：“靠律法么？不，律法已解决了；因罪恶么？不，它已完全消除了。”基督徒的生命本质，是胜利的生命。这里用 我们的主耶稣基督 完全的称谓，加强了祂的威荣地位。基督徒能胜利，惟靠基督所成就的途径。
58. 说完了这一番话，就引入对信徒的劝勉鼓励，叫他们要坚定不移。 Hedraioi （ 坚固 ），在七 37 用作“决定了”；意思是坚定的意向，不轻易动摇更变的，因为整个人的方向支持着他（参西一 23 ）。 不可让任何事物摇动你 就是这个意思。哥林多人是善变的，不问情由便会转移立场。若他们对复活的真理，神对万人万事的最终计划，掌握得稳定，就不会这样随风摇摆了。 ginesthe 是命令式的，“ be ”（ NIV stand ）可译作“变得”（ become ）保罗为他们铺陈的景况，离他们的实况很远，因此劝他们要继续向目标努力。要“常常竭力多作主工”（ AV 、 RSV ）。信徒的生命是丰盛的，真正的信徒经历绝不狭窄局限；爱德华滋说，对复活的信心，会带来“无限止的工作能力与感受”，又说“信徒的生命中，青年的美梦，绝不会萎缩衰老成平淡无奇的。” 因为知道 似乎不是“ Knowing ”的最正确译法。它是与上述的话并行的，不是提供原因（原因必然是保罗一直阐述的复活真理）；信徒 劳苦 （ kopos ，劳力至困倦）， 不是徒然的 （ kenos “ 空的 ”；莫法特，“永不会丢弃”），是因为复活的真理，是神最终的胜利，是信徒通过死亡的不朽。戴斯曼从这句话有另一种感受，“就如一份工作被人拒绝了，说做得不好，人家不接收不付款，这种失望灰心的颤栗”（ LAE , p.314 ）。信徒不会面临这样的失望，他的劳苦是 在主里的 ，在主里作的绝不会 徒然的 。
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哥林多前书
哥林多前书第十五章
15：1
本章讨论福音信息中一个大题目—复活。这不是对哥林多人信上问题的回答，因为章前没有“论到”这字眼。保罗大概是听到教会中有人不信复活的道理（12节）故此不厌其详，将这个重要的题目给他们讲解明白。
保罗写书时与耶稣复活已经相隔二十多年，但见证人大半仍旧海关。从保罗的引证，可以看见耶稣复活是驳不倒的历史事实。
复活是基督信仰的核心。1-11节重述使徒所传福音的内容。耶稣的死与复活，在救恩中是不能各自孤立来看的两件大事。耶稣的死付出了救赎的代价；复活则彰显了救赎的大能：冲破阴间，得胜死亡。
本段非常着重地证明耶稣的复活，记下了耶稣六次显现，每次都有见证人。这六次显现的对象为：1，矶法，就是彼得。2，十二使徒。3，五百多弟兄。4，雅各，不是使徒雅各，他当时已殉道（徒12：1），而是耶稣的弟弟雅各（太13：55）。5，众使徒。6，保罗。
15：3-4 耶稣的复活有两种见证：1，旧约圣经（诗16：8-11；赛53：5-6，11等）。2，亲眼的见证人（3-8节；徒1：21-22）。
“圣经”指整本旧约。
15：6 显给“五百多弟兄”，可能是在加利利的那一次。见《马太福音》28：10。“睡了”指去世。
15：8 耶稣向保罗的显现（徒9：1-8），是在祂升天数年之后（也许是主后33年），是一次例外的显现（徒9：3-6）。
所谓“未到产期而生的人”，是指他不象其他使徒，没有跟随过耶稣，不属十二使徒之列。他的蒙召成为使徒，象早产的婴儿那样不足月。
15：9
他曾逼迫过教会（9：1-2），叫他觉得自己没有资格做使徒。“使徒”这史衔他当有愧，连作“使徒中最小的”也不配。逼迫教会，等于逼迫基督（徒9：4-5）。
15：15 “妄作见证”就是作假见证。
15：18 “灭亡”指永远与神隔离。
15：19
保罗在12-19节用一连串的论据，证明复活这件事的真确性。将来复活是所有信徒都有的盼望（帖前4：13-17）。如果信徒否认复活，就是间接否定耶稣的复活。如果如果耶稣没有复活，整个福音信仰就站立不住，历为神韵的核心就是耶稣的复活。倘若基督徒的盼望不在来生，只在今生，那么他们为基督受苦，为信仰付代价，就都徒然。
15：20
“初熟的果子”：以色列人收成之前，在初熟之物中取出一小部分献给神，象征全部属于神（利23：10-11，17，20）。这个比喻的重点是：基督是复活的初熟之果，所有信徒将来都会复活。基督复活是信徒能复活的保证。
15：23 “按着自己的次序复活”：基督在初世纪便已复活，信徒要到基督再来时才复活（帖前4：13-17）。
15：24-25 这是基督将来要在世上建立国度的明确圣经根据。
15：26
“尽末了”就是“最末了”。“仇敌”指一切反对与阻挡神救赎计划实现的敌对权势。“死”是最后的仇敌，最可怕的掌死权的魔鬼（来2：14；启20：14）。
15：29
“为死人受洗的”一语意思不详。保罗没有对此加解释，只在证明复活的真确性时顺带提了一下。可能当时有已离世的圣徒，他们遗下的亲人也信了主，接受了洗礼。他们相信，接受这表明信仰的洗礼，可以叫他们与去世的亲属相连。保罗的意思是：如果没有复活，将来相连也便没有希望了。
15：32 保罗在以弗所时怎样和野兽搏斗，圣经没有记载（见徒19章）。这句话可能是象征讲法，表明他曾面对重大危险，有同丢在斗兽场中，随时会死去。
15：33
“滥交是败坏善行”为希腊剧作家门安德（menander,主前342-292年）作品中的一句话，亚该亚省的哥林多人一定耳熟能详。保罗引用这句话，来强调不信复活过放任生活是不对的。保罗讲道和著作，偶尔也引用民间的作品，比较《使徒行传》17：28。这一类的话和福音以及圣经真理没有冲突，且有助了解。（比较箴言3：20；22；24-25）。
15：35
本节到49节用各种自然界的事物来做比喻，解胆复活：1，种籽与谷粒（36-38节）。2，禽兽与人类（39节）。3，天体（40-41节）。4，地上物体，如山川河岳（40节）。
神所自然界的事物，形式千变万化，但用的物质一样。信徒的肉身和将来复活的灵体，差别虽然很大，但都是出于神的作为。神使软弱的变为刚强，羞辱的变为荣耀，朽坏化作永恒。
15：44 “血气的身体”希腊原文作sōma
psuchikos；比较2：14注，可译作“属运抵的身体”。这是指整个受造的人而说。《创世记》2：7，亚当受造完成了，神称他为“有灵的活人”，直译意思就是“活的魂”。“灵性的身体”，而是作sōma
pneumatikos，不是指没有形躯的身体，而是说：这个身体将要和基督的相似。耶稣从坟墓里复活时，身体完全的改变了，保罗称之为“荣耀的身体”；人类现有的身体与之相比就称为“卑贱的身体”（腓3：21）。荣耀的身体与卑贱的身体在天然构造上相似，但不会朽坏，不能死亡。信徒之所以盼望复活，就是要得着这样一个荣耀的身体。
15：45 “末后的亚当”指基督。称基督为“灵”是从基督能赐人灵性生命的能力上说（比较林后3：17；约6：63；提前3：16；彼前3：18）。
15：46
无论是基督，或是将来可望复活的信徒，都是先领受一个血肉而会朽坏的身体，然后得着一个灵性的永恒不变的荣耀的身体。故此说：“属血气的在先，以后才有属灵的。”
15：47 “头一个人”指亚当，他代表着全人类的天然生命本质。“第二个人”指基督，祂将永恒而永存的生命赐给人。
15：48-49 “属土的”、“属天的形状”，指永恒不变的荣耀身体。
15：50 从现世时到永世，从短暂的过渡到永恒，中间隔着一个不可思议的变化；这就是基督的再来。那时死人会复活，活人的身体会改变（比较帖4：13-17）。
15：51
“睡觉”指去世。“不是都要睡觉”，不是所有信徒在主再来前都要经过死亡。“乃是都要改变”，拽主再来时，还在世的信徒的身体立刻改变，得着荣耀的身体。比较《帖前》4：13-17。
15：52
主再来时，万事万物的改变只发和天“一霎时，眨眼之间”。末次吹响的号筒象征呼吁、唤醒和胜利。以色列民赎罪日前的吹角节（民事历新年，在阴历九至十月间；见利23：24），和宣告禧年的来临（利25：9），都以吹角来号召。被掳的犹大人民凯旋归国，以吹角为记（赛27：13）。基督再来，也以吹号为前奏（帖前4：16）。
15：56
罪的工价就是死（罗6：23），人如果没有犯罪，就没有死亡（创2：17），所以说，“列经毒钩就是罪，罪的权势就是律法”；意即因为律法定人的罪，罪藉着律法控制着人类的命运（罗7：7-17）。
新约 - 哥林多前书（1 Corinthians）第15章