哥林多后书第四章
林后 4:2> 传福音时我会胆怯，怕人家不爱听不信，也不知道该说些什么好……
4:2 传道人、教师及任何传讲基督的人，都要记住他们是站在神面前，神听到他们所说的每句话。当你向人讲论基督时，别为了迁就听众的缘故而歪曲了福音的信息，却要传讲神的真道。
林后 4:3-4> 福音真光耀，世人何竟不得见？还是不愿见？是什么蒙蔽了人的心？
4:3-4 福音是神启示给每一个人的，除了那些拒绝相信的人。撒但的工作是要欺骗人，它会蒙蔽那些不信基督之人的眼睛（ 11:14-15 ）。金钱、权力及享乐的引诱，使人看不见福音的真光。那些拒绝基督、选择今世生命的人，其实是不自觉地将撒但当作他们的神。
林后 4:5> 信仰的核心是基督，传讲的内容当然也是祂，有人不是这样？那还有谁配被称颂？
4:5 保罗讲道的核心是基督，不是自己。你作见证时，应当告诉别人的是基督，而不是你自己的能力和成就，你要将人带到基督面前，而不是带到你的面前。倘若你听到有人传讲他自己或个人的观点，而非基督，就要提防他是一个假教师。
林后 4:7> 人真的喜欢夸耀自己？但我是真的做得好，也算夸耀──谁叫我做得好？这……
4:7 神将极其珍贵的救恩信息交托给人，虽然人是软弱的，并且容易犯错。不过保罗所着重的并不是那个会朽坏的器皿，而是其中的宝贝──神的能力在我们里面。虽然我们是软弱的，但神却使用我们去传扬福音，并且赐我们能力完成工作。因为我们知道能力不是出于我们的，而是出于神的，所以我们不能骄傲，并且每日都要与神保持接触，因为祂是我们能力的泉源。我们的责任是要让别人从我们身上看见神。
林后 4:8-12> 四面受敌，心里作难，遭逼迫也不至绝望？这保罗所持守的究竟是什么？若换了是我……
4:8-12 保罗提醒我们，尽管我们已到了穷途末路，也不至绝望。我们这个会朽坏的身体，虽受罪恶和痛苦所害，但神从来没有撇弃我们。因为基督已胜过死亡，使我们得到永生。所有的危险、羞辱及试探，都印证了基督在我们身上的能力，以及祂与我们同在。
林后 4:15-18> 任遭患难不后退──保罗一生专注，我怕我自己……
4:15-18 保罗传扬福音时，面对不少痛苦、试炼和患难，但他知道这一切都会过去，他会得着神的安慰和赏赐。当我们遭遇患难时，很容易只见痛苦而忘记最终的目标。但正如运动员专注比赛的终点线，因而忘却艰辛，我们也应该注目藉信心而得的奖赏和永恒的喜乐。不管此生我们会碰上什么，当一切痛苦和困扰都成为过去时，我们必定可以得享永生。
林后 4:16> 心累，头重，可以放弃吗？心意日更新？保罗行，我也想知道如何可以……
4:16 我们很容易灰心，在工作上遭遇的各样麻烦，很容易使我们想放下一切抽身而去。但保罗没有在逼迫中放弃，反倒经历从圣灵而来的心里的力量（参弗 3:16 ）。不要让疲倦、痛苦或批评迫使你离开岗位，却要不断更新你对基督的爱。不要因着今日的痛苦而放弃永恒的赏赐，你的软弱正好让基督复活的大能每时每刻帮助你。
林后 4:17> 小小苦楚等于激励──唱歌而已；我受的苦，真的有意义？
哥林多后书第四章
事奉的能力（四 1 ～ 18 ）
事奉神虽有荣耀，但这荣耀的事奉却是艰辛的，会令人灰心和沮丧的，然而他若知道神已赐下怜悯，就能鼓舞他继续努力事奉。这正是保罗得鼓舞的原因（ 1 ）。再者，他注意到：
．良心（ 2 ）：事奉神切勿以低劣的手段去达至成功，因为神绝不喜悦“暗昧可耻”的方法。为此，信徒必须以纯洁的良心来事奉神。
．心思（ 4 ）：由于人心受了魔鬼的蒙蔽，故此事奉神的人必须靠基督的力量传扬光明的福音，使瞎眼的心灵得光照，生命得更新。
．目标（ 5 ）：凡愿作耶稣仆人的，他事奉的目标只有一个，就是竭尽所能去传扬基督是主。
．器皿（ 7 ）：事奉神的人要认定自己只不过是一个既脆弱又卑贱的瓦器，只因里面藏有“基督宝贝的生命”，才能发挥莫大的能力。
．患难（ 8 ～ 12 ）：保罗列出一连串的软弱和患难，但由于基督支持他，使他有这莫大的能力，能继续努力事奉。所以不论你有任何软弱，身体的、性格的，如害羞、情绪低落、自卑、自怜等，只要祈求大能的主帮助你，你就能转弱为强，在心灵的争战上转败为胜！
．信心（ 13 ～ 18 ）：信心是得胜的唯一秘诀。信心的根基是主的复活。若我们用信心领受主复活的客观事实，就能经历主复活的得胜，灵性不断更新，遇见什么事都不致丧胆，而且满怀信心去等候那“极重无比永远的荣耀”！ ──《新旧约辅读》
哥林多后书第四章
哥林多后书 第四章 注释
2 “好在神 ...... 良心”：保罗所传讲的真理是清楚的，动机是纯洁的，可以让神和人的良心来鉴察。
4 “这世界的神”：指撒但。
“基督荣耀福音的光”：福音的中心是基督，而基督是神的像，彰显神的荣光，因此福音发出基督荣耀的光（参 6 ）。
5 “因耶稣作你们的仆人”：耶稣在世上服事人（参可 10:45 ），使徒为耶稣的缘故也成为众人之仆，领人归向祂。
6 保罗在大马色路上看见主的荣光，这经历（参徒 9:3-5 ）叫他认识基督，并去传扬祂。
“吩咐 ...... 出来”：指神创造天地时第一天的工作──分别光暗。
4:7-5:10 使徒的受苦和盼望
7-15 瓦器里的宝贝
7 “这宝贝”：指福音真理中神荣耀的光 （参 6 ） 或福音职事（ 1 ）。
“瓦器”：可能指当时用陶土制成价钱便宜的油灯，在此比喻信徒的卑微。
8-11 保罗因连于耶稣的受苦和死亡，在传道中经历种种危险困难，但保罗也屡次蒙神保守与拯救，表明耶稣复活的大能开始显明在使徒身上。
12 使徒的受苦与获救且叫哥林多教会更能体验耶稣复活生命的能力。
13-15 保罗有像诗人在诗 116:10 所说对神的信心和信靠，所以必会在言语上表扬神的信实和恩慈。他且深信，终有一天神会叫所有连于耶稣的人像祂一样从死复活。由于保罗在主里与哥林多信徒互相契合，他所遭遇的一切都是为建立造就信徒，好叫更多信徒得恩惠，将感谢献给神，使神得着更大荣耀。
4:16-5:10 将来的盼望 ── 信徒生活的指标
16-18 保罗不畏惧现今的患难
因为他顾念将来永远的生命和荣耀。
16 “外体”：指受死亡和痛苦所辖制的“外在之我”。（参林前 15:50 ）
“内心”：指有基督生命、不断更新的“内在之我”。（参罗 7:22; 弗 3:16 ）
17 “要为我们成就”：来世的荣耀不是今生的受苦所赚回的酬劳，而是神对爱祂的人之赏赐。
18 “所见的”：即今生的（尤指苦难）；
“所不见的”：即将来的（尤指荣耀）。
讲道材料
哥林多后书第四章
盲了的眼（四 1-6 ）
保罗在这段经文中，直接或间接的请到四种不同的人。
（一）一开始，他先说到自己。他说，他对于受托的伟大事业，从不灰心丧胆，同时也包含 告诉我们，它的原因。有两件事鼓励他向前进行的。（甲）他深深的意识到这是一件伟大的事业。伟大的感觉能成就奇事。音乐钜子韩德尔（ Handel ）伟大作品之一是弥赛亚。有记载说，这作品，包括音乐和文字，在 廿二天 内完成。在此期间，他废寝忘食。一件伟大的事业会带来巨大的力量。（乙）常记得所受的怜悯。因 他受到上帝拯救他的大爱，他立志终其一生，要为此奉献作工。
（二）接 他讲到反对他的和诽谤他的人。这里我们又听到不欢的回声。在这一切的背后，我们看到他的敌人，以三件事攻击他。他们说他用心口不一的方法，一意横行，混乱福音真谛。今天当我们的动机被误会，我们的行动被误解，我们的说话被歪曲，我们内心稍得安慰，知道保罗以前也有相同的遭遇。
（三）保罗接 讲到一般拒绝接受福音的人。保罗声称，他宣讲的基督，凡有良心的人，俱会接受。就是这样，还有人耳聋听不见福音的呼声，目盲看不见福音的荣光。为什么呢？
保罗讲到他们的难处。他说这世界的神弄瞎了他们的心眼，使他们不信。整部圣经所有的作者都意识到在这世界上有一股罪恶的势力。有的时候，那力量称作撒但，有的时候称作魔鬼。约翰有三次提到耶稣所说的 世界的王 和他的失败（约十二 31 ；十四 30 ；十六 11 ）。保罗在以弗所书二章二节所说的 空中掌权者的首领 ，在这里讲 这世界的神 。就是在主祷文里，也有这恶毒的权力，因为很可能马太福音六章十三节的正确译文，应当是‘救我们脱离 恶者 ’。有这种观念为背景，在新约里出现了某些影响的力量。
（甲）祆教是波斯的宗教，视整个世界是光明之神与黑暗之神，上智神（ Ormuzd ）与恶神（ Ahriman ）的战场。一个人的命运决定在他选择在宇宙战争中的那一方。在犹太人臣服在波斯人的手下时，他们和这种思想接触，无疑也染上这种思想的色彩。
（乙）犹太人的基本思想是两个时代，现在的时代和将来的时代。在基督教时期中，犹太人想现在的时代，败坏到无可救药的地步，在将来的时代突破，曙光来临的时候，必完全消灭。很可以适当点说，现在的时代是在这世界之神的掌握下，与上帝为敌。
（丙）我们必须记得这种罪恶与敌对力量的观念并不侧重于神学方面，这乃是人生经验的事实。如果把它作为神学的观念，就会产生严重困难的问题。在上帝创造的宇苗里，从那里来的罪恶的权势！其最后的目的是什么？如果我们把它作为一种经验，我们大家都会知道，这世界的罪恶是何等的实在！斯蒂文生（ Robert Louis
Stevenson ）在有一处地方说，‘你知道在爱丁堡的喀利多尼亚火车站么！在一个蕨寒东风狂吹的早晨，在那里我碰到了撒但。’
每一个人都知道斯蒂文生所说的那种经验。无论这罪恶权势的观念，在神学上或哲学上，是怎样的困难，在经验上我们知道得最清楚了。这些不能接受基督的好消息的人，就是那些把自己交在世界之神的手中的人，他们不再能听见上帝的呼召。这并非上帝弃绝他们，他们乃是由于自己的行为自绝于上帝。
（四）保罗对于耶稣，有些话要说。在这里有他最熟悉的重要思想，在耶稣基督里，我们得知上帝。耶稣说，‘人看见了我，就是看见了父。’（约十四 9 ）在保罗讲道的时候，他不是说，‘来，看我！’他说，‘看耶稣基督！你们就要看见上帝的荣耀来到世上，祂所采取是人所能了解的方式。’
苦难与胜利（四 7-15 ）
保罗在这段经文的开始，他想基督徒享有的特权，或会使他骄傲。不过人生的大计却不要人骄傲。无论基督徒的荣耀有多大，他仍然是一个人；仍然受环境的支配；仍然受人生机遇与变迁的摆布；仍然是必死的血肉之体，有身体的软弱和痛苦。他像一个人把财宝装在瓦器里，瓦器本身是易碎的，不值多少钱的。我们讲到许多人的能力，许多他所管理的巨大力量。不过人真正的品质，并非是他的能力，而是他的软弱。正如巴斯噶（ Pascal ）所说，‘一滴液体，一缕气息能致他死命。’
我们已经看见一个罗马将军，他的胜利乃是一件值得骄傲又光荣的事。不过在计划中，有两件事，可以防止将军的骄傲。第一，他在战车上，头上有人拿 冠冕，夹道的 众，不但是拍手高呼，同时也不时高喊，‘请你往后面的日子看，记得有一天，你是要死的。’第二，这游行队伍的殿后，是那胜利的将军的自己的士兵。他们在进行中做二件事。他们高唱赞扬将军的歌曲，不过他们也高喊低级趣味的侮慢戏谑的话，以免他过份的骄傲。虽然基督以荣光环绕我们，环绕我们的人还是有瑕疵的。这样我们可以记得荣耀是出于上帝，瑕疪却是出于我们，并且认识我们自己完全依赖上帝。
保罗继续以一系列的两极性来描写基督徒的人生，我们的瑕疪渗杂看上帝的荣耀。
（一）在每一处，我们受到强有力的逼迫，但是没有受到它的约束。在我们身上受到各种不同的压力，但是我们决不会局处一隅，打不出一条出路。一个基督徒的品质，即使他的身体是处于困境，或是艰难的环境，他的灵总有一条逃避的出路，进入上帝辽阔之处。
安诺德（ Matthew Arnold ）写到他遇见一个在伦敦贫民窟工作的牧师这样的说：
‘这是八月，烈日当空，
照射在柏司那．格林（ Bethnal Green ）污浊的贫民窟。
那面色苍白的织工
从窗里望进去更加显得憔悴。
我遇见一个我认识的在那里的传道，对他说，
“疾病与过度的操劳，在这状况下，你怎样生活？”
“勇敢的活 ，”他说，“我最近受到很大的安慰，
想到基督，祂是生命的粮。”’
他的身体虽然被局处在贫民窟里，但是他的灵魂却能往辽阔之处，与基督交往。
（二）我们受到人的逼害，可是上帝却永不丢弃我们。有关殉道耆，最可以令人注意的一件事，就是在他们最痛苦的时候，乃是他们与基督最甜蜜的时候。圣女贞德（ Joan of Arc ）在受逼害时被知己抛弃，她说，‘单独与上帝同在比较来得更好。祂的友情，鼓励，爱心永不令人失望。在祂的力量中，我愿冒万险，万死不辞。’正如诗人所写，‘我父母离弃我，耶和华必收留我。’（诗廿七 10 ）。上帝的忠实是永不改变的。
（三）智有穷；我们的希望是无穷。有的时候，基督徒进退维谷，不知道怎样做，但是他并不怀疑，事情 必会 解决。有的时候，他迷途彷徨，不能看见前面的方向，但是他并不怀疑，有一大会柳暗花明，找到了出路。如果他必须‘屈居于黑暗可怕的云海中’，他仍然知道他会脱颖而出。有的时候，一个基督徒必须学习最艰难的功课，就是耶稣自己在客西马尼园所学习的 ── 怎样接受他不能明白的，仍然说，‘上帝呀，你是爱；我把我的信仰建立在这基石上。’
汤普生（ Francis Thompson ）描写在最黑暗的日子里，与基督同在时说，
‘不过（悲伤，谁能比你更悲伤！）
呼求──看到你创痛的受难
辉耀雅各天梯的光芒
竖立在天和通天的十架之间。
是的，在晚上，我的灵魂，我的女儿，
呼求──抓住边缘通往天上；
看呀，基督在水面上行走
不是在革尼撒勒乃是在泰晤士河上。’
一个人的智力或有穷时，不过如果有基督同在，他的希望永远不会消灭。
（四）我们被打倒但是并不是一蹶不起。基督徒主要的品质并非是不会跌倒，乃是在每次跌倒后，能够爬起；并不是他永不失败，乃是不会永久失败。他或许打了一次败仗，但最后的胜利，是在他掌握之中。白郎宁（ Browning ）在他所写的收场白（ Epilogue ）里描写那高贵品格的人说：
‘一个从不回顾只是挺胸前进的人，
永不怀疑乌云的突破，
虽然正义不伸但不会想不义会得到胜利。
仆跌为的是要起来；挫折，打更美好的仗；
睡觉为的是要醒起。’
保罗在讲完了基督徒人生的两极性以后，接 他讲到他自己人生的秘诀，他为什么能够做他所做的，并且能够承受苦难。
（一）他很清楚的看到一个人如果要分享基督的生命，也必须和祂一样，甘冒万险；一个人如果要与基督同活，也必准备为祂而死。保罗知道，并且也接受这千古不移的基督徒的生命律 ── ‘没有十字架，就没有冠冕。’
（二）他面对每件事的时候，总是记得上帝使耶稣基督复活的能力。他之所以能充满了勇气说话，不顾个人的安危，因为他深信，就是他死，上帝也能叫他复活。他确知他能支取一种比死亡更大的生命的能力。
（三）他甘心情愿承担一切，因为他有这样的信念，藉 他的艰苦磨练，使其他的人能进入光明和上帝的爱中。在美国，伟大的波尔得水闸（ Boulder Dam ）使大片不毛之地，变成肥沃的土地。在建造的过程中，无可避免的，有的人丧失了他们生命。在工程完毕后，在水闸的墙上嵌入一碑，上面刻 为建水闸而丧失生命的人的名字。在他们的名字的下面，有这样的一句话，‘因 他们的牺牲，使不毛之地充满了快乐的气息，犹如玫瑰盛开。’保罗之所以能历尽艰险，因为他深知，他所做的决不会徒劳无功；他深知这样做，会带领人归向基督。如果一个人有这样信念，他所做的一切，是为基督而做，任何情况，他都能面对。
忍耐的秘诀（四 16-18 ）
保罗在这里说到忍耐的秘诀。
（一）在一切人生的过程中，身体的力量逐渐的消失，不过灵性的力量却应当日渐的增长。痛苦使人的身体衰退，或许这痛苦却能加强他灵性的气力。这是一位诗人的祷告，‘在我年岁增长之中，变成更加可爱。’从肉体方面看，生命或许渐渐的日趋下坡，走向死亡，不过从灵性方面看，生命却向山巅攀登，更与上帝相亲。人们不用对岁月如流恐惧，因为他们带来的，不是死亡，乃是更接近上帝。
（二）保罗深信，他在这世界上所受的艰苦，比起下一世的荣耀，就算不得什么。他十分确定上帝永不会亏欠我们的。悠力息斯船号（ H. M. S. Ulysses ）及其他作品的作者的父亲，他是一个牧师，名叫麦克理（ Alistair Maclean ），请到一个住在苏格兰高地的老妇，她被逼不得不离开这清新的空气，绿色的水，紫色的山，迁往一个大都市的贫民窟。上帝还是和她亲切的同在。有一天，她说，‘上帝有一天必会补偿我，我会再看见花卉。’
白朗宁（ Browning ）在他写的圣诞上放中，写到那殉道者，他的故事留在‘悬挂在上的粗陋的匾额上’。
‘我生下来就是一个奴隶，
卑贱，疾病，贫穷；可是一切艰难困穷
都阻不了该撒
对于握住无价珍宝的嫉妒；二次
我与野兽搏斗，三次亲眼
看到我的儿女受该撒订下的律法的磨折；
终于我得到了解放，我的酬报；
我被火焚烧，
在火中，在我的头上边，伸出了一只手，
把我的灵魂接到基督的地方，现在我见到了祂。
舍其施（ Sergius ）弟兄，为我记下
这见证在壁上──
恐怕我会忘记。’
世上的痛苦在天上的荣耀中是会忘记的。
这是一件值得注意的事，在福音书中，耶稣在未讲他复活之先，从来不讲他的死。凡为基督受苦的人要分享祂的荣耀。上帝自己为此作出保证。
（三）就是为这理由，人的眼睛不要注视在可见的东西上，乃要注视在不可见的东西上。可见的东西，这世上的事物，有他有限的时期，必有消失的时候；看不见的东酉，天上的事物，却存到永远的。
有两种不同的方式去处理人生。第一种处理的方式是渐渐的，不过是必然的，离开上帝。华茨华斯（ Wordsworth ）在他的一首不朽讽言诗（ Odeon the
Intimations of Immortality ）中说一个孩童到这世界上来，带有一些天上的记忆，不过随 岁月的推移，逐渐的消失。
‘我们来时拖 些荣耀的云彩，’
不过，
‘囚牢的阴影开始阻塞
这生长中的孩子。’
结果这人被世界束缚，把天上忘记得一干二净。贺德（ Thomas Hood ）以愁思悲哀的笔调写 说：
‘我记得，我记得，
这些枞树──黝黑高直。
我常常想他们细长的顶尖，
接近苍天。
这是孩子气的想法，
现在很少再有喜乐，
因为我知道我比幼小的时候
离天更远。’
如果我们只是想到可见的东西，我们的人生必然如此。另外的一种方式。写希伯来书的作者写到摩西说，‘他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。’（来十一 27 ）。斯蒂文生告诉我们一个看守牛棚的的老人。有人对于他每天与牛粪为伍，表示非常的关切同情，问他怎样能够天天这样的工作。那老人回答说，‘凡是对于遥远的那方有所期望，就不会困倦。’ ── 《每日研经丛书》
讲道材料
哥林多后书第四章
二．福音执事的尽忠（ 4:1-18 ）
本章中的 “宝贝” ，实际上就是指耶稣基督自己和祂所成的救恩。保罗在本章证明那活在他里面的基督，如何在各样环境里作了他的力量和帮助，以致他能够为福音尽忠努力，始终如一。
１．如何忠心尽职（ 4:1-6 ）
这几节连续上文第 3 章的意思，继续讲到新约的职事（新约信徒的事奉）。但这里保罗是偏重于讲到他自己（或指传道人那一方面）怎样为主尽忠。第 3 章已经讲到新约职事的荣耀。保罗既作新约福音的使徒，该怎样为主尽忠呢？最重要的是在传福音真理方面为神尽忠。所以，这几节的主要意思是见证他怎样为真理的忠心尽职。
Ａ．不丧胆（ 4:1 ）
1 “不丧胆” 当然是不惧怕的意思。这和 4:12 所说到的 “大胆讲说” 意思类似。在消极方面是不轻看自己的地位，不自暴自弃。因为我们是从神受了托付，而且主所交托给我们的真理，是属天的启示，不是人间的哲理，我们不该把它看作是卑下的。
这 “不丧胆” 也是指保罗在传说真理受到逼迫反对的时候不丧胆。在传道工作中，的确有许多教内教外的邪恶势力，会叫我们丧胆。保罗并不否认那许多令人丧胆的事可能来临，但他却要我们想到神的怜悯 ── “既然蒙怜悯” ──神既然曾经怜悯我们，难道在以后的遭遇中不会帮助我们么？我们既蒙受神的恩典，为什么还退缩胆怯呢？神如果帮助我们，谁能敌挡我们呢？（罗 8:31 ）
Ｂ．不行诡诈（ 4:2 上）
2 上 在此 “不行诡诈” 是特别指传讲神的道那一方面说的，在传讲真理的时候，不投机取巧，不一味迎合人的欢喜。不行诡诈跟弃绝 “暗昧可耻” 的事有关连。 “暗昧可耻” 的事就是卑贱的事，自私而含有罪的成分。一有了私心，在行事上就暗昧了。为什么要讨人的欢喜，不敢照真理行事呢？为什么明知是错误的，还去袒护它呢？为什么明知是对的，却不敢明说呢？可能是因为有私心，这就是在传讲真理上行诡诈。
Ｃ．不谬讲神的道理（ 4:2 中）
2 中 “不谬讲” 包括了两面的错：第一种错是因讲的人没有把真理认识清楚，所以讲错。第二种错是虽然清楚明白真理，可是不想按他所认识的来讲，故意牵强附会，迎合人的喜欢，以致谬讲神的道，这种人更是不可原谅。
所以传讲神的道的人，都有责任寻求明白他所讲的真理，明白了，就不该为利益或情感，为自己或别人而故意谬讲。
Ｄ．只表明真理（ 4:2 下）
2 下 “只将真理表明” 这意思就是没有在真理以外擅自增加或者减少什么。我们讲解神的道，目的不是要讲我们自己的兴趣，或讲别人的兴趣，而是要把真理的本身说得清楚。 “只将真理表明出来” ，全句所表现的语气十分重要，跟上文的 “诡诈” 刚好相反。忠实传讲真理的人，是不能存丝毫私心的。
当我们专一的把真理表明出来的时候，信徒的良心会知道我们是不是一个忠心传讲真理的人。
“把自己荐与各人的良心” ，注意保罗不是说把自己荐与各人，而是说 “荐与各人的良心” 。那就是说，就算别人在情感上反对我们，或在畏惧恶势力之下表面上拒绝我们，但在他们良心里，还是接受我们的。使徒并不在乎人在外表上怎样恶待他，却要人在良心上承认他是神的忠心仆人。
Ｅ．对灭亡的人所尽的责任（ 4:3-4 ）
3-4 忠心传讲真理，应该包括对内按真理造就信徒，对外宣扬纯正的救恩。这两节经文说明保罗对不信的人已做到一个地步，就是：如果这些不信的人还不明白福音，或不接受福音，绝不是保罗和他的同工没有把真理讲得透澈清楚的缘故，而是那些灭亡的人自己硬心不信的结果。这是一切事奉主的人的好模范。基督徒怎样才能向神向人觉得良心无愧呢？就是要把福音传得完全而透澈，保罗和他的同工正是这样传的。
“此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼” ，这些不信的人所以不信，是因他们被这世界的神弄瞎了心眼，所谓被世界的神弄瞎了心眼，也就是被世界的各种物欲、主义、虚伪的宗教、学说、各种的偏见 …… 弄得不会分辨福音真理的宝贵，也不明白救恩原理的奇妙。他们留恋这世界的罪恶，醉心于各种物欲的引诱，听从魔鬼的试探，以致他们心灵的眼睛瞎了，看不见福音的真光。
“不叫基督荣耀福音的光照着他们” ，不是基督福音的光不照着他们，而是他们不开启自己的心门，以致于福音的光没有法子照到他们。
“基督本是神的像” 本句似乎跟这里的论题不连贯，其实本句的意思还是紧接上文的。许多不信的人说他们不能够认识神，因为他们看不见神；但使徒指出耶稣基督就是神的像，祂就是让人可以看见、可以认识的神。可是他们却故意不接受基督，也不接受祂在世上所说所行的一切。
Ｆ．不传自己，只传基督（ 4:5 ）
5 为什么保罗在哥林多教会被人轻看，甚至有人以为他没有什么学问？因为保罗立了志向，在他们中间，只传耶稣基督和祂钉十字架。他不传自己，只传基督。假如我们在教会里面工作，人家虽然不知道我们的学问、灵性、恩赐等等怎样比别人更好，但如果我们因我们的工作而更加认识基督，我们就不必因自己的不为人知而觉得灰心，那正是我们的成功。反之，假如我们惟恐别人不知道我们在属灵或者属世方面的成就，那么在我们传道的工作中，就可能变成不是只传基督的人了。
不过保罗在这里向哥林多人讲这些话有劝戒开解的口气。哥林多人因为保罗专心传基督，不传自己的学问，因而以为他没有学问，甚至怀疑他使徒的资格。对于有属灵程度的信徒，不难认出一个人是否自吹自擂，还是忠心高举基督。但对于一个没有属灵程度的信徒，难免单凭外貌看人，很容易崇拜那些很技巧地为自己宣传的人，而轻忽那些忠心高举基督的人。对于这些口才知识充足，灵命却像婴孩的哥林多信徒，保罗不得不苦口婆心地劝戒他们，不要单凭属肉体的眼光来看他。所以不被他们认识，正是因为他不传自己，只传基督。并且他为基督的缘故，像仆人那样地谦卑事奉主 ── “作你们的仆人” ，难道存这样态度事奉主的人，反而该受他们的轻看吗？
Ｇ．结论（ 4:6 ）
6 注意比较 3 章末节的话，可知本节是保罗所作的见证。 3:18 说： “我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。” 本节保罗说他和他的同工已经得着神的光照了。他们所以不传自己，不丧胆，不行诡诈 …… ，就是因为他们已经得了光照，知道他们自己算不得什么。并且知道神荣耀的光，显在耶稣基督的面上，惟有忠心传扬耶稣基督，才能够把神荣耀的光照在人面前。如果传扬他们自己，就不能够把神荣耀的光反照出去了。
２．如何显明基督（ 4:7-12 ）
使徒保罗在这段经文中把基督比作 “宝贝” 。基督住在我们心中，就是我们里面的宝贝。这宝贝能够叫我们胜过各样的环境，在各种患难里面得胜。从前富有的人，常常把他们的宝贝藏在瓦器里面，然后再把整个瓦器埋在地底下。保罗可能借用这样的事，作为一种比喻的讲法，说明基督怎么样住在信徒的心灵里面。保罗和他的同工都为福音经历过苦难，而且他所受的苦难比别人更多。他既然能够胜过那许多的患难，许多恶劣的环境，证明那莫大的能力是出于那住在他里面的基督。正如宝贝放在瓦器里面，不是瓦器有什么价值，乃是瓦器里的宝贝才有价值。不是瓦器叫人羡慕，乃是宝贝才会叫人羡慕。瓦器所以会被人很珍重地收藏在地底下，不是瓦器本身，乃因瓦器里面的宝贝。照样，保罗和他的同工能够为基督和福音，受各样的苦难、逼迫，不是因为他自己算得什么，乃是基督住在他里面的缘故。
Ａ．宝贝为什么放在瓦器里（ 4:7 ）
7 保罗先把 “宝贝放在瓦器里” 的目的说出来，神为什么把这个宝贝放在瓦器里面呢？不是要显出我们瓦器的尊贵，乃是要显出这宝贝的能力奇妙。所以我们应该做一个能够彰显基督的 “瓦器” ，而不是显示自己的器皿。我们一切所做的，都是要证明显在我们身上的能力，不是出于我们自己而是出于神。我们能够胜过各种的逼迫患难，都是主的恩典。
对于哥林多教会来说，他们对使徒保罗的各种猜疑、毁谤（参林后 12:16-17 ），甚至无知地接受 “别人” 的挑拨；怀疑保罗为什么没有教会荐信，把保罗看得比那些诱惑他们的人还不如。保罗却没有因此灰心。他能够忍耐他们，正是因为那住在他里面的 “宝贝” 之能力。
Ｂ．宝贝怎么显出能力（ 4:8-12 ）
8-9 当保罗第一次游行布道的时候，在以哥念、路司得、安提阿几个城市里，都受到犹太人的逼迫（徒 13-14 章）。在路司得的时候，犹太人挑唆众人用石头打他，甚至以为已经打死了，岂知他却靠神的大能又再起来传道（徒 14:19-21 ）。后来到了腓立比（徒 16 章），他因为赶出一个使女身上的鬼，被人陷害而下在监牢里，两脚上了木狗，又被人打了许多棍，但是他们唱诗祷告直到半夜，地大震动，甚至监牢的门全都开了，于是他带领狱卒全家信了主。再离开腓立比到帖撒罗尼迦，有三个安息日在那里传福音（徒 17:1-9 ）。那些不信的犹太人，召集市井匪类，搭伙成群，要逼害保罗，他终于被逐出帖撒罗尼迦城。然后到以弗所（徒 19 章），又受银匠底米丢的反对，甚至全城都轰动起来。保罗在 1:8-9 说过，那时 “连活命的指望都绝了，自己心里也断定是必死的” 。
所以本章 8-9 节，实在就是简略的形容他许多次为福音所受的逼迫，但却在各样危险的环境中得到神的拯救。虽然四面受敌，到底没有被困住，神终于从天上给他开出路。虽然心中难过，却没有到失望的地步。被人逼迫，但没有被神丢弃。虽然被人打倒了，但没有死亡。这些都是他本身宝贵的经验。虽然只有几句话，但已经够叫我们深深的觉得惭愧了。因为我们跟保罗比较，相差太远了。我们不但很少，甚至没有被人赶逐，或挨打过，就是受人毁谤也不过是偶然的事。我们受这样轻微的逼迫，却常觉无力得胜，担当不起，甚至怨天尤人，不愿意再走十字架的道路。
10-12 这三节经文是相同的意思，但是保罗一步一步地把相同的意思说得更清楚。 10 节说 “常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上” 。怎么带着耶稣的死呢？就是站在像主耶稣被人钉死的那一种光景。也就是常常带着耶稣十字架仆人的记号。被世人看作是 “世界上的污秽，万物中的渣滓” （林前 4:11-13 ）。但就在这样软弱、卑微的情形下，使徒保罗把福音传遍了小亚细亚和东欧，以致影响整个世界的历史，拯救了无数的灵魂，实在显明了他的工作是出于基督的能力。
“使耶稣的生也显明在我们身上” ，由于使徒们那样甘心为基督站在被人轻贱，被世界丢弃的地位上，却还勇敢、忠心地传福音，基督荣美的生命，就藉着他们，在这看得见摸得着的肉身之生命上显明出来了。
11 节就是第 10 节的解释。 “我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地” ，就是解释第 10 节 “身上常带着耶稣的死” 的意思。所谓 “带着耶稣的死” 就是常被人看为是该死的，常处于几乎被处死的地位上。本节下半 “使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来” ，是解释第 10 节下半 “使耶稣的生也显明在我们身上” 。这二节的下半节意思很接近。而 11 节下半特别加上 “在我们这必死的身上” ，只是强调这肉身的生命是必死的而已。基督曾在肉身显明了神的大爱与大能，现在祂却要用我们这些还在肉身活着的人，显出祂的大爱和祂的荣美生命。
保罗甘愿为基督的缘故，被人看作卑贱，并且一心相信基督的能力和拯救。他实在经验了与基督同钉死的经历，实在的承认他本来就是应该交于死地的，当他经历十字架的死的时候，基督那荣美的生命，也就显明在他必死的身上了。
12 节的 “死是在我们身上发动” ，这 “发动” 原文 energeo{ ，在中文圣经中多半翻成 “运行” ，如林前 12:6,11; 弗 \cs33:20 ；但在罗 7:5 则译作 “发动” ；林后 1:6 译作 “能叫 …… ” ，雅 5:16 译作 “发” （所发的力量）。
“死是在我们身上发动，生却在你们身上发动” ，就是说当死在我们身上作工运行的时候，生就在别人身上作工运行。
英文 N.A.S.B. 译本，本节译作 So deathworks in us
but life in you. （即：这样，死在我们里面工作，生命却在你们里面工作）。
在基督十字架救赎的工作中，不但把我们的罪跟祂同钉死，也把我们的旧人跟祂同钉死。祂不但担当我们的罪，也钉死我们的旧人。当我们让基督在我们身上作钉死的工作时，生命就在别人身上工作，使别人因我们得着生命的供应，圣灵就在他们的身上运行作工，叫他们受感动得造就（加 2:8 的 “感动” 和这里的 “发动” 同字）。
３．怎样凭信心说话传道（ 4:13-18 ）
这宝贝在瓦器里面所发出的能力，不但能够叫保罗忠心地尽他的职分，胜过各样的苦难，更能够叫他在人看来是绝望的环境里面，凭着信心说话。从 13-18 节的经文中，我们看见保罗虽然为福音受许多痛苦，但是他却满有盼望，而且深以他所领受的职分为荣耀。
Ａ．凭信心不畏艰苦（ 4:13 ）
13 本节经文是引证诗 116:10 的话。诗人在危难之中，信赖神是救他命的，是救他脚免跌倒的；所以他确知自己要在耶和华面前行活人之路。保罗借用这些话，表示他也像诗人那样，凭着信心说话。这样，他凭信心说些什么话呢？按上文，他在各样艰苦中忠心的传讲基督，不传自己；在各样的患难中，相信主的拯救，主也实在拯救了他；且也相信虽然为基督 “被交于死地” ，却能够叫别人在生命上得着供应。他不但凭信心说了上文的话，也凭信心继续说以下的话。
Ｂ．凭信心知道信徒都必复活（ 4:14 ）
14 这是关乎他自己以及他所做的工作方面的信心。他相信神怎样叫基督复活，也必定叫他和耶稣一同复活，而且也会叫那些接受他所传之福音的人复活，一同站在主的面前。保罗深信所有的信徒都必定复活得救。所以他虽然在工作中遭遇到各样的患难，和叫人绝望的环境，还能够因信说话。因他知道他有美好的盼望，自己所作的工也不会徒然。
Ｃ．凭信心凡事益人荣神（ 4:15 ）
15 本节解明了保罗为什么甘愿为基督 “被交于死地” ，为福音冒死工作。因为：
1. 他凡事为信徒们的益处。
2. 他喜欢看见有更多的人领受神的恩惠。神的救恩更加扩展，得救的人越发增多的时候，就会有更多人献上感谢。
3. 他要叫神得着荣耀。
这样为求神的荣耀和求人的灵性得益处之人生观，不但激发许多信徒的爱心，也激发了自己勇敢为基督受苦的心志，这样的生活态度，是基督徒所该效法。
Ｄ．凭信心等候永远荣耀（ 4:16-18 ）
16 16 节的头一句和同章第 1 节的末了一句是一样的话。第 1 节说： “我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆。” 第 16 节是总结从 12-15 节的话。
12-15 节说明保罗能够不丧胆的理由，在这里他就下结论说，我们所以不丧胆，因为我们有美好的盼望。虽然外体会毁坏，身体为基督的缘故会衰败，因受各样的逼迫、危险、患难，会一天比一天 “毁坏” ，但是由于这些患难的锻炼，却使我们的内心 “一天新似一天” ，更像基督的荣美，更向神真诚坚贞。
17 保罗把今生外体所受的苦楚，算为 “至暂至轻” 的苦楚。这些 “至暂至轻” 的苦楚，会使我们的属灵生命得到 “极重无比” ，又是 “永远” 的荣耀。所以，保罗不丧胆，不懊悔，不因所受的苦难发怨言。他有属灵的眼光，已经看到这样为基督受苦是合算的，因为所受的是 “至暂至轻的苦楚” ，所得着的却是 “极重无比永远的荣耀” 。
人不会为基督受苦，或不肯甘心乐意为主受苦，都是因为没有保罗这种属灵的眼光。我们对永世中会得到的荣耀没有保罗那种实在的感觉。
18 这一句话应该是所有基督徒的人生观，我们不是顾念物质界的一切，乃是顾念那不能见的和属天的一切。这也就是信心的生活，信心的工作。
本节的意思跟约一 2:17 相似 ── “这世界，和其上的情欲，都要过去；惟独遵行神旨意的，是永远长存。”
问题讨论
试用最简单的话说出全章的中心思想是什么？
根据 1-6 节从消极、积极两方面作比较，说明保罗怎样为福音真理尽忠？
宝贝放在瓦器里比喻什么？保罗传道的经历中，有什么实际的见证，证明他在各种恶劣环境中，显明出基督的能力？
4:11-12 怎样解释？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
哥林多后书
注释
四 1-6 保罗的事奉
第 1-2 节保罗因受托付重任，所以他说：「我们就不丧胆」。也由于同样的原因，将那些「暗昧可 的事弃绝了」，在消极方面，他「不行诡诈」，「不谬讲神的道理」（即赋予世俗的解释；参二 17 ），；在积极方面，这包括「将真理表明出来」。我们只需要把真理清楚表明在人所处的境况中，不需作那过于保罗所作的，刻意用计使神的道更有功效。更直接地说，若依靠圣灵，神的话自然会达到神所要达到的果效（参赛五十五 10-11 ）。
第 3-4 节「我们的福音蒙蔽」意指那些守住犹太传统的人，仍然不晓得他们的经文其实是指向基督（参三 14-15 ），而他们的「心眼被这世界的神弄瞎了」。但是，很清楚的，从哥林多后书可引出保罗看到「这世界的神」（撒但）辖制着犹太人（参二 11 ，十一 3 、 14 ）。这些心眼被弄瞎的人看不到「福音的光」，而这福音是「基督的荣耀」，是「神的像」，当保罗说基督本是神的像，他可能指他的人性（参创一 26 「我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人」）或是祂的超越（「智慧」有时拟人化为神的形象；参箴八 22-31 ；西一 15-20 ）。
第 5-6 节如果福音是关乎基督的荣耀，那么保罗并没有传自己（别人可能会），他乃是「传基督耶稣为主」，而他看自己为听众的仆人。保罗事奉的基础在于亲眼看到「神荣耀的光，显在耶稣基督的面上」（起初在大马色路上）。我们只能向他人宣讲我们自己所见过的基督。
四 7-12 瓦器里的宝贝
第 7 节那些带着福音荣耀的光的，被比作「瓦器」，不贵重且容易破碎，这表明宣讲福音所释放的能力是「出于神，不是出于我们」。
第 8-12 节接着一段话表明这原则（「四面受敌，却不被困住……」），同时表示神的能力不但托住保罗，也在他身上工作，给别人带来生命（「死是在我们身上发动，生却在你们身上发动」）。这里「生」和「死」不含奥秘的意味，而是具体的指保罗在事奉中不断地面临死亡的危机（参一 8-10 ；罗八 36 ），与此同时，他也经历基督的生在他身上的工作，并透过他而工作。
四 13-15 信靠的精神
如诗人在受苦中持守信心所说：「我因信，所以如此说话」（诗一一六 10 ），保罗说：「我们也信，所以也说话」。这是他对那叫死人复活的神所存的信心，而促使他继续传福音，知道这将对教会肢体有益处，感恩也增多。
四 16 至五 10 保罗最终的盼望
第 16-18 节虽然保罗的外体「毁坏」，他并没有丧胆，因为他的内心却「一天新似一天」，无论如何，这些外在的苦楚比起那将成就的极重无比永远的荣耀，是「至暂至轻」的。保罗以看不见的世界里的荣耀，来忍受在世上所见的患难。
H 保罗行使其职份(四1-6） 保罗在三7-18列出托付给他之事工荣耀的一面。那是属灵的职事，带给那些相信福音的人生命、公义，和品性的改变。在四1-6，保罗谈到他有幸接受这么伟大的职事，他是如何行事为人，传扬福音。他也谈到为什么有些人的心眼仍是瞎的，看不见福音的光，最后他说明他所传福音的内容，就是传基督耶稣为主，并坚称上帝的荣光显在他所宣扬的基督面上。
1． 我们既然……受了这职份。这几句话把读者的注意力转到保罗在三7-18说到的新约职事的荣光。保罗很清楚他之所以有这职事，乃是因为蒙上帝怜悯，因为他绝对忘不了他先前是逼迫上帝教会的（参，林前十五9-10；提前一12-16）。保罗深知自己何等有幸，能参与这职事，因此他就不丧胆，纵使在他行使这职份的过程中，他经历了很多困苦与艰难。
2． 因为所托付给他的职份这么伟大，保罗乃将那些暗昧可耻的事弃绝了。这句话的正负面意义在下半节经文中都说明了。
从负面而言，保罗说我们不行诡诈。他在十一3又用了诡诈（panourgia）这个字，说到“蛇用诡诈诱惑了夏娃”。保罗坚称在他传讲福音时，从来没有想用诡诈、欺骗，谬讲上帝的道理。谬讲（doloō）这动词在新约中只出现此处。此字在蒲草纸文件中的用法是指将纯酒用水稀释，保罗用此字来说明上帝的道受到异教观念的污染（见二17注释）。
从正面而言，他只将真理表明出来，好在上帝面前把自己荐与各人的良心。行诡诈与公开表明；谬讲上帝的道理与表明真理，这其间的对比是很清楚的。保罗直言不讳的把真理表明出来，把自己荐与各人的良心。对保罗而言，良心是一个人衡量本身行为（包括想去作的和已行出的行为）和他人行为的一种机能（见一12注释）。藉着光明磊落地行使他的职份，保罗邀请大家来衡量他的行为；他深信如果每一个人都忠于他们的良心，就不得不承认保罗的确言行一致。最后一句话，在上帝面前，提醒我们：保罗纵然关心他行使职份的行事为人应足以荐与各人的良心，但他最关心的是他的职事最终能得到上帝的赞许。在哥林多前书四3-4，他甚至说：“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事……，但判断我的乃是主。”
3-4． 我们很难理解，为什么保罗才说完公开表明真理，马上又谈到真理的隐秘性：如果我们的福音蒙蔽。可能因为他的福音被许多人拒绝（特别是他同族的人，参，徒十三44-45，十七5-9，十八5-6、21-31，十九8-9），因此他受到批评。如果他现在是为了答复这些人的批评，那么他的答复就是：福音的隐蔽是因为听的人引起的，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信的人，被这世界的神弄瞎了心眼。问题不在于保罗所传讲的，而在于那些拒绝福音的人心里，他们的心眼已被这世界的神弄瞎了。保罗在第三章说到他当时代的犹太人心上有一层帕子，使他们无法了解他们自己的圣经。从这段经文看来，蒙蔽在灭亡的人身上，很可能也是指这些犹太人。这种看法也与保罗是回应别人对他的批评的说法相符，甚至大部分保罗同族的人都不接受他的福音。但是从哥林多后书其他地方看来，保罗并没有把这世界的神（等于撒但）的活动范围只局限在犹太人身上（参，二11，十一3、14）。
在哥林多后书中，凡是提到撒但（此处作这世界的神）的地方，都是说到它竭力拦阻上帝的工作。但是请记得撒但会作这种事，也必须上帝允许。祂容许撒但弄瞎人的心眼，但只要上帝愿意，光就能穿透黑暗。保罗自己的经验就是如此。在他被蒙蔽时，他逼迫上帝的教会。但上帝的时候一到，就把祂的儿子启示在他心里（参，徒九1-19；加一13-17）。
不叫基督荣耀福音的光照着他们，基督本是上帝的像。保罗在写给哥林多教会的信中，三次说到他所传福音的内容，这是其中一次（也参，林前一17-18、23，十五3-4）。保罗强调福音关系到基督的荣耀，基督本是上帝的像。这里可能影射创世记一26人的被造（“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人”），特别是保罗又说到基督是“末后的亚当”，与“首先的亚当”作对比（林前十五45-49）。也可能影射以色列人的智慧文学，将智慧拟人化，称颂她的荣耀：“她（智慧）是永恒之光的反照，是上帝作为无瑕疵的辉映，是上帝良善的形象。”（所罗门智训Wisdom of Solomon七 26）。保罗在别处也说到基督在创造中所扮演的角色，正如以色列智慧文学对智慧的推崇（参，箴八22-31和西一15-20），在在加强这样影射的可能性。把这两种影射放在一起，有人就认为对保罗而言，基督就祂的人性而言，就如同亚当一样，是上帝的形象；而就祂的超越性而言，就如同以色列人的智慧。
5． 我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主。这句话可以是为自己辩护，也可以是为福音争辩，也许两者皆有。如果保罗是回应别人对他的批评，批评他传道时总谈到自己，也就是他更看重树立本身使徒的权威，甚于传扬福音；那么他是为自己辩护。如果保罗是指他不像别人举荐自己，他乃是传基督的主权，那么他就是为福音争辩。这句话无意中也启示了更多保罗所传福音的内容，也就是说明了基督耶稣是主。保罗在哥林多前书一23说，“我们都是传钉十字架的基督”，这就好像此处传基督耶稣是主一样，简略地道出了保罗福音的核心。在传扬基督是主的福音中，人们受呼召要向主忠诚；但他们受呼召要去顺服的对象也是为他们钉十字架、为他们而死的那一位。在福音中，这两个基本要素紧密相连，缺一不可。若不然，福音就被歪曲了。
并且自己因耶稣作你们的仆人。有人以为保罗传讲时总是强调自己的权威和重要性，但事实正相反，保罗说他当自己是他传道对象的仆人（参，一24）。但我们不能误解为他们是他的主人。保罗只认一位主，他是因顺服基督而乐意服事人。
6． 上帝已经将基督的荣耀之伟大启示给保罗，因此他能不传自己，只传耶稣基督为主。那吩咐光从黑暗里照出来的上帝。这句话正好回应创世记一3（上帝说：“要有光”），保罗似乎将上帝在基督里显出的荣耀与上帝的创造连在一起；在上帝的创造中，原始世界的黑暗被光驱散了。同样的，人们被这世界的神所掌管，无知的昏暗也因为上帝新的创造性的作为，藉着福音的光照进他们心里，黑暗除去了。
这句话在希腊文手抄本中还有另一种更好的经文：“因为上帝说：‘在黑暗中必有光照耀’”。这种经文可能是引述先知有关西布伦和拿弗他利的预言，记载在以赛亚书九2（“在黑暗中行走的百姓，看见了大光；住在死荫之地的人，有光照耀他们。”），马太福音四15-16和路加福音一79加以引用，说明基督的工作。
已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光，显在耶稣基督的面上。此处把悔改信主解释为受光照，这种光照启示基督的真正本质，在基督面上可看见上帝的荣光。保罗会有这种想法必定与他自己悔改信主的经历有关（加一13-17；参，徒九l-9）。
在这段经文中，我们还要注意保罗对基督人性的推崇，就是他在第4节（上帝的形象）和第6节（上帝荣耀的光，显在基督面上）所提到的。人性就大体上而言，确是按着上帝的形象造的（参，创一26），这形象后来被罪破坏，现今又在恩典中恢复了（参，三18）。但从保罗在第4、6节所反映出对基督的看法，却远超过以上所说的。歌罗西书一15-20最清楚说明保罗的观点，他在那里不只说到基督是上帝的像（15节），也认同基督就是上帝创造和看顾的媒介（16-17节），说到祂就是教会全体之首（18节），是“父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住”的那一位（19节）。
保罗对基督崇高的看法，在新约作者中无独有偶。类似高举的基督论也可在约翰福音一1-4和希伯来书一1-4中找到。
I 瓦器中的宝贝(四7-12）
保罗在四1-6谈到福音荣耀的光之后，接着四7-12说到承受这福音之光的人的软弱，以为对比。第7节说明这真理的普遍原则，第8-9节举例说明，第10-11节又重述原则，第12节引申这原则。
7． 我们有这宝贝放在瓦器里。在古代近东，瓦器相当普遍，几乎每一个家庭都有。这些瓦器不贵又易碎，一旦破了，只有丢弃；不像金属器皿，坏了可以修理；也不像玻璃器皿，可以溶化再制。因此瓦器便宜，无甚价值。保罗很可能想到市面上最便宜的小灯盏瓦器，果真如此，“福音的光”就是宝贝。使徒们在各种软弱中如同瓦器的灯盏，光却从中照耀全世界。
瓦器与宝贝的对比是为了说明这莫大的能力，是出于上帝，不是出于我们。保罗在一9见证他在亚西亚遭苦难教他“不靠自己，只靠叫死人复活的上帝”。同样的，这里说到福音使者的软弱，是为了使世界知道，超越的能力是属乎上帝，不在乎祂的使者。
8-9． 这里以四句相互矛盾的说词来说明第7节的普遍原则。这四句话反映出保罗和他的同工们的脆弱，同时也反映了上帝的能力如何保守他们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。这几节经文所引述的实际经验，请见十一23-33。
10-11． 从经验中举出例证后，保罗又重述第7节提出的原则。虽然用不同的象征说明（耶稣的生与死），原则却相同。
首先（10节）保罗说到身上常带着耶稣的死（nekrōsin），使耶稣的生，也显明在我们身上（sōmati)。其次（11节）他说因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地（thanaton），使耶稣的生，在我们这这必死的身上(sarki)显明出来。用thanaton和sarki来取代krōsin和sōmati，这是行文的风格，并不表示两者有何根本差异。认识了这一点，就可看出这两个对偶句的密切关系。
从整体上下文可以清楚看到，保罗所谓对耶稣的生与死的体验，并不是神秘性的，而是实实在在的。在患难与逼迫中，保罗一直暴露在死亡之下。引用罗马书八36的话：“如经上所记：‘我们为你的缘故，终日被杀；人看我们如将宰的羊。’”但当保罗愿意如此被“置于死地”时，他就有分于耶稣的命运（参，西一24），同时也在他身上显明耶稣死里复活的生命（参，六9）。因此，传扬钉死又复活的主的人，发现他所传的信息也在他的生命中彰显出来。一方面他天天屈服于导致死亡的力量，但另一方面他却不断被高举，导致得胜；透过复活的主住在他必朽坏的身体的经验，他能得胜有余。（参，罗八35-39；林后一8-10；二14；腓三10，四12-13）。
12． 这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。这一句结语又进一步说明这个原则。天天面对导致死亡的力量是保罗的切身体验，但同时耶稣的生命也继续彰显在他身上，不只是为了支持他，更是透过作工在他身上，使别人得生命。
J 信心的灵(四13-15）
保罗在这里谈到他如何在前面提到的患难中，仍然藉信心的灵生活。因着认识到他将与主耶稣一同复活，更加强了这等信心。他说他与哥林多信徒都将一同站在上帝面前。这一切的事都是为哥林多信徒的缘故，当上帝的恩典愈来愈多临到他们时，感谢也格外显多，以致荣耀归与上帝。
13． 保罗以他对上帝的信心对比诗篇在患难当中仍然持守的信心。他一字一句引用诗篇一一五1（七十士译本）：但我们既有信心，正如经上记着说：“我因信，所以如此说话。”这节经文在英文圣经中（译注：中文和合本亦然），是出现在诗篇一一六10，这乃是根据希伯来文原本。七十士译本和希伯来文原本在这点上是有些不同。但保罗所要强调的是：我们也信，所以也说话。就像作诗的人一样，保罗对上帝的信心即使在面对患难时，仍不动摇；而就在这样的信心中，他仍然说话，也就是，他继续传讲上帝的道（参，二17）。
14． 自己知道，那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活。保罗的信心得以坚固，因为他认识到，使耶稣从死里复活的上帝，也必叫他与耶稣一同复活。在哥林多前书十五20-23，保罗说到耶稣的复活是初熟的果子，是以后要完全收割之物的表样。上帝收集了初熟的果子，祂当然也会收成后来结成的一切果子。就因为有这种体认，使保罗在目前的艰难中，仍大受激励（参，罗八11、17）。
并且叫我们与你们一同站在他面前。复活本身不是结局，而是达到不朽，进入上帝同在的通路。保罗引颈渴望那一天透过复活，可以与他引领信主的人一同站立在上帝面前（参，一14；腓二16；帖前二19）。
15． 保罗对哥林多人说到他作为使徒的劳苦，所受的患难，并他对他们坚定的信心，凡事都是为你们，也就是，为了使他们经历上帝藉着福音所显明的恩惠。但保罗如此忍耐，还有进一步的原因，就是好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与上帝。我们在这里看到保罗传道的次要目的（为你们）和最终目的（荣耀归与上帝）。先是为了人人可以经历上帝的恩惠（次要目的），结果就是感谢格外显多，以致荣耀归与上帝（最终目的）。
K 信心的目标(四16-五10）
i 我们不丧胆（四16-18）
保罗在四1就说到他不丧胆，因为他了解他所领受职份的伟大。四16-18他又说他不丧胆，因为虽然患难使他的外体毁坏，他的内心却一天新似一天。何况这些患难若与他最终要经历到的极重无比、永远的荣耀比较，只不过是至暂至轻的苦楚罢了。保罗能忍受目前看得见的世界的苦楚，因为他顾念那看不见的世界的荣耀。
16． 外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。外体的毁坏与保罗所受的患难有关（17节；参8-12节）。因此，他一方面面对使他衰弱的逼迫，影响他的肉体；另一方面他却经历日日的更新，里面的人（内心）刚强（参，弗三16）。对保罗而言，内心是里面的人的同义字，表示人格的中心，是意志、情绪、思想、感情的源头。对里面的人（心里）力量刚强最好的注解是以弗所书三14-19的祷告。那里说到心里的力量得到刚强，是因为基督藉着圣灵的内住，使上帝的爱在心里生根立基的结果。
有些学者从这段经文推论，认为保罗对人的组成有二元论的看法，说到里面的人（灵魂）是不朽的；但外面的人（肉体）却必朽坏。但从保罗其他着作论到人的终极之事（personaleschatology）来看，显然他所盼望的人的未来，并不是灵魂脱离肉体的存在，而是全人——带着复活的肉体——的存在。保罗所渴望的，并不是不朽的灵魂终于挣脱肉体的桎梏，得享自由；而是在复活的身体中，经验上帝同在的生命。（参，林前十五35-38；林后五1-5）。
17-18． 保罗进一步解释他在患难中不丧胆的原因。这是因为我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。保罗的患难本身当然不只一时，也不轻。这些患难都是沉重的负担，也一直伴随着他的传道工作。但与上帝为他预备的那极重无比、永远荣耀的未来相较之下，他就看这些患难为至暂至轻了（参，罗八17-23）。他也看到所受的患难和将要经历的荣耀互有关联。若将第17节更按字面意义直译，可译为：“因为我们至暂至轻的苦楚，正为我们成就与目前的苦楚不成比例的，极重无比、永远的荣耀。”苦难的经历是为了“成就”将要显明的荣耀。我们如何理解这两者间的因果关系？第一，我们必须了解，罗马书八17也说到这种关联（我们是“和基督同作后嗣，如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”）。第二，我们必须了解，与保罗同时代的犹太人相信，在弥赛亚的时代来临之前，上帝的子民必会经历预定的苦难。这种苦难就是所谓弥赛亚的生产之痛（参，可十三3-8、17-20、24-27和太二十四；路二十一的平行经文）。这样的观念，即末日的苦难就是新时代的生产之痛，就是保罗说到苦楚“成就”荣耀的思想背景。对这件事说得最清楚的经文是罗马书八22-23；保罗在那里说到一切受造之物，包括基督徒在内，都“心里叹息”，等候得着儿子的名份，就是他们的身体得赎。
在实行方面而言，这乃是指基督徒若是准备好在这堕落的世界与基督认同，接受任何因此而遭遇到的患难与苦楚，他们就必在祂的荣耀中有份。
原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，即使在受逼迫、肉体日渐毁坏（16节），保罗却不丧胆。之所以如此，不只因为他的内心一天新似一天，也因为他的心不是顾念所见的，而是顾念所不见的。当他对比所见之事与所不见之事时，他指的不是看得见的与本质上看不见的事。他乃是对比现在看得见和现在还看不见、但却快要显明的，也就是基督的启示和祂再来时国度的显现（参，罗八24-25；西三1-4；来十一1-3）。
谈到现在还看不见、却很快要显明的事，还有某些事更加强保罗的信心，使他不丧胆。这些事并不像现在看得见的，虚幻无常；但现在还看不见、却很快要显明的事却是永恒不变的。现今的世界，包括基督徒的“外体”，都会衰退或毁坏；而将来的世界，包括信徒身体荣耀的复活，却是永远的、不朽坏的（参，罗八19-23；腓三20-21）。
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哥林多后书第四章
4:I
本章用的“我们”与3:18的“我们众人”不同，指的是“我们使徒”(参林前4：9)，特别指保罗自己。交托给保罗的使命十分尊贵，因执行这职分而受到的苦难便算不得什么。他因此一点也不害怕，知道神的大能必能帮助他取得最终的胜利。他接上讲这职分的苦与乐、羞辱与尊荣；到16节时再回到“丧胆”的题目上。
4:2
保罗说他不象那些假教师“为利混乱”真道(2:17)，他决不谬讲神所交付的信息，而是敞开自己，口是张开的(6:11)，坦白放胆传讲(3:12)。他忠心诚恳，毫不隐讳，他敢诉诸信徒的良心，知道他是诚实传讲真理的人；也可诉诸神，见证他的真诚。
4:3-4
有人指责保罗蒙蔽真理。他回答说，对某些人这真理确是蒙蔽的，因为他们心上的帕子没有除去(3:15)，以致看不见，也不能欣赏。这些人是不信者，心眼给撒但弄瞎了。
“这世界的神”又称为“这世界的王”(约12:31)，也就是管辖这罪恶世代(加1:4)的撒但。
基督是神的像，人是照着神的形像造的(创1:26)，凡看见主荣光的人，会逐渐改变，成为新人，取得造他主的形像(3：18；西3：10)。
4：3 主基督是福音信息的主体。传的人传的是基督，不是自己，也不是自己制作出来的信息。使徒只是听福音之人的仆人，把基督的福音传达。
4:6
那创造天地的主，叫光照耀黑暗的神，现在叫基督荣耀福音的光照在信的人心里，可以驱走罪的黑暗，让信者成为新造的人(5:17)。保罗心中有神荣耀的光照耀，这是从神那里来的主基督脸上所显现的荣光，也是当日在大马色的路上叫他眼睛不能看见的长存的光。保罗指出信徒不只象镜子反映主的形状；主且住在人的心里，让人被这光照亮。
4:7
“这宝贝”就是基督荣耀福音的光。“瓦器”指使徒。在哥林多的市场上，用陶土制的瓦灯十分便宜，也容易打破，但只要能透光便用得着。是那光让卑微的器皿成为有用；是福音改变人的能力，使无用的使徒成为有用。神的能力在软弱的人身上显得完全。
4:8
本段一再强调器皿的无用和脆弱，使徒的软弱和卑微，来证明神福音的大能不受人的软弱影响，一样能贯彻。保罗在这里将自己作使徒所受的苦难和他得到的神大能的保守作比较；许多在人眼中看来不幸的遭际，靠着神的怜悯，一一变为胜利的欢呼。虽然天天为基督的缘故生活在危险与死亡边缘(1:5；罗8:17；腓3:10；西1:24)，但靠着住在人里头赐生命光照的灵，这脆弱和必朽坏的身体，却能在今生就经验到耶稣从死里复活的大能。
4:12
受苦的经历是信徒都会有的，但保罗为基督的缘故受的分外多。他宁可天天面对死亡，因为越肯为基督受苦，福音工作便越兴旺，教会和信徒也越蒙福昌盛(参1:6及注)。
4:13-14
保罗援引《诗篇》的话来证明他也是凭着信心说这些话。神既能叫耶稣从死里复活，那复活的大能在今生能叫我们不惧苦难，在末日也可叫他和众信徒一同复活。是这信心令他能始终不懈，舍生忘死传福音。
4:15 使徒甘愿受苦传扬福音，是为了教会和信徒的益处，好让神临到保罗身上的恩典能临到越来越多的人；他们的感谢随之增加，叫神因此得荣耀。
4:16-17
保罗回到本章1节的话题。他为福音受苦难，外体日坏，但赐生命的圣灵却让他内在的我日日更新。这个内在的我是新造的人，到复活的日子，会成为那永不朽坏的(5:1，17)。既有这极大的盼望，何用为眼前短暂的苦楚担心丧胆。将来的荣耀是今天受苦的成就；今天付出的极少，将来的收获却大得无法比较。
4:18
人在世间所受的苦难和日渐毁坏的外体，都是看得见的，是暂时的物质界的事物。若把眼光放在这些东西上面，难保不失望、丧胆。若能注视内在的我所属的永远且不能毁坏的属天的居所，今生的苦楚便算不得甚么(5:1；西3:1-4)。
新约 - 哥林多后书（2 Corinthians）第4章