新约 - 加拉太书（Galatians）第1章
| Zuò shǐtú de Bǎoluó, ( bú shì yóuyú rén, ye bǔ shì jiè zhe rén, nǎi shì jiè zhe Yēsū Jīdū, yǔ jiào tā cóng sǐ lǐ fùhuó de fù shén ) |
| Hé yīqiè yǔ wǒ tóng zaì de zhòng dìxiōng, xie xìn gei jiā lā taì de gè jiàohuì. |
| Yuàn ēnhuì píngān, cóng fù shén yǔ wǒmen de zhǔ Yēsū Jīdū, guīyǔ nǐmen. |
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| Dàn yuàn róngyào guīyú shén zhídào yǒng yǒngyuǎn yuǎn. āmén. |
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| Bú guò tīngshuō, nà cóng qián bīpò wǒmen de, xiànzaì chuányáng tā yuánxiān suǒ cánhaì de zhēn dào. |
| Tāmen jiù wèi wǒde yuángù, guī róngyào gei shén. |
加拉太书第一章
第 1 章
加拉太的城市
加 1:1> 外邦人不遵守律法不能得救──保罗没有如此传讲，所以被责备，该如何为他辩解？
1:1 保罗和巴拿巴刚结束了第一次宣教旅程（参徒 13:2-14:28 ）；他们在行程中去过加拉太省的以哥念、路司得、特庇等城市。回到安提阿之后，保罗随即就遭受到一些犹太人基督徒的指责。他们指责保罗为迎合外邦人而篡改福音内容，并反对保罗所主张的外邦人毋须遵守犹太人传统律法的观点。有些人甚至顺着他的行程到那些城市去，宣称外邦信徒必须接受割礼，并要遵从所有犹太律法和礼仪，否则无法得救。换句话说，他们认为外邦人必须先成为犹太人，然后才可以成为基督徒。
为了驳斥这些指责，保罗给加拉太的众教会写了这封信。他解释遵守旧约律法或犹太律法都不能为人带来拯救。人只能靠着神的恩典、藉着信心得救。保罗约在公元 49 年，耶路撒冷会议召开之前不久写了这封信；这个会议也是为了要处理律法与恩典的冲突问题（参徒 15 章）。
加 1:1> 保罗是对自己没有信心了，若不为何一开始就列明身分？
1:1 保罗一开始就说明自己的身分，因为有些加拉太人怀疑他的权威。当时，他信主已约十五年了（参徒 9 章人物介绍）。
加 1:2> 保罗选择传福音的地方，不为繁盛，不为环境好，只因……
1:2 当时，加拉太是罗马帝国的一个行政省份，位于今天的土耳其。全省大部分的土地处于广阔而肥沃的平原中。由于地理环境优越，不少人都迁居到那里。保罗几次旅行宣教的目标之一，便是要到人口最集中的城市去，将福音传给更多的人。
加 1:3-5> 耶稣死，人蒙拯救，既蒙拯救生命方向理当改，我的嘛……
1:3-5 神的计划就是要藉着耶稣的死亡来拯救我们。我们得以脱离这个由撒但控制、充满残暴、悲惨、引诱、欺骗的罪恶权势，这并不表明我们脱离了世界，只是我们不再受它辖制。我们蒙拯救，是要为神而活，你的生命是不是反映出你对神的感激？你有没有将效忠的对象从这个世界转移到基督的身上呢？
加 1:6> 行善积功德，才可得救──我们都是这样被教大的，可是信仰真是这样的吗？
1:6 有些人传讲别的福音，他们认为外邦人要得救，单是信靠基督并不足够，还必须遵守犹太人的律法和习俗，尤其是割礼。这样的信息否定了福音的真理：救恩是恩典，并不是好行为的回报。耶稣基督不单是为犹太人，而是为全人类预备了这份礼物。要警惕那些宣称在相信基督之外还要做些什么才能得救的人。要是有人为救恩附加任何额外条件，他们就是否定了基督在十字架上的救赎能力（ 3:1-5 ）。
加 1:7> 犹太信徒这么狂热，四处传讲自以为是的道；环顾四周，有人也是如此，信徒怎分辨？
1:7 那些搅扰加拉太信徒的都是狂热的犹太人基督徒，他们认为每个信徒都要遵守旧约的要求如割礼和食物的禁忌等规定。这些要求外邦基督徒先成为犹太人的信徒或教师，一般称为犹太教士。一般说来，辨别歪曲了的真理比揭穿明显的谎话更要困难。犹太教士歪曲了基督的真理，他们声称跟随耶稣，却否定祂在十字架上的死足够拯救人类。常常都会有人歪曲福音，他们也许是误解了圣经的教导，或者是不能接受某些论点。要辨别一个群体是不是歪曲了福音真理，我们首先要了解这个群体对耶稣基督的看法。如果他们的观点跟神的道有所不同，那么他们就是歪曲了真理。
加 1:8-9> 保罗何竟如此郑重，甚至咒诅自己？这可是与生命对谈的机会啊，你说，我却轻看了……
1:8-9 保罗以强硬的口吻来谴责这些犹太教士的作为。他指出即使是从上面下来的天使，他们要是传讲跟福音相违背的其他道理，也要受到咒诅。事实上假如有个天使传讲别的道理，不管他外表如何，都可以肯定他不是从天上来的，因为撒但也会装扮成光明的天使（参林后 11:14-15 ）。保罗甚至把这个咒诅伸延到自己身上，假使他以后传别的福音的话，他甘愿遭受同样下场；他的信息永远不能改变，因为福音真理永不改变。保罗的语气非常郑重，因为这是关乎得救跟沉沦的大问题。
加 1:10> 要得谁的心？谁人的心都想得；要讨谁的喜悦？人家喜悦我心欢喜；单单要神？我……
1:10 保罗对加拉太信徒的批评是严厉的，因为他们偏离真道，走在危险的边缘。他没有为自己直率的言词而抱歉；他知道假如他任由加拉太的信徒偏行己路的话，那他就是没有忠于基督所托。我们要讨谁的喜悦呢？是神还是其他人呢？求神赐我们勇气，把得神的称许摆在高于任何人的评价之上。
真伪福音的标记
加 1:11-2:10> 保罗定有一些特别的地方，否则那些加拉太人何会选择听从他，不听别的？
1:11-2:10 为什么加拉太的信徒要听从保罗而不去听信那些犹太教士呢？保罗以自己的经历回答了这个隐而未发的问题，那就是他的信息是直接来自基督（ 1:12 ）；他曾经是一个模范的犹太人（ 1:13-14 ）；他悔改归主的经历是独特的（ 1:15-16 ；参徒 9:1-9 ）；他的工作得到其他使徒认同（ 1:18-19 ； 2:1-9 ）。保罗后来也曾向哥林多和腓立比的信徒表明他的身分和资格（参林后 11-12 章；腓 3:4-9 ）。
加 1:12> 这启示是大马士革路上所见的吗？他常常强调启示，是因为这大有权威吗？
1:12 我们并不知道这个启示的细节，保罗所提及的应该是他在大马士革路上的经历以外的事，他主要指出自己所传讲的信息，并非个人的智慧或观点。
加 1:13-14> 生而可与基督相遇，保罗珍惜且尽心为主；我看看我自己……
1:13-14 保罗曾经也是个极敬虔的犹太人，他严格地遵守律法，并且无情地迫害基督徒（参徒 9:1-2 ）。在悔改信主之前，他比那些犹太教士更为狂热，他的宗教知识和行为超越当代的人，可惜他的热心却是错的。直到他跟基督相遇，他的生命才被改变，他将自己的热情和精力全用在建立基督的教会上面。
加 1:14> 犹太人不明白为何救恩会给外邦人，但你明白吗？
1:14 犹太教不但涉及到宗教，也涉及到民族。犹太人必须是亚伯拉罕的后裔，并要持守犹太律法。外邦人则是指无论在民族上或宗教上都不属于犹太人的。当时，犹太人认为所有外邦人都是异教徒。犹太人避免与外邦人来往，他们以为与外邦人接触会使他们在灵性上不洁。虽然外邦人可以相信犹太教，只要他们行割礼、遵守犹太律法和习俗，但是，犹太人从未完全接纳他们。
很多犹太人很难明白神给犹太人的信息同样也给外邦人。有些犹太人以为外邦人要先成为犹太人之后才能成为基督徒。但神的计划是要拯救犹太人和外邦人。祂透过旧约的先知启示这计划（参创 12:3 ；赛 42:6 ； 66:19 ），藉耶稣基督完成它，并使用保罗向外邦人宣讲它。
加 1:15-16> 祂早已选了你，不信？还是──不敢？不肯──背负祂的托付？
1:15-16 神一直引导保罗的工作，他所做的都是遵循神的计划，并用神赐给他的智慧和能力去完成。正如神告诉耶利米，早在他未出母腹以前便选召了他，要他去为神做特别的工作一样（参耶 1:5 ），神也完全认识和了解你，祂在你未出母腹之前就已经拣选了你（参诗 139:13-16 ）。祂希望你跟祂亲近，完成祂所托付给你的使命。
加 1:15-24> 这是保罗的经历，但只是一个经历，为何他一而再述说出来？
1:15-24 保罗述说他归主的经历，目的是要指出他的信息是直接来自神的。神差遣他去向外邦人传福音（ 1:15-16 ）。在接受了使命以后，保罗并没有跟任何人商量，就在阿拉伯旷野住了三年之久，然后他跟彼得和雅各见面，但是往后很多年，他都再没有跟犹太籍的基督徒进一步接触过。在那些年间，他致力向外邦人传扬神的信息。保罗所传的福音是来自神，并非来自人。
加 1:18> 1:18 这是保罗第一次以基督徒的身分去探访耶路撒冷（参徒 9:26-30 ）。
加 1:21> 保罗出走了？
1:21 因为在耶路撒冷遭到反对（参徒 9:29-30 ），保罗就去了叙利亚和基利家。在那些偏远的地区，他没有机会接受十二使徒的教导。
加 1:24> 生命改变，叫人惊讶，保罗就是这样影响人的；你也可以……
1:24 生命已经改变的保罗，得到那些曾见过或听过他的人的不住称赞。他的新生命使他们惊讶，也叫他们为此称谢神，因为惟有神才能使一个热衷于迫害基督徒的人成为基督徒。也许我们生命的转变没有保罗那样惊心动魄，但是也要在生活各方面荣耀神。当人们看到我们的时候，他们会不会发现神改变了我们？如果没有的话，恐怕就是我们没能够活出应有的生命来。──《灵修版圣经注释》
加拉太的城市
加 1:1> 外邦人不遵守律法不能得救──保罗没有如此传讲，所以被责备，该如何为他辩解？
1:1 保罗和巴拿巴刚结束了第一次宣教旅程（参徒 13:2-14:28 ）；他们在行程中去过加拉太省的以哥念、路司得、特庇等城市。回到安提阿之后，保罗随即就遭受到一些犹太人基督徒的指责。他们指责保罗为迎合外邦人而篡改福音内容，并反对保罗所主张的外邦人毋须遵守犹太人传统律法的观点。有些人甚至顺着他的行程到那些城市去，宣称外邦信徒必须接受割礼，并要遵从所有犹太律法和礼仪，否则无法得救。换句话说，他们认为外邦人必须先成为犹太人，然后才可以成为基督徒。
为了驳斥这些指责，保罗给加拉太的众教会写了这封信。他解释遵守旧约律法或犹太律法都不能为人带来拯救。人只能靠着神的恩典、藉着信心得救。保罗约在公元 49 年，耶路撒冷会议召开之前不久写了这封信；这个会议也是为了要处理律法与恩典的冲突问题（参徒 15 章）。
加 1:1> 保罗是对自己没有信心了，若不为何一开始就列明身分？
1:1 保罗一开始就说明自己的身分，因为有些加拉太人怀疑他的权威。当时，他信主已约十五年了（参徒 9 章人物介绍）。
加 1:2> 保罗选择传福音的地方，不为繁盛，不为环境好，只因……
1:2 当时，加拉太是罗马帝国的一个行政省份，位于今天的土耳其。全省大部分的土地处于广阔而肥沃的平原中。由于地理环境优越，不少人都迁居到那里。保罗几次旅行宣教的目标之一，便是要到人口最集中的城市去，将福音传给更多的人。
加 1:3-5> 耶稣死，人蒙拯救，既蒙拯救生命方向理当改，我的嘛……
1:3-5 神的计划就是要藉着耶稣的死亡来拯救我们。我们得以脱离这个由撒但控制、充满残暴、悲惨、引诱、欺骗的罪恶权势，这并不表明我们脱离了世界，只是我们不再受它辖制。我们蒙拯救，是要为神而活，你的生命是不是反映出你对神的感激？你有没有将效忠的对象从这个世界转移到基督的身上呢？
加 1:6> 行善积功德，才可得救──我们都是这样被教大的，可是信仰真是这样的吗？
1:6 有些人传讲别的福音，他们认为外邦人要得救，单是信靠基督并不足够，还必须遵守犹太人的律法和习俗，尤其是割礼。这样的信息否定了福音的真理：救恩是恩典，并不是好行为的回报。耶稣基督不单是为犹太人，而是为全人类预备了这份礼物。要警惕那些宣称在相信基督之外还要做些什么才能得救的人。要是有人为救恩附加任何额外条件，他们就是否定了基督在十字架上的救赎能力（ 3:1-5 ）。
加 1:7> 犹太信徒这么狂热，四处传讲自以为是的道；环顾四周，有人也是如此，信徒怎分辨？
1:7 那些搅扰加拉太信徒的都是狂热的犹太人基督徒，他们认为每个信徒都要遵守旧约的要求如割礼和食物的禁忌等规定。这些要求外邦基督徒先成为犹太人的信徒或教师，一般称为犹太教士。一般说来，辨别歪曲了的真理比揭穿明显的谎话更要困难。犹太教士歪曲了基督的真理，他们声称跟随耶稣，却否定祂在十字架上的死足够拯救人类。常常都会有人歪曲福音，他们也许是误解了圣经的教导，或者是不能接受某些论点。要辨别一个群体是不是歪曲了福音真理，我们首先要了解这个群体对耶稣基督的看法。如果他们的观点跟神的道有所不同，那么他们就是歪曲了真理。
加 1:8-9> 保罗何竟如此郑重，甚至咒诅自己？这可是与生命对谈的机会啊，你说，我却轻看了……
1:8-9 保罗以强硬的口吻来谴责这些犹太教士的作为。他指出即使是从上面下来的天使，他们要是传讲跟福音相违背的其他道理，也要受到咒诅。事实上假如有个天使传讲别的道理，不管他外表如何，都可以肯定他不是从天上来的，因为撒但也会装扮成光明的天使（参林后 11:14-15 ）。保罗甚至把这个咒诅伸延到自己身上，假使他以后传别的福音的话，他甘愿遭受同样下场；他的信息永远不能改变，因为福音真理永不改变。保罗的语气非常郑重，因为这是关乎得救跟沉沦的大问题。
加 1:10> 要得谁的心？谁人的心都想得；要讨谁的喜悦？人家喜悦我心欢喜；单单要神？我……
1:10 保罗对加拉太信徒的批评是严厉的，因为他们偏离真道，走在危险的边缘。他没有为自己直率的言词而抱歉；他知道假如他任由加拉太的信徒偏行己路的话，那他就是没有忠于基督所托。我们要讨谁的喜悦呢？是神还是其他人呢？求神赐我们勇气，把得神的称许摆在高于任何人的评价之上。
真伪福音的标记
加 1:11-2:10> 保罗定有一些特别的地方，否则那些加拉太人何会选择听从他，不听别的？
1:11-2:10 为什么加拉太的信徒要听从保罗而不去听信那些犹太教士呢？保罗以自己的经历回答了这个隐而未发的问题，那就是他的信息是直接来自基督（ 1:12 ）；他曾经是一个模范的犹太人（ 1:13-14 ）；他悔改归主的经历是独特的（ 1:15-16 ；参徒 9:1-9 ）；他的工作得到其他使徒认同（ 1:18-19 ； 2:1-9 ）。保罗后来也曾向哥林多和腓立比的信徒表明他的身分和资格（参林后 11-12 章；腓 3:4-9 ）。
加 1:12> 这启示是大马士革路上所见的吗？他常常强调启示，是因为这大有权威吗？
1:12 我们并不知道这个启示的细节，保罗所提及的应该是他在大马士革路上的经历以外的事，他主要指出自己所传讲的信息，并非个人的智慧或观点。
加 1:13-14> 生而可与基督相遇，保罗珍惜且尽心为主；我看看我自己……
1:13-14 保罗曾经也是个极敬虔的犹太人，他严格地遵守律法，并且无情地迫害基督徒（参徒 9:1-2 ）。在悔改信主之前，他比那些犹太教士更为狂热，他的宗教知识和行为超越当代的人，可惜他的热心却是错的。直到他跟基督相遇，他的生命才被改变，他将自己的热情和精力全用在建立基督的教会上面。
加 1:14> 犹太人不明白为何救恩会给外邦人，但你明白吗？
1:14 犹太教不但涉及到宗教，也涉及到民族。犹太人必须是亚伯拉罕的后裔，并要持守犹太律法。外邦人则是指无论在民族上或宗教上都不属于犹太人的。当时，犹太人认为所有外邦人都是异教徒。犹太人避免与外邦人来往，他们以为与外邦人接触会使他们在灵性上不洁。虽然外邦人可以相信犹太教，只要他们行割礼、遵守犹太律法和习俗，但是，犹太人从未完全接纳他们。
很多犹太人很难明白神给犹太人的信息同样也给外邦人。有些犹太人以为外邦人要先成为犹太人之后才能成为基督徒。但神的计划是要拯救犹太人和外邦人。祂透过旧约的先知启示这计划（参创 12:3 ；赛 42:6 ； 66:19 ），藉耶稣基督完成它，并使用保罗向外邦人宣讲它。
加 1:15-16> 祂早已选了你，不信？还是──不敢？不肯──背负祂的托付？
1:15-16 神一直引导保罗的工作，他所做的都是遵循神的计划，并用神赐给他的智慧和能力去完成。正如神告诉耶利米，早在他未出母腹以前便选召了他，要他去为神做特别的工作一样（参耶 1:5 ），神也完全认识和了解你，祂在你未出母腹之前就已经拣选了你（参诗 139:13-16 ）。祂希望你跟祂亲近，完成祂所托付给你的使命。
加 1:15-24> 这是保罗的经历，但只是一个经历，为何他一而再述说出来？
1:15-24 保罗述说他归主的经历，目的是要指出他的信息是直接来自神的。神差遣他去向外邦人传福音（ 1:15-16 ）。在接受了使命以后，保罗并没有跟任何人商量，就在阿拉伯旷野住了三年之久，然后他跟彼得和雅各见面，但是往后很多年，他都再没有跟犹太籍的基督徒进一步接触过。在那些年间，他致力向外邦人传扬神的信息。保罗所传的福音是来自神，并非来自人。
加 1:18> 1:18 这是保罗第一次以基督徒的身分去探访耶路撒冷（参徒 9:26-30 ）。
加 1:21> 保罗出走了？
1:21 因为在耶路撒冷遭到反对（参徒 9:29-30 ），保罗就去了叙利亚和基利家。在那些偏远的地区，他没有机会接受十二使徒的教导。
加 1:24> 生命改变，叫人惊讶，保罗就是这样影响人的；你也可以……
1:24 生命已经改变的保罗，得到那些曾见过或听过他的人的不住称赞。他的新生命使他们惊讶，也叫他们为此称谢神，因为惟有神才能使一个热衷于迫害基督徒的人成为基督徒。也许我们生命的转变没有保罗那样惊心动魄，但是也要在生活各方面荣耀神。当人们看到我们的时候，他们会不会发现神改变了我们？如果没有的话，恐怕就是我们没能够活出应有的生命来。──《灵修版圣经注释》
加拉太书第一章
使徒的职分（一 1 ～ 5 ）
保罗写本书时，一落笔便自称是“作使徒的”，他不是要高抬自己，乃是要驳斥那些毁谤他的犹太人，及向加拉太信徒说明自己的身分，以免他们受别人谗言的影响，动摇本身的信仰：
．从神领受的（ 1 ～ 2 ）：保罗向加拉太信徒说明作使徒的职分，并不是由于人，也不是藉人，乃是从神领受的。希望他们不要怀疑他的身分，相信他向他们所传的福音，能够在真道上站立得住。
保罗十分肯定他的工作乃出于神的呼召，并以之为荣；你今日成为神的儿女，可有以此为荣吗？
．为信徒祝福（ 3 ～ 5 ）：保罗为加拉太信徒祝福，除了惯常地说：“愿恩惠平安，从父神与我们的主耶稣基督归与你们”，还加上说明：就是基督遵照父神的旨意，为罪人舍己，救他们脱离罪恶的世代，及要将荣耀归与神。无疑他是要加拉太信徒尊重他属灵的权柄，愿意接受他的祝福，并且要他们知道，救恩是神为人预备的，故人的“得救是本乎恩，也因信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸”（弗二 8 ～ 9 ）。
藉耶稣的舍己，我们得以称义：但你有否像保罗所说那样，被救脱离这罪恶的世代呢？倘若我们仍在罪恶的世代中，我们怎样解释这句说话呢？
祈祷 求神使我尊重使徒的教导，坚守因信称义的真理，做一个重生得救的基督徒。
纯正的福音（一 6 ～ 10 ）
保罗知道有些加拉太信徒，听从了那些虽然信了主，但仍固守律法的犹太人，他们强调外邦人信主亦要接受割礼，成为犹太人。这和他向加拉太人所传因信称义的道理背道而驰，故他对这些擅自更改福音的犹太信徒，提出严重警告。
．别的福音（ 6 ～ 7 ）：保罗十分希奇竟有加拉太信徒听了那些错谬的道理，快快离开原来的福音，随从别的福音。别的福音就是不纯正的福音，或更改过的福音。这些福音不是抹煞了因信称义的道理，便是贬低十字架的真理。
今日社会上充斥很多不同的异端邪说，你与它们接触，绝不应影响你对福音的确信，因为我们的救恩是它们所不可比拟的。你会因遇到不同的教训而感到惶惑不安吗？
．严重警告（ 8 ～ 10 ）：保罗对那些更改福音、搅扰加拉太信徒的犹太人，提出厉害的警告，说他们要受神的咒诅。保罗在病中仍然向他们传福音，带领他们信主，有些加拉太人已从别的福音走回原路。但另一些加拉太人仍伏在律法之下，受神的咒诅，叫自己建立的工程被拆毁。保罗希望他们知罪悔改，停止罪行，以免瞎子领瞎子，一同掉在坑里。
保罗的传道工作，只为讨神的喜悦，绝不理会人的恶意攻击与反对，因他有鲜明的目标。你有这样的目标吗？
祈祷 神啊！求赐我有智慧聪明，能分辨真假，更让我们清楚自己的信仰，不受异端的迷惑。
耶稣的启示（一 11 ～ 24 ）
保罗要加拉太信徒相信，他所传的福音不是从人领受的，而是他在亚拉伯旷野三年之久直接从耶稣基督的启示而来的。如果有人传福音给他们，与他所传的不同，便不应接受那福音。为要证实他所言非假，他便把蒙召的经历和得救的见证告诉他们。
．蒙召的经历（ 11 ～ 17 ）：“保罗承认在犹太教里，曾是一个热心于祖宗的遗传，并残害神教会的中坚分子；司提反被人用石头打死的时候，他在旁观看，还为那些用石头打司提反的人，看守他们的衣服。后来地又拿大祭司的文书，往大马士革城去捉拿基督徒，但在路上蒙了神的光照，醒悟自己所逼迫的是弥赛亚，便彻底悔改，接受主的差遣，作向外邦人传福音的使徒。
保罗对他所信的宗教十分尊崇，表明他是坐言起行的人，绝非有言无实之辈。你的信仰生活又如何呢？
．得救的见证（ 18 ～ 24 ）：保罗蒙恩得救后，过了三年才上耶路撒冷，他在那里和主的门徒矶法住了十五天。在这期间，他没有机会和当地的弟兄姊妹见面，不过他们都知道保罗怎样得救，怎样由一个迫害基督的人，转变为一个传扬耶稣的人，成为一个在基督里的新人。
保罗悔改后，曾以三年的时间重新思考、整理他的信仰；你作为基督徒，曾以多少时间体认你的信仰呢？
祈祷 愿我们在保罗的蒙召和得救的经历里，认识他所信所事奉的耶稣基督，是能改变人生命的主。──《新旧约辅读》
保罗写本书时，一落笔便自称是“作使徒的”，他不是要高抬自己，乃是要驳斥那些毁谤他的犹太人，及向加拉太信徒说明自己的身分，以免他们受别人谗言的影响，动摇本身的信仰：
．从神领受的（ 1 ～ 2 ）：保罗向加拉太信徒说明作使徒的职分，并不是由于人，也不是藉人，乃是从神领受的。希望他们不要怀疑他的身分，相信他向他们所传的福音，能够在真道上站立得住。
保罗十分肯定他的工作乃出于神的呼召，并以之为荣；你今日成为神的儿女，可有以此为荣吗？
．为信徒祝福（ 3 ～ 5 ）：保罗为加拉太信徒祝福，除了惯常地说：“愿恩惠平安，从父神与我们的主耶稣基督归与你们”，还加上说明：就是基督遵照父神的旨意，为罪人舍己，救他们脱离罪恶的世代，及要将荣耀归与神。无疑他是要加拉太信徒尊重他属灵的权柄，愿意接受他的祝福，并且要他们知道，救恩是神为人预备的，故人的“得救是本乎恩，也因信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸”（弗二 8 ～ 9 ）。
藉耶稣的舍己，我们得以称义：但你有否像保罗所说那样，被救脱离这罪恶的世代呢？倘若我们仍在罪恶的世代中，我们怎样解释这句说话呢？
祈祷 求神使我尊重使徒的教导，坚守因信称义的真理，做一个重生得救的基督徒。
纯正的福音（一 6 ～ 10 ）
保罗知道有些加拉太信徒，听从了那些虽然信了主，但仍固守律法的犹太人，他们强调外邦人信主亦要接受割礼，成为犹太人。这和他向加拉太人所传因信称义的道理背道而驰，故他对这些擅自更改福音的犹太信徒，提出严重警告。
．别的福音（ 6 ～ 7 ）：保罗十分希奇竟有加拉太信徒听了那些错谬的道理，快快离开原来的福音，随从别的福音。别的福音就是不纯正的福音，或更改过的福音。这些福音不是抹煞了因信称义的道理，便是贬低十字架的真理。
今日社会上充斥很多不同的异端邪说，你与它们接触，绝不应影响你对福音的确信，因为我们的救恩是它们所不可比拟的。你会因遇到不同的教训而感到惶惑不安吗？
．严重警告（ 8 ～ 10 ）：保罗对那些更改福音、搅扰加拉太信徒的犹太人，提出厉害的警告，说他们要受神的咒诅。保罗在病中仍然向他们传福音，带领他们信主，有些加拉太人已从别的福音走回原路。但另一些加拉太人仍伏在律法之下，受神的咒诅，叫自己建立的工程被拆毁。保罗希望他们知罪悔改，停止罪行，以免瞎子领瞎子，一同掉在坑里。
保罗的传道工作，只为讨神的喜悦，绝不理会人的恶意攻击与反对，因他有鲜明的目标。你有这样的目标吗？
祈祷 神啊！求赐我有智慧聪明，能分辨真假，更让我们清楚自己的信仰，不受异端的迷惑。
耶稣的启示（一 11 ～ 24 ）
保罗要加拉太信徒相信，他所传的福音不是从人领受的，而是他在亚拉伯旷野三年之久直接从耶稣基督的启示而来的。如果有人传福音给他们，与他所传的不同，便不应接受那福音。为要证实他所言非假，他便把蒙召的经历和得救的见证告诉他们。
．蒙召的经历（ 11 ～ 17 ）：“保罗承认在犹太教里，曾是一个热心于祖宗的遗传，并残害神教会的中坚分子；司提反被人用石头打死的时候，他在旁观看，还为那些用石头打司提反的人，看守他们的衣服。后来地又拿大祭司的文书，往大马士革城去捉拿基督徒，但在路上蒙了神的光照，醒悟自己所逼迫的是弥赛亚，便彻底悔改，接受主的差遣，作向外邦人传福音的使徒。
保罗对他所信的宗教十分尊崇，表明他是坐言起行的人，绝非有言无实之辈。你的信仰生活又如何呢？
．得救的见证（ 18 ～ 24 ）：保罗蒙恩得救后，过了三年才上耶路撒冷，他在那里和主的门徒矶法住了十五天。在这期间，他没有机会和当地的弟兄姊妹见面，不过他们都知道保罗怎样得救，怎样由一个迫害基督的人，转变为一个传扬耶稣的人，成为一个在基督里的新人。
保罗悔改后，曾以三年的时间重新思考、整理他的信仰；你作为基督徒，曾以多少时间体认你的信仰呢？
祈祷 愿我们在保罗的蒙召和得救的经历里，认识他所信所事奉的耶稣基督，是能改变人生命的主。──《新旧约辅读》
加拉太书简介
加拉太书 第一章 注释
1:1-5 卷首问安
保罗在序言已预先点出本书的两个主题：他作使徒是直接出於神的选召（ 1）；耶稣基督的舍己替人赎罪是人得救的唯一根源（4）。
1「不是 ......
藉着人」：保罗的使徒职分不是出自人的委任，或透过人而赐下。
1:6-10 加拉太人离弃唯一的福音
8「当被咒诅」：就是该让神以审判的烈怒对待他们。
10 保罗为保持福音纯正以致毫不妥协的态度 （8,
9），足以证明他不是如敌对者所说的为迎合人而删减福音的要求。
1:11-2:21 保罗引述经历为其所传福音申辩
保罗叙述他如何蒙召信主（ 1:11-17）、接触耶路撒冷使徒（1:18-2:10 ）、在安提阿与彼得争辩（ 2:11-21），证明自己的使徒权柄与福音信
息不是来自他人，而是出自神的启示。
1:11-17 蒙召经过
11-12 保罗福音的来源
「从耶稣 ......
来的」：原文也可能表示耶稣基督是被启示的内容（参16）。
13-14
保罗归主前本为犹太教的激进分子与逼迫教会者（见串12; 13）
15-17 保罗因在大马色路上看见耶稣，蒙 差派作外邦人使徒（参徒9:3-22），生命遂霍然改变。
「亚拉伯」：指当时的拿巴提王国。保罗大概在此时已开始传扬福音（林後11:32可能描述此举的後果）。
1:18-24 归主後首次访问耶路撒冷
18「过了三年」：暗示信主後三年的传福音工作是与耶路撒冷使徒无关。
「矶法」：是彼得的亚兰文名字，磐石之意
21-24 其後所到之地及接触之人
「叙利亚和基利家」：这两区当时同属一省分。
根据使徒行传的记载，保罗先返回基利家的大数（他的家乡），再应邀到叙利亚的安提阿（徒9:30;
11:25-26）。
「现在 ......
真道」：表明保罗所传的与早期教会的福音是一致的。
思想问题（第一、二章）
１ 为何那些传「别的福音」给加拉太教会的人「应当被咒诅」（ 1:8-9）呢？
这些人怎样影响了加拉太教会？（参 3:2; 5:2-4）
若有人在教会里传讲似是而非的教训，我们应怎麽办？
２ 保罗自辩时以「不讨人喜欢」为基督仆人的守则（ 1:10），究竟 是什麽意思？
是否表示神的仆人毋须与人建立和谐的关系？
（参林前 10:33; 9:19）
３ 保罗当面指责彼得这有名望的使徒（ 2:11），是否过份？
不惜牺牲真理而要顾全犯错者的面子或保持与他的友谊，你认为对吗？
４ 试从第 1章及2章找出传讲「别的福音」者对保罗的抨击。
保罗如何证明自己使徒的身分不是由人而来？
1:1-5 卷首问安
保罗在序言已预先点出本书的两个主题：他作使徒是直接出於神的选召（ 1）；耶稣基督的舍己替人赎罪是人得救的唯一根源（4）。
1「不是 ......
藉着人」：保罗的使徒职分不是出自人的委任，或透过人而赐下。
1:6-10 加拉太人离弃唯一的福音
8「当被咒诅」：就是该让神以审判的烈怒对待他们。
10 保罗为保持福音纯正以致毫不妥协的态度 （8,
9），足以证明他不是如敌对者所说的为迎合人而删减福音的要求。
1:11-2:21 保罗引述经历为其所传福音申辩
保罗叙述他如何蒙召信主（ 1:11-17）、接触耶路撒冷使徒（1:18-2:10 ）、在安提阿与彼得争辩（ 2:11-21），证明自己的使徒权柄与福音信
息不是来自他人，而是出自神的启示。
1:11-17 蒙召经过
11-12 保罗福音的来源
「从耶稣 ......
来的」：原文也可能表示耶稣基督是被启示的内容（参16）。
13-14
保罗归主前本为犹太教的激进分子与逼迫教会者（见串12; 13）
15-17 保罗因在大马色路上看见耶稣，蒙 差派作外邦人使徒（参徒9:3-22），生命遂霍然改变。
「亚拉伯」：指当时的拿巴提王国。保罗大概在此时已开始传扬福音（林後11:32可能描述此举的後果）。
1:18-24 归主後首次访问耶路撒冷
18「过了三年」：暗示信主後三年的传福音工作是与耶路撒冷使徒无关。
「矶法」：是彼得的亚兰文名字，磐石之意
21-24 其後所到之地及接触之人
「叙利亚和基利家」：这两区当时同属一省分。
根据使徒行传的记载，保罗先返回基利家的大数（他的家乡），再应邀到叙利亚的安提阿（徒9:30;
11:25-26）。
「现在 ......
真道」：表明保罗所传的与早期教会的福音是一致的。
思想问题（第一、二章）
１ 为何那些传「别的福音」给加拉太教会的人「应当被咒诅」（ 1:8-9）呢？
这些人怎样影响了加拉太教会？（参 3:2; 5:2-4）
若有人在教会里传讲似是而非的教训，我们应怎麽办？
２ 保罗自辩时以「不讨人喜欢」为基督仆人的守则（ 1:10），究竟 是什麽意思？
是否表示神的仆人毋须与人建立和谐的关系？
（参林前 10:33; 9:19）
３ 保罗当面指责彼得这有名望的使徒（ 2:11），是否过份？
不惜牺牲真理而要顾全犯错者的面子或保持与他的友谊，你认为对吗？
４ 试从第 1章及2章找出传讲「别的福音」者对保罗的抨击。
保罗如何证明自己使徒的身分不是由人而来？
加拉太书第一章
福音播扬者的呼召（一 1-5 ）
作使徒的保罗，（不是由于人，也不是藉 人 ，乃是藉 耶稣基督，与叫他从死里复活的父上帝。）和一切与我同在的众弟兄，写信给加拉太的各教会。愿恩惠平安，从父上帝与我们的主耶稣基督，归与你们。基督照我们父上帝的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。但愿荣耀归于上帝，直到永永远远。阿们。
写信给加拉太的人。在那里有人说，保罗实在不是一个使徒，所以用不到听他所说的话。他们轻视保罗是根据他不属于原来的十二个门徒，他曾经非常凶暴的逼迫教会，他并不受教会领袖的正式委派。保罗的回答并不是一种辩护，乃是一种陈述。他使徒的职位与人毫无关系，乃是由于有一天他在大马色的路上，与耶稣基督面对面相遇。他的职位和他的工作是直接由上帝而来。
（一）保罗确实知道上帝对他说话。魏德海（ Leslie Weatherhead ）讲到一个少年，他决志要做一个传道人。人家问他，他怎样作出这个决定。他说，在学校的礼堂，听了讲道以后，他受到感动，作此决定。人家问他，这讲道的人的名字，给他这样的影响的力量。他的回答是：‘我不知道这讲道的人的名字；不过我知道上帝在那天对我说话。’
经过最后的分析，没有人能使另外一个人成为传道人或是上帝的仆人。只有上帝能这样做。基督徒的真正考验并不在乎他是否在会众面前宣信或接受某些礼节；这是，他有否与基督面对面相见。有一位老年的犹太祭司，他的名字叫以伯托庇（ Ebed-Tob ），他讲到他自己的职位，‘这并不是我的父亲，或我的母亲使我就任此职；这是万能 全权的 君王赐给我的。’
（二）保罗的所以有能力工作及承受种种苦难，其实在的理由是他确知他的工作乃是上帝托付给他的。他认为他费的气力都是为 上帝托付的工作。
不只是像保罗一样的人有受上帝托付的工作，每一个人上帝都有工作给他。有的或许为众人所知且保留在历史中为后人纪念，有的或许默默无闻不留丝毫痕迹；不过无论是那一种，都是为上帝的工作。泰戈尔（ Tagore ）有一首像这样的诗：
半夜那自愿为苦修者宣告说：
‘抛弃我的家，追求上帝的时候已经到了。
啊，谁缠住我在这里，迷惑之中？’
上帝细声的说，‘我，’这人却充耳不闻。
在他身旁，安静地睡他的妻子，在她的怀里，有一个婴孩酣睡。
这人说，‘你是谁？愚弄我这么久！’
这声音又说，‘是上帝，’他仍然没有听见。
这婴孩在梦中哭喊，更紧紧地贴伏在母亲的怀中。
上帝命令说，‘愚蠢的人呀，停止你的思想罢，不要离开你的家，’
不过他还是没有听见。
上帝叹口气，愀然说，‘为什么我的仆人要离弃找，往远方去找我？’
许多卑微的工作是神圣的使徒的职份。勃恩斯（ Burns ）有话说，
把炉火周围筑成
妻子幼儿喜乐的地方，
那是人生中真实的动人的
和祟美的动作。
保罗所接受上帝托付的工作是世界归主；对我们中间大部份人来说，或许只是在我们最亲近的小圈子里便 一两 个人获得救恩的喜乐。
保罗在他书信的开始，就把他对于他朋友的祷告和期望归纳在两个亚人的字里。
（一）他期望他们有 恩典 或 恩惠 。这字有二个主要的观念。第一是 全然美丽 。希腊字 charis 一字是指在神学上的恩典，不过也往往包含 美丽和引力；甚至在神学上这引力的观念紧紧的 与恩典结合在一起。如果基督徒的生活有恩典在里面，这必然是一件可爱的事。往往有了良善，就没有引力；有了引力，就没有良善。惟有良善与引力结合在一起时候，看到了恩典的作用。第二是 不配受的厚惠 ，是人不配也无法获得，完全出于上帝的慈爱，赐给人的礼物。当保罗祷告，将恩典赐给他的朋友时，他似乎是说，‘但愿我们不配领受的上帝的爱的美丽临到你们身上，使你们的生活也成为可爱。’
（二）他期望他们有 平安 。保罗是一个犹太人，就是在他写希腊文 eirene 的时候，他的心里却存 犹太文 shalom 这一个宇。 Shalom 的意义远超过没有困难。这字的意思是指一切成全人的最大的益处，一切使他有纯洁的思想，果毅的意志，快乐的心情。这是意识到上帝的慈爱与照顾，即使他的身体受到磨难，他的心仍然处之泰然。
最后，保罗把耶稣基督的内心与工作无尽的意义归纳成一句话。‘基督……舍己，要救我们……’（一）基督的爱是 舍己受苦 的爱。（二）基督的爱是 胜利，成了 的爱。在今生，爱的悲剧往往搅扰我们对于爱的认识；不过基督的爱，有无穷的力量作为后盾，不会受到搅扰，却能拯救他所爱的人，从罪的束缚中，获得释放。
基督的奴仆（一 6-10 ）
在这封书信后面的基本事实是保罗的福音是白白的恩典的福音。他全心的相信人不能做什么可以获得上帝的爱；因此人所能做的只有采取信的行动，把自己投身在祂的怜悯之中。一切人之所能做的，就是对上帝的赐与，献上感恩的心。重要的并不在乎我们能为自己做什么，乃是上帝已为我们所成就的。
保罗所传的是上帝白白恩典的福音。在他以后有人传的是犹太化的基督教。他们宣称，如果一个人要得到上帝的喜悦，他必须接受割礼，并决志一生要执行律法的条例规律。每一次人按律法行事，他们这样说，必登记在上帝的账簿上。他们教训说，人必须努力，得到上帝的酬报。对保罗说来，这全然是不可能的。
反对保罗的人宣称，他把宗教弄得太容易了，为的是想讨好人。在事实上，这种斥责恰巧和实在情况相反。如果宗教只是完成一堆的条例规律，至少在理论上，可能满足其要求；不过保罗举起十字架说，‘上帝如此的爱你。’宗教成为不是要满足 律法 的要求的一回事，而是要尽 爱 的本分。一个人能满足律法的要求，因为他们有严格规定的限度；不过人却不能满足爱的要求，因为如果他给他所爱的人太阳、月亮、星宿，他仍然会觉得他所给的太少。那些反对保罗的犹太人所见到只是不再需要受割礼和律法的硬性限制。
保罗否认他想取悦于人。他事奉的不是人；他事奉的乃是上帝。人怎样想他，怎样说他，对他毫无关系；他的主人乃是上帝。接 他提起一条无可置辩的陈词。他说，‘如果我要谄媚人，我就不会做基督的奴仆了。’保罗说这句话，在他心里，在一个奴仆的身上，有热铁烙了主人的名字或徽号；在他自己的身上带了为主受苦的无数伤痕──基督奴仆的标记。他说，‘如果我要谄媚人，在我身上那里会有这些伤疤？’他满身伤痕的事实是他最后的证明，他的目的是事奉基督，并非谄媚人。耿寿（ John Gunther ）告诉我们，在俄国许多最早期的共产党员，在沙皇的统治之下，被关在监狱里面，身上有很多的伤痕；他们并不以伤痕为耻，却以它们为最大的荣耀。我们间或有人认为他们误入歧途，但是毫无疑问的，他们的效忠是真诚的。
只有人们看见我们准备为我们所说的信仰受苦，他们才会相信我们实在持有我们的信仰。如果我们对于我们的信仰不付一些代价，人们也会轻视我们的信仰。
上帝捉住人的手（一 11-17 ）
这是保罗的论辩，他所传的福音并不是二手货；这是直接从上帝来的。这是很大的自称，需要加以证明。保罗人胆的以自己和他自己生命的改变作为证据。
（一） 他以前对于律法的狂热 ；现在却以 恩典 作他生命的主要中心。这人以前努力工作想 得到 上帝的喜悦，现在却安心的以谦卑的信心接受慈爱的赐与。他不再以自己手所做的工为荣；他却以上帝为他成就的为荣。
（二） 他以前是摧残教会的巨魔 。他‘蹂躏’教会。他用的一个字是完全洗劫一个城市。他想把教会夷为平地。现在他唯一的目的，他甘愿为它牺牲一切，甚至为它而死，要把这教会普及全世界。
每一种结果总是有它的原因。一个人本来朝 一个方向行进，突然之间他转了一八○度，向另一方向行进；一个人突然对于价值的看法，起了转变，因此他的人生，与以前判若二人。其中必有理由。根据保罗自己的解释是出于上帝直接的干涉。上帝把祂的手放在他的肩头上，在他事业的中途 ，捉住了他。保罗说，‘那只有上帝才能产生这样的效果。’这是一件值得注意的事，保罗并不惧怕陈述他自己可耻的事，为的是要表彰上帝的能力。
他提说两件有关上帝干涉的事。
（一）这一件事并不是偶然的；这是在上帝永远的计划里面。葛西普（ A. J. Gossip ）告诉我们怀德（ Alexander
Whyte ）在他第一个主理的教会，接立牧职时的讲道。怀德所讲的信息是这样：上帝在这些年来和永恒中为这教会准备这人，并为这人准备这教会；到了这时，上帝把两者放在一起。
上帝差遣每一个人进入世界，都有责任完成上帝的目的。有的大，有的小。有的全世界都知道，有的只有几个少数的人知道。伊比克德（ Epictetus ）（ 2:16 ）说，‘要有勇气，仰望上帝说，“从今以后，随你的意思用我。我与你同在：我属于你的；只要你以为好的，我必不躲开。带领我到你要我去的地方；穿上你要我穿的衣裳。我的就任或辞让，留任或去职，丰富或贫穷，岂不是都出于你？因为无论怎样，我都要在人面前，为你辩证。”’如果一个外邦的哲学家，他对于上帝只有模糊的印象，尚且能够像这样的交托给祂，我们岂不是更应当如此！
（二）保罗知道他的被召是为 看在前面的工作。他知道他的蒙召并不是为荣耀 乃是为事奉，不是为逸乐乃是为争战。一员大将，为 最艰难的战争，选择最好的兵士；一个教师，为最艰难的研究，选择最好的学生。保罗知道，他的蒙恩得救，为的是事奉。
蒙召者的道路（一 18-24 ）
当我们把这段经文和上一段经文并读的时候，我们便看到在上帝的手捉住他以后，保罗做些什么。
（一）他往 亚拉伯 去。他到那里去为的是要单独一人；他有二个理由。第一，他必须想通他遭遇的惊奇的事。第二，他要先与上帝谈话，然后才和人说话。
很少有人愿意用时间下去面对自己和面对上帝；如果没有把事情想通，他怎样能应付人生的试探，压力，和紧张？
（二）他回到 大马色 。这是一件勇敢的事。当他在往大马色去毁灭教会的路上，上帝抓住了他。全大马色都知道。他回去向一些以前知道他一切的人作见证，不是一件易事。吉柏龄（ Kipling ）有一首着名的诗，名叫缪荷伦的誓约（ Mulholland's
Vow ）。缪荷伦是在一只船上的看牛人。有一天遇到了风暴，牛 脱去了羁绊。他与上帝立了一约，如果他不为牛所害，在那时起，他要事奉上帝。在他安全到达以后，他要实行他所立的约，决定往以前没有人知道他的地方去传道。于是上帝吩咐他说，‘回到运载牛的船上， 在那里 \cs8 宣讲福音。’上帝差他回到他熟悉的，人家也知道他的地方去。我们基督徒的见证，像我们基督徒的爱心一样，必须从家里开始。
（三）第三，保罗往 耶路撒冷 去。他是冒 生命的危险。他以前的朋友，犹太人，要取他的命，因为在他们看来，保罗是一个叛徒。以前在他手下受苦的人，基督徒，要排斥他，因为他们不能相信他已经是一个改变了的人。
保罗有勇气面对过去。逃避总不是办法。我们只有面对它，克服它。
（四）第四，保罗往 叙利亚 和 基利家 去。大数就在那里。保罗就在那里长大。在那里有他童年与青年时代的朋友。保罗所选择的又是艰难的道路。无疑的，他们会认为他发了疯；以忿怒，讥笑接近他。可是他已作好准备，为基督的缘故，被认为愚汉。
在这段经文中，保罗为自己辩护，证明他的福音是独立不依赖人的。他不是从人接受；乃是得自上帝。他并不与人商议；他与上帝磋商。不过在他写信的时候，在不知不觉之间，他描写自己有勇气见证他的改变，在最艰难的地方宣讲福音。──《每日研经丛书》
作使徒的保罗，（不是由于人，也不是藉 人 ，乃是藉 耶稣基督，与叫他从死里复活的父上帝。）和一切与我同在的众弟兄，写信给加拉太的各教会。愿恩惠平安，从父上帝与我们的主耶稣基督，归与你们。基督照我们父上帝的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。但愿荣耀归于上帝，直到永永远远。阿们。
写信给加拉太的人。在那里有人说，保罗实在不是一个使徒，所以用不到听他所说的话。他们轻视保罗是根据他不属于原来的十二个门徒，他曾经非常凶暴的逼迫教会，他并不受教会领袖的正式委派。保罗的回答并不是一种辩护，乃是一种陈述。他使徒的职位与人毫无关系，乃是由于有一天他在大马色的路上，与耶稣基督面对面相遇。他的职位和他的工作是直接由上帝而来。
（一）保罗确实知道上帝对他说话。魏德海（ Leslie Weatherhead ）讲到一个少年，他决志要做一个传道人。人家问他，他怎样作出这个决定。他说，在学校的礼堂，听了讲道以后，他受到感动，作此决定。人家问他，这讲道的人的名字，给他这样的影响的力量。他的回答是：‘我不知道这讲道的人的名字；不过我知道上帝在那天对我说话。’
经过最后的分析，没有人能使另外一个人成为传道人或是上帝的仆人。只有上帝能这样做。基督徒的真正考验并不在乎他是否在会众面前宣信或接受某些礼节；这是，他有否与基督面对面相见。有一位老年的犹太祭司，他的名字叫以伯托庇（ Ebed-Tob ），他讲到他自己的职位，‘这并不是我的父亲，或我的母亲使我就任此职；这是万能 全权的 君王赐给我的。’
（二）保罗的所以有能力工作及承受种种苦难，其实在的理由是他确知他的工作乃是上帝托付给他的。他认为他费的气力都是为 上帝托付的工作。
不只是像保罗一样的人有受上帝托付的工作，每一个人上帝都有工作给他。有的或许为众人所知且保留在历史中为后人纪念，有的或许默默无闻不留丝毫痕迹；不过无论是那一种，都是为上帝的工作。泰戈尔（ Tagore ）有一首像这样的诗：
半夜那自愿为苦修者宣告说：
‘抛弃我的家，追求上帝的时候已经到了。
啊，谁缠住我在这里，迷惑之中？’
上帝细声的说，‘我，’这人却充耳不闻。
在他身旁，安静地睡他的妻子，在她的怀里，有一个婴孩酣睡。
这人说，‘你是谁？愚弄我这么久！’
这声音又说，‘是上帝，’他仍然没有听见。
这婴孩在梦中哭喊，更紧紧地贴伏在母亲的怀中。
上帝命令说，‘愚蠢的人呀，停止你的思想罢，不要离开你的家，’
不过他还是没有听见。
上帝叹口气，愀然说，‘为什么我的仆人要离弃找，往远方去找我？’
许多卑微的工作是神圣的使徒的职份。勃恩斯（ Burns ）有话说，
把炉火周围筑成
妻子幼儿喜乐的地方，
那是人生中真实的动人的
和祟美的动作。
保罗所接受上帝托付的工作是世界归主；对我们中间大部份人来说，或许只是在我们最亲近的小圈子里便 一两 个人获得救恩的喜乐。
保罗在他书信的开始，就把他对于他朋友的祷告和期望归纳在两个亚人的字里。
（一）他期望他们有 恩典 或 恩惠 。这字有二个主要的观念。第一是 全然美丽 。希腊字 charis 一字是指在神学上的恩典，不过也往往包含 美丽和引力；甚至在神学上这引力的观念紧紧的 与恩典结合在一起。如果基督徒的生活有恩典在里面，这必然是一件可爱的事。往往有了良善，就没有引力；有了引力，就没有良善。惟有良善与引力结合在一起时候，看到了恩典的作用。第二是 不配受的厚惠 ，是人不配也无法获得，完全出于上帝的慈爱，赐给人的礼物。当保罗祷告，将恩典赐给他的朋友时，他似乎是说，‘但愿我们不配领受的上帝的爱的美丽临到你们身上，使你们的生活也成为可爱。’
（二）他期望他们有 平安 。保罗是一个犹太人，就是在他写希腊文 eirene 的时候，他的心里却存 犹太文 shalom 这一个宇。 Shalom 的意义远超过没有困难。这字的意思是指一切成全人的最大的益处，一切使他有纯洁的思想，果毅的意志，快乐的心情。这是意识到上帝的慈爱与照顾，即使他的身体受到磨难，他的心仍然处之泰然。
最后，保罗把耶稣基督的内心与工作无尽的意义归纳成一句话。‘基督……舍己，要救我们……’（一）基督的爱是 舍己受苦 的爱。（二）基督的爱是 胜利，成了 的爱。在今生，爱的悲剧往往搅扰我们对于爱的认识；不过基督的爱，有无穷的力量作为后盾，不会受到搅扰，却能拯救他所爱的人，从罪的束缚中，获得释放。
基督的奴仆（一 6-10 ）
在这封书信后面的基本事实是保罗的福音是白白的恩典的福音。他全心的相信人不能做什么可以获得上帝的爱；因此人所能做的只有采取信的行动，把自己投身在祂的怜悯之中。一切人之所能做的，就是对上帝的赐与，献上感恩的心。重要的并不在乎我们能为自己做什么，乃是上帝已为我们所成就的。
保罗所传的是上帝白白恩典的福音。在他以后有人传的是犹太化的基督教。他们宣称，如果一个人要得到上帝的喜悦，他必须接受割礼，并决志一生要执行律法的条例规律。每一次人按律法行事，他们这样说，必登记在上帝的账簿上。他们教训说，人必须努力，得到上帝的酬报。对保罗说来，这全然是不可能的。
反对保罗的人宣称，他把宗教弄得太容易了，为的是想讨好人。在事实上，这种斥责恰巧和实在情况相反。如果宗教只是完成一堆的条例规律，至少在理论上，可能满足其要求；不过保罗举起十字架说，‘上帝如此的爱你。’宗教成为不是要满足 律法 的要求的一回事，而是要尽 爱 的本分。一个人能满足律法的要求，因为他们有严格规定的限度；不过人却不能满足爱的要求，因为如果他给他所爱的人太阳、月亮、星宿，他仍然会觉得他所给的太少。那些反对保罗的犹太人所见到只是不再需要受割礼和律法的硬性限制。
保罗否认他想取悦于人。他事奉的不是人；他事奉的乃是上帝。人怎样想他，怎样说他，对他毫无关系；他的主人乃是上帝。接 他提起一条无可置辩的陈词。他说，‘如果我要谄媚人，我就不会做基督的奴仆了。’保罗说这句话，在他心里，在一个奴仆的身上，有热铁烙了主人的名字或徽号；在他自己的身上带了为主受苦的无数伤痕──基督奴仆的标记。他说，‘如果我要谄媚人，在我身上那里会有这些伤疤？’他满身伤痕的事实是他最后的证明，他的目的是事奉基督，并非谄媚人。耿寿（ John Gunther ）告诉我们，在俄国许多最早期的共产党员，在沙皇的统治之下，被关在监狱里面，身上有很多的伤痕；他们并不以伤痕为耻，却以它们为最大的荣耀。我们间或有人认为他们误入歧途，但是毫无疑问的，他们的效忠是真诚的。
只有人们看见我们准备为我们所说的信仰受苦，他们才会相信我们实在持有我们的信仰。如果我们对于我们的信仰不付一些代价，人们也会轻视我们的信仰。
上帝捉住人的手（一 11-17 ）
这是保罗的论辩，他所传的福音并不是二手货；这是直接从上帝来的。这是很大的自称，需要加以证明。保罗人胆的以自己和他自己生命的改变作为证据。
（一） 他以前对于律法的狂热 ；现在却以 恩典 作他生命的主要中心。这人以前努力工作想 得到 上帝的喜悦，现在却安心的以谦卑的信心接受慈爱的赐与。他不再以自己手所做的工为荣；他却以上帝为他成就的为荣。
（二） 他以前是摧残教会的巨魔 。他‘蹂躏’教会。他用的一个字是完全洗劫一个城市。他想把教会夷为平地。现在他唯一的目的，他甘愿为它牺牲一切，甚至为它而死，要把这教会普及全世界。
每一种结果总是有它的原因。一个人本来朝 一个方向行进，突然之间他转了一八○度，向另一方向行进；一个人突然对于价值的看法，起了转变，因此他的人生，与以前判若二人。其中必有理由。根据保罗自己的解释是出于上帝直接的干涉。上帝把祂的手放在他的肩头上，在他事业的中途 ，捉住了他。保罗说，‘那只有上帝才能产生这样的效果。’这是一件值得注意的事，保罗并不惧怕陈述他自己可耻的事，为的是要表彰上帝的能力。
他提说两件有关上帝干涉的事。
（一）这一件事并不是偶然的；这是在上帝永远的计划里面。葛西普（ A. J. Gossip ）告诉我们怀德（ Alexander
Whyte ）在他第一个主理的教会，接立牧职时的讲道。怀德所讲的信息是这样：上帝在这些年来和永恒中为这教会准备这人，并为这人准备这教会；到了这时，上帝把两者放在一起。
上帝差遣每一个人进入世界，都有责任完成上帝的目的。有的大，有的小。有的全世界都知道，有的只有几个少数的人知道。伊比克德（ Epictetus ）（ 2:16 ）说，‘要有勇气，仰望上帝说，“从今以后，随你的意思用我。我与你同在：我属于你的；只要你以为好的，我必不躲开。带领我到你要我去的地方；穿上你要我穿的衣裳。我的就任或辞让，留任或去职，丰富或贫穷，岂不是都出于你？因为无论怎样，我都要在人面前，为你辩证。”’如果一个外邦的哲学家，他对于上帝只有模糊的印象，尚且能够像这样的交托给祂，我们岂不是更应当如此！
（二）保罗知道他的被召是为 看在前面的工作。他知道他的蒙召并不是为荣耀 乃是为事奉，不是为逸乐乃是为争战。一员大将，为 最艰难的战争，选择最好的兵士；一个教师，为最艰难的研究，选择最好的学生。保罗知道，他的蒙恩得救，为的是事奉。
蒙召者的道路（一 18-24 ）
当我们把这段经文和上一段经文并读的时候，我们便看到在上帝的手捉住他以后，保罗做些什么。
（一）他往 亚拉伯 去。他到那里去为的是要单独一人；他有二个理由。第一，他必须想通他遭遇的惊奇的事。第二，他要先与上帝谈话，然后才和人说话。
很少有人愿意用时间下去面对自己和面对上帝；如果没有把事情想通，他怎样能应付人生的试探，压力，和紧张？
（二）他回到 大马色 。这是一件勇敢的事。当他在往大马色去毁灭教会的路上，上帝抓住了他。全大马色都知道。他回去向一些以前知道他一切的人作见证，不是一件易事。吉柏龄（ Kipling ）有一首着名的诗，名叫缪荷伦的誓约（ Mulholland's
Vow ）。缪荷伦是在一只船上的看牛人。有一天遇到了风暴，牛 脱去了羁绊。他与上帝立了一约，如果他不为牛所害，在那时起，他要事奉上帝。在他安全到达以后，他要实行他所立的约，决定往以前没有人知道他的地方去传道。于是上帝吩咐他说，‘回到运载牛的船上， 在那里 \cs8 宣讲福音。’上帝差他回到他熟悉的，人家也知道他的地方去。我们基督徒的见证，像我们基督徒的爱心一样，必须从家里开始。
（三）第三，保罗往 耶路撒冷 去。他是冒 生命的危险。他以前的朋友，犹太人，要取他的命，因为在他们看来，保罗是一个叛徒。以前在他手下受苦的人，基督徒，要排斥他，因为他们不能相信他已经是一个改变了的人。
保罗有勇气面对过去。逃避总不是办法。我们只有面对它，克服它。
（四）第四，保罗往 叙利亚 和 基利家 去。大数就在那里。保罗就在那里长大。在那里有他童年与青年时代的朋友。保罗所选择的又是艰难的道路。无疑的，他们会认为他发了疯；以忿怒，讥笑接近他。可是他已作好准备，为基督的缘故，被认为愚汉。
在这段经文中，保罗为自己辩护，证明他的福音是独立不依赖人的。他不是从人接受；乃是得自上帝。他并不与人商议；他与上帝磋商。不过在他写信的时候，在不知不觉之间，他描写自己有勇气见证他的改变，在最艰难的地方宣讲福音。──《每日研经丛书》
加拉太书第一章
第一段 引言（ 1:1-10 ）
１．着者自称（ 1:1-2 上）
1 “作使徒的保罗” ，保罗在其他书信中的自称，在 “作使徒” 之前多半加上 “奉神旨意” 或 “耶稣基督的仆人” 一类的话。在此第一句话就是 “作使徒的保罗” ，然而从第二句开始，另在括孤内对于作怎样成为使徒再加以解释。这种书信的开端，可以说是本书独有的。使徒保罗显然是要特别加重语气，使受书人格外留意他 “作使徒” 的职分。这是他的荣耀，也是他说话的权威。他这样自称，是可以当之无愧的。
“不是由于人，也不是藉着人” ，这是从消极方面论到他使徒职分之由来。因加拉太教会有反对保罗的人，说他不是神所选派的使徒，他所讲的道理也不是直接从基督耶稣而来，这可能因为保罗不是主耶稣亲手设立的使徒，像十二使徒那样；并且保罗是在主复活以后，十二使徒开始传道时，才悔改归主的。那些犹太主义者便利用这种情形毁谤保罗不是使徒。因此，保罗在这书信的开端，特别对于他使徒职分之由来加以说明。
“不是由于人” 原文 “人” 是多数式，表示他作使徒的职分，不但不是出于某一个人的意思，也不是出于许多人的意见，总之，绝不是从人来的。
“也不是藉着人” ， “藉着” 原文有 “经过” 的意思，即也不是经人的设立、按手、或其他的仪式而得着的。他所以成为使徒，绝不是任何人的作为促成，乃是神奇妙的旨意所促成。所以他的传道，不是凭藉人的势力、才智或金钱为支持，乃是凭藉神的恩典和选召。
按徒 13 章，保罗初次旅行布道时，曾有几位安提阿的 “先知和教师” 为他和巴拿巴禁食祷告，并且按手在他们头上。但这种按手，不过是一种同心和一种见证的表示，却不是说保罗的职分是由他们设立的。他们只不过见证∶保罗出外布道，他们在心灵上跟他同心。
“乃是藉着耶稣基督，与叫祂从死里复活的父神” ，这两句是从积极方面说明其职分的由来，虽然保罗不是耶稣基督在肉身活着时所设立的使徒，但他也像其他使徒一样，是基督亲自设立的。虽然十二使徒在圣经中有其特殊的地位，正如主在世时所说的∶ “……我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派” （太 19:28; 参路 22:30 ），但除了十二使徒以外，还有使徒保罗和巴拿巴等（徒 13:2;14:14 ），是基督藉圣灵所立的。
“与叫祂从死里复活的父神” ，特别提到这位父神是叫耶稣基督复活的父神，因基督从死里复活，乃是救恩的根基。 “死里复活” 这句话已经包括了主耶稣的道成肉身在内，而成为福音主要内容的简称。这基督既是神叫祂从死里复活的，就证明祂是神的儿子── “因从死里复活，以大能显明是神的儿子” （罗 1:4 ）；又是应许中的弥赛亚（参诗 2:6-9; 来 1:5;5:5 ）。而这位复活的基督，仍是保罗亲眼所看见的（徒 9:1-19; 林前 15:8 ）。并且保罗所受往外邦传道的职分，正是祂在复活的异象中所赐给保罗的∶ “我说‘主啊，你是谁？’主说‘我就是你所逼迫的耶稣。你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事作见证……我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开……” （徒 26:15-18; 参徒 9:15;21:21 ）。这样，保罗虽不是肉身中之基督所设立的使徒，却是复活之基督所设立的；其为使徒之资格，已无容置疑了！
圣经虽然没有明文规定使徒之资格，但按主设立使徒时所给他们的权柄，和他们工作的表现看来，使徒的证据约有∶
Ａ．有特殊的属灵权柄、赶鬼、惩罚犯罪的人等（参太 10:1 及徒 5:1-11; 林前 5:5 ）。
Ｂ．曾亲眼见过复活的主，作主复活的见证人（参徒 1:22 及林前 15:7-8 ）。保罗和巴拿巴虽在主复活后才被立为使徒，但其见证仍以主复活为中心。（徒 13:37;17:18;23:6;24:21;26:23 ）
Ｃ．开荒布道，建立新教会，所以圣经说教会 “被建造在使徒和先知的根本上，有基督耶稣自己为房角石” （弗 2:20 ）。
Ｄ．其教训足以列入圣经，作为教义之根据，具有与神的话同等的权威（参帖前 2:13; 加 1:12; 彼后 3:2,15-16 及新约使徒书信）。
这些条件，保罗全都具备。
2 上 这些 “众弟兄” 大概就是指保罗第三次旅行布道时的同工，如徒 20:4 所记的所巴特、亚里达古、西公都、该犹、提摩太、推基古和特罗非摩等人。（但若本书是保罗第一次游行布道时所写，则 “众弟兄” 大概是指巴拿巴和一些不知名的弟兄们。）
无论如何， “和一切与我同在的众弟兄” 这句话显示∶
Ａ．保罗尊重他的同工，并不轻忽其同工的工作。
Ｂ．这封书信所讨论的一切真理问题，不只是保罗的意见，也是一切同工的意见。是他们所一致赞同的，所以一同具名。
Ｃ．关心加拉太各教会的，不只是保罗一人而已，还有与保罗在一起的众弟兄也关心他们。
在今日教会中，这种关心各教会的 “众弟兄” 何等少！他们能关心自己所在的教会已经难得了，还有许多人连自己的灵性情形也要别人关心呢！
２．受书人（ 1:2 下）
2 下 加拉太是一个省，包括以哥念、安提阿、路司得、特庇……等城。从 “写信给加拉太的各教会” ，这句话显见当时受割礼派异端影响的，不只是一处的教会，乃是各城，甚至全省的各教会，都受了迷惑。所以，这是一封给各教会的公函，不是只给一个教会的公函。
这告诉我们一项事实，就是当神的仆人努力作工的时候，神的仇敌也在努力作工，以败坏信徒的信仰。
３．祝祷（ 1:3 ）
3 虽然加拉太人偏离正路，虽然保罗要严厉的责备他们，但他仍然先为他们祝福。神的仆人应常存祝福的心。其实，保罗虽然苛责他们，仍然是出于爱心，绝无怀恨或咒诅的存心。
“恩惠” 是 “平安” 的根源； “平安” 是 “恩惠” 的果子。先有神所赐的恩惠，后有神所赐的平安。这些恩惠与平安，都是天上的福气，是从 “父神” 藉着中保耶稣基督而赐给我们的。离开这赐福的源头，便无法得着属天的福祉。对于这些偏离福音正路的加拉太人，这是意义的提醒。他们不是从父神领受得救的恩惠与平安么？如今竟想凭自己的善行，以成全所得着的救恩，这等于离开赐福的源头，向自己求恩惠与平安。
４．颂赞（ 1:4-5 ）
4-5 为什么保罗在祝祷之后便提到基督的救赎，以归荣耀于父神？这暗示他为加拉太人的祝祷，也是根据基督所成功的救赎恩功。若不是基督照父神的旨意，为我们的罪舍己，就没有人可领受基督的恩惠与平安；也没有人可以为别人向父神求恩惠与平安。
第 4 节有三要点∶
Ａ．基督为什么要舍己
“为我们的罪舍己” 。这 “舍己” 是基督大爱的具体表现；又是神之绝对公义的明证。基督若不是用大爱爱我们，神若不是完全公义，祂何须为我们的罪钉死在十字架上？所以，一切蒙救赎的人必须认识清楚∶我们一方面是在神的大爱策励之下，用自由喜乐的心事奉祂；一方面也因认识神的绝对公义，而存敬畏的心事奉祂。
基督的舍己，是从天上宝座的荣耀开始，直到卑微羞辱的十字架；又藉着十字架进入荣耀里，被升为至高（腓 2:5-11 ）。这由至高的荣耀自愿降为至卑，又被升为至高的道路，就是舍己和背十字架的道路。这不但是祂自己走过的道路，也是祂要求每一个跟随祂的人行走的道路（路 9:23-24 ）。我们若要认识基督为我们的罪舍已之牺牲是多么大，必须认识祂原本的荣耀和祂的十字架。使徒保罗自己所走的，正是一条舍己和背十字架的道路。所以，他对基督的 “舍己” 有更深切的体会，而为此称颂，归荣耀于神。
Ｂ．基督怎样舍己
“基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己。” 基督为我们的罪舍己，表明祂对我们的大爱；在我们还作罪人的时候，就为我们死（罗 5:8 ）。基督 “照” 神的旨意为我们，表明祂对神的顺服。这 “照神的旨意” 的意思，包括按照神的时候、神的方式、和神的计划（参约 7:6,8,30;8:30; 徒 2:23 ）。祂不但愿意为拯救罪人作最大的牺牲，并且是照神的旨意而牺牲的。唯有这种牺牲或善行，才是有价值的。
这句话也说明∶基督为我们的罪舍己这件事不独是基督的爱，也是父神的爱。救赎大恩的成功，乃是三位一体的神同心爱我们的结果。
Ｃ．基督为我们舍己的是什么
“救我们脱离这罪恶的世代” 。救我们脱离罪恶的世代，和救我们脱离永远的灭亡，意义不同。救我们脱离永远的灭亡是关乎得救的经历；救我们脱离罪恶的世代是指生活成圣的经历。 “基督里……为我们的罪舍己” ，祂不独是要担当他们罪恶应受的刑罚，也是要在我们今日所生活的世代中，拯救我们脱离罪恶的势力。我们所生活的这世代被称为 “罪恶的世代” ，因为它是在罪恶势力的包围之下，不论我们眼睛所看见的、耳朵所听见的，在家在外，到处都有罪恶的诱惑。罪恶势力好像四面围绕 我们。胜过这种罪恶的力量也包括在基督的完全救恩之内。基督的十字架不仅为我们除去了罪的刑罚，也为我们胜过了罪的权势。现今我们可以凭着圣灵的能力、真理的亮光和真实的信心，在每日的生活中胜过罪恶。
“脱离这罪恶的世代” 就是脱离这世代的种种罪恶，不陷在罪中的意思，不是指离开这个世界到另外的地方。
“但愿荣耀归于神，直到永永远远。阿们。” 基督救我们脱离罪恶之世代的结果，使一切蒙恩者将荣耀归于神。保罗向着这些已蒙恩的加拉太人发表他的心愿∶愿神因基督的救赎得着完全的荣耀；愿这些加拉太信徒不至因异端的侵扰，使神应得的荣耀受了亏损。
“直到永永远远” 表示只有神配受这种荣耀；因为除了神之外，并没有永永远远的存在者。但这永远的荣耀，却是一切蒙救赎者在永世中所能分享的。
问题讨论
默记第 1 章大意。
保罗在本书中的自称有什么特色？
试以 “基督的舍己” 分析第 4 节。
二．责备（ 1:6-10 ）
在保罗所写的书信中，没有一封是在问安的话之后便立即开始严厉之责备的。甚至写信给哥林多的教会，也先有一些称赞的话才开始责备（林前 1:4-9 ）。但本书却一开头严厉的责备。这种责备，显示加拉太的错误出乎保罗意料之外。大概保罗所传给他们的福音已经相当清楚明白，保罗以为他们不至于那么容易被摇动。岂知他们在保罗离开之后不久，便 “离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音” 。因而使保罗为他们的信仰问题十分焦虑的挂心。
这几节也是保罗写这封信的主要要原因。虽然魔鬼要藉一些律法主义的错误，诱惑加拉太信徒艘弃真道、偏向错误。但神奇妙的旨意，却是藉着他们所受到的扰乱，使祂的仆人写了这些宝贵的信息，使这 “因信称义” 的真理得以十分彻底地辩明。后来教会陷于天主教的种种错误和黑暗之中，马丁路德便是因着看见本书的真理亮光，把基督徒从天主教的黑暗中带出来。而本书的信息，也成为基督教信仰的重要基石。
这一段主要的意思可分为四点∶
１．责备他们离开神（ 1:6 上） 神 （ 1:6 上） }
２．责备他们去顺从别的福音（ 1:6 下 -7 ）
３．严斥更改福音者（ 1:8-9 ）
４．表白的话（ 1:10 ）
１．责备他们离开神（ 1:6 上）
6 上 加拉太人也许并未想到他们是离开了神，但保罗却指出∶他们离开了保罗所传给他们的恩典的福音，就是离开了神── “离开那藉着基督之恩召你们的” 那一位。
“基督的恩” 就是上文第 4 节 “基督里……为我们的罪舍己……” 之恩。基督为我们成就赦罪恩功之结果，使我们可以凭着恩典白白得救。神藉着这一个恩典的福音选召了他们；他们接受使徒保罗所传的信息，就是接受神的恩召。但现在他们要在恩典以外，再加上一些律法的义务，以为这样才能使他们十足地得救。这就是离开了 “基督之恩” ，也是离开了那藉基督之恩召他们的神。
“离开” 的原文 metatithesthe ，却是被动、众数、今恒时式， N.A.S.B. 译作 deserting, Williams 作 beginning ...... to turn away, B.E.C.K. 作 leaving 。表示他们是受诱惑而正要离开，却还未完全离开。虽然他们的信仰那么快就发生摇动，以致使徒都为他们惊奇，但使徒的书信及时赶到，坚固了他们。
在加拉太人身上，可见人在真理的道路上是何等软弱、不可靠。虽然照他们所受的栽培，按使徒看也不至那么容易被引诱的了，但结果他们竟然受了异端的诱惑。现今也有不少信徒，被人看为是坚固不易跌倒的，却出乎意料之外地跌倒了。
２．责备他们去顺从别的福音（ 1:6 下 -7 ）
6 下 -7 在此，使徒将那些加拉太人去顺从的犹太主义称为 “别的福音” 。但那并不是 “福音” ，那不过是魔鬼的诡计，巧妙地把福音更改了。注意∶ “更改” 不是推翻，只是将原来的予以改变而已。更改原文 metastrephai 却是 “转变” 之意。此字在雅 4:9 译为 “变作” ，徒 2:20 则译作 “变为” 。这字全新约只用过这三次。那些犹太的假师傅并非叫加拉太人完全放弃信赖福音；他们乃是要加拉太人在福音之外也受割礼，成为犹太人，然后才能得救。这样做的结果，是将基督完全的救恩贬了值，而割礼则成为得救的条件之一。所以保罗严严的斥责这种教训，认定它根本不是福音，乃是巧妙的异端教训。
４．表白的话（ 1:10 ）
10 在当时传讲纯正的福音──凭恩典信称义的福音，是犹太人所憎恶的。事实上，直到今天，仍不是一切人所能接受的。就是教会范围内的人，对于凭恩典得救，仍有许多不放心。所以保罗在此表白他自己。他所以要传这 “福音” ，不是要讨人的喜欢，迎合人的观点；他严责那些传 “别的福音” 者，也不是由于什么人的指使，或要得什么人的心，乃是要讨神的欢喜，要得神的心。
实际上，因信称义的真理，若只凭表面看来，似乎十分幼稚；但若深一层领悟，便会发现它有超凡的真理原则在其中。所以圣经说∶ “因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能” （林前 1:18 ）。有一个很好的比喻，说明恩典与律法的分别。律法就如街头到处写着 “禁止吐痰” 的标语，但就在那些标语附近便有不少人在吐痰；恩典就像一个人进入一所精美华丽、高贵雅洁的客厅中，墙上并无 “禁止吐痰” 的标语，但那人却很自然地不敢随便吐痰在光洁如镜的地板上。
神藉先知以赛亚说∶ “耶和华说∶我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念” （赛 55:8-9 ）。
“若仍旧讨人的喜欢” ，注意 “若仍旧” 是表明现在与以前所有的一种改变。从前是讨人的喜欢，迎合人心理的，因为从前的保罗不是基督的仆人；现在既是基督的仆人，就不应当 “仍旧” 讨人的喜欢，而应该讨基督的喜欢了。这是一个事奉神的人在生活和工作的目标上应有的改变。
但使徒在这里并没有意思要我们在不必要的情形下引起人的憎恶。使徒的意思乃是∶在不能兼个人的喜欢又得神的喜欢之情形下，就宁愿求神的喜欢，不求人的喜欢。
使徒这样地表白，一方面要使信徒效法他的存心，另一方面要叫他们知道，那些传割礼的犹太人并没有这种存心。他们所以传割礼，虽然是因他们热心律法（下文告诉我们，保罗从前比他们更热心），其实更是因为他们只想迎合当时一般人的观念；他们没有胆量传扬当时多数人还未明白、或不接受的福音真理。
主耶稣说∶ “一个人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个……” （太 6:24; 路 16:13 ），这样，如果我们不专心求主的喜悦，只顾迎合人的爱好，求人的称许，不求暗中察看我们的神的称许，就不能事奉神，不是基督的仆人了（弗 6:6; 西 3:23 ）。
问题讨论
保罗所说 “别的福音” 是什么？
为什么保罗要这么严厉地责备加拉太人？
什么是保罗所说的把福音 “更改” 了的意思？试举例说明之。
在 1:8-9 中为什么保罗用 “我们” 一词，把自己也句括在若更改福音就要受咒诅的人里面？现今我们要怎样应用保罗的原则？
为什么保罗要向加拉太人表明他自己是讨神喜欢的呢？若今天我们也这样表明，好吗？
第二段 使徒职权之辩护（ 1:11-2:21 ）
上文保罗在问安语之后，就开始责备加拉太人那么快便离开那恩召他们的主，去附从 “别的福音” 。他用最严厉、最肯定的语气，说明他所传给加拉太人的福音，是不容许任何人更改的。他这样竭力地辩明福音、攻击异端的原因，并非为着顺从人的驱使，乃是要讨神的喜悦、作神忠心的仆人。在本段中，保罗为他自己作使徒之职权辩护。因为当时加拉太信徒对保罗是否是使徒，以及他所传的信息是怎么来的，是否可以作为教义的根据，颇有疑惑。保罗既然这么严厉攻击那些传异端的人，他自己所传的怎么见得是正确无误？他是凭什么权柄来讲这些责备的话呢？所以保罗必须把自己使徒职权之由来，以及他如何领受神的启示加以说明。这种说明并非为保罗个人的馨誉，乃是为神福音的益处；因为信徒疑惑保罗职权的结果，亦必疑惑他所传的福音。
一．保罗如何从神领受启示（ 1:11-12 ）
11-12 在此保罗从两方面讨论他所得启示的由来。首先，从反面说明他所传的福音，不是从人领受的。 “……我素来所传的福音” ，指他一向在加拉太和别处教会所传的福音。 “不不是出于人的意思” ，就是不属于人的一种道理，既不是出于人的授意或附从人的主张，也不是从人间的各种哲理或学说中领悟出来的一种新道理。他虽然曾在犹太教的拉比迦玛列门下受教；但他现今所传的道，绝不是从犹太教中所得到的一种 “心得” ；甚至不是从其他使徒那里领教来的。他慎重地声明∶他所传的福音，与他过去所受的教育，和宗教方面的栽培无关。乃是从神另外领受的一项 “新道” （参徒 17:19 ）。
然后，再从正面说明他所传的道 “乃是从耶稣基督启示来的” （ 12 节）。在哥林多后书保罗曾提及他被提到三层天的经历（林后 12:1-4 ），并说他曾听到了乐园中隐秘的话语。而本章下文他见证自己在蒙召后不久，曾有一段时间（约三年）到亚伯拉罕去。这三年中他得着了什么启示，或如何受神造就，是我们所不能测透的。
保罗在写给以弗所教会的书信中，曾坦白告诉以弗所信徒。他 “深知基督的奥秘” （弗 3:3-5 ）。事实上，从他所写的书信看来，他对福音真理的 “奥秘” 的确比其他使徒知道得更多。特别是对于外邦人得以在基督藉着福音（不是藉割礼）得与犹太人（犹太信徒）同归于一，这方面的道理，在圣经中没有其他使徒比他所得的启示更多。这就足以证明保罗所传的福音，确是从耶稣基督来的，不是从人来的；否则为什么他使徒所得的启示，反而比不上保罗？
但关于保罗的启示是直接从神而来这一点，对于今日信徒在生活、工作、行事之中，应用这项原则──直接从神指引，不听听人的意见──时，却要小心地引援。因为∶
Ａ．保罗所领受的启示是关系信仰的要道，不是关乎生活的细节。信仰的真理要道是不改变的原则，但生活的细节是随时、随地、随事而变化不定的，所以信仰上的正误较易于凭真理的知识，肯定它是对或错；并且在判定之后，就当用坚定的态度站在真理一边，不能模棱两可。但对于神在我们生活上的指引，动辄用绝对而主观的判断，忽略了别人和环境所提供的参考，是很容易错误的。领受真理的启示原则，未必适用于寻求神生活上的指引。
Ｂ．保罗从神领受的启示是特别关系福音的奥秘。这奥秘就是不论犹太人或外邦人都藉着救恩而在基督里合一（ 2:28 及弗 2:11-19;3:3-6 ），并不对任何人有所歧视；并且这奥秘是在保罗以前的世代所未曾揭露的；所以神要直接启示保罗，使他特别有力地传扬这方面的信息，与一般人的道理大不相同。
Ｃ．在保罗的时代，神的启示未完全，新约圣经尚未完成，许多启示仍在继续指示给使徒们，不像现今神的旨意和一切真理已记录在圣经中。圣灵的工作不再是给人圣经以外的启示，乃是教导人如何明白自己经赐下的启示──圣经的话。
Ｄ．这虽然是神启示给保罗的方法，神却不一定用同样的方法造就别人。例如提摩太在真道上所受的栽培是从保罗那里听到的（提后 1:13;2:2 ）。我们不可盲目地摹神造就某些个人所用的特殊方法，勉强用在自己身上。
所以，信徒在生活、工作、行事上不正确地引用 “不从人领受” 的原则，是可能陷入歧途的。
二．保罗如何热心律法（ 1:13-14 ）
13-14 这两节是保罗追述他未悔改归主之前如何热心逼迫教会。按照徒 9:1-2 ∶ “扫罗仍仍然向主的门徒口吐威吓、凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。” 可见他未归主时为犹太教热心的情形。正如他自己在这里所说的∶ “我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进” ，且 “在迦祖列门下，按着……严紧的律法受教” （徒 22:3 ）， “是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人就律法上的义说，我是无可指摘的” （腓 3:5-6 ）。这些都证明，保罗在为律法热心的事上，的确比那些与他同岁的人更有长进。
“犹太教” ，其实际意义谅指犹太公会。因犹太公会是犹太人宗教方面最有权力的组织。旧约圣经中并未见有 “犹太教” 之成立，但旧约中许多有关宗教方面的律例、礼仪、节期、日子、规条……实际上就是犹太教的主要内容。按圣经备典，犹太人在主前二四六年制定了公会章程。公会设长老七十一人，包括当年的祭司长，对宗教与政治都有大权，可以决定礼拜的仪式和圣殿的事务，升黜百姓中的训导者，甚至可以判决死刑。但这种势力，后来被罗马政府取消（参 《圣经备典》 ，及 Pictorial Bible Dictionary ）。
“祖宗的遗传” ，犹太人除了热心律法之外，也十分重视 “遗传” 。这些遗传并非神的启示，只是人所定立的一些规条，或 “祖宗” 所传留下来的一种 “习惯” ，渐渐地被热心犹教的人看得像神的话语一样重要。法利赛人曾指责主的门徒违反了 “古人的遗传” （太 15:2 ），但主耶稣里驳斥他们因人的遗传而 “废了神的诫命” （太 15:3-9 ）。因他们过于重视人的遗传，甚至用 “遗传” 代替了神的吩咐。这绝不合神的旨意。
保罗这样追述他以往热心律法的情形，目的是要让加拉太人知道，不要以为那些扰乱他们的律法主义者，主张他们应在信了耶稣以后再受割礼便是热心律法，其实保罗在未悔改以前比他们还更热心得多。然而，现在保罗竟然完全丢弃先前热心的律法，只宣扬恩典的福音，其中当然有很大的理由了。这就是因为他从耶稣基督那里得了启示，知道福音的好处，否则他一向所热心的，自己何须去反对！
三．保罗如何归主及蒙召（ 1:15-17 ）
在此论保罗如何悔改归主及蒙召，可分为两方面∶
１．在神方面（ 1:15-16 上）
２．在保罗方面（ 1:16 下 -17 ）
１．在神方面（ 1:15-16 上）
Ａ．拣选──“那把我从母腹里分别出来……”（ 1:15 ）
15 神怎样选召保罗？神从母腹中就把他分别出来，又施恩召他。换言之，在他还未生出之前，神已经预先计划要拣选他，正如先知耶利米（耶 1:5 ）那样。
“分别出来” ，就是从世人中分别出来。在神的计划中，早已要他受到一种特别的栽培和造就，以备特殊的用途。虽然保罗是在悔改蒙召之后才知道，但神却是早已有了计划。
不过，既然神早已拣选保罗，为什么在保罗早期的生活中，所受的训练却是对神的恩典毫无认识，且与他日后所传的福音完全相反，甚至在他悔改之前一刻，仍在逼迫教会？这无非说明神造就祂的仆人，常有奇妙的计划，未必在他一生出来就放在一个对于神的工作有利的环境中；反之，神容许他的仆人，先受到一种属世的训练，然后再受属灵的造就，其结果反而更好。
可见一个人在信主之前的一切遭遇，甚至过着反对神的生活，也都是神对他的一种 “预备” ，使他在悔改之后，可以将以往的经历，用于神的圣工上，成为一种有力的见证，和珍贵的经验。
按出 12:35 ∶ “以色列人照着摩西的话行，向埃及人要金器银器和衣裳……他们就把埃及人的财物夺去了。” 这些金器、银器，日后成为以色列人旷野建立会幕所需用的金银之主要来源。这些原本属埃及人的金银，经过分别为圣之后，便成为事奉神的贵重用途。现在信徒在未信主之前的一切学问、金钱、才干、聪明、人生经历……也都是我们的 “财宝” ，它们虽然初时是属世的，但在信徒归主之后，就当把它们像以色列人从埃及人所得的金器、银器一样，从世界带出来，归给神使用。所以每一个信徒，应当将他全部的人生经验和才能都归给神使用。
Ｂ．启示──“既然将祂儿子启示在我心里”（ 1:16 上）
16 上 “既然乐意将祂的儿子启示在我心里” ，神不但拣选他，也将耶稣基督启示在他心中，使他认识耶稣基督本身，及祂的荣耀、圣洁、牺牲……等。然后要他将基督传给外邦。这耶稣基督本身就是福音，对耶稣基督的认识就是对福音的认识。这种认识是传福音的人应有的属灵知识。
在心灵中认识神的儿子，对祂的一切不断有新的领悟，比较许多超然神奇的经历更重要，更足以证明保罗是神的仆人。
保罗列举这件事实，为要证明他的职分与信息都不是从耶路撒冷的使徒而来，而是直接从神而来。他虽然不是主耶稣在世时所选立的使徒，却毫无疑问的是神亲自选立的使徒。
Ｃ．差遣──“叫我把祂传在外邦人中……”（ 1:16 上）
16 上 “叫我把祂传在外邦人中……” ，虽然把福音传给外邦在当时是一件新事，是十分艰钜的重任，会受犹太人反对，招惹各种的逼迫；但这正是神召他的目的，是忠心的保罗所不肯推辞的。
“叫我” ，神的差派，是保罗工作的胆量和根据，也是他工作负担的来源。从神领受工作负担的人，不会等神去叫别人，总是觉得那是自己的责任。
“把祂传……” ，不是把自己传给外邦。 “主” 才是一切传道人应传的内容，为此忍受逼迫也才有价值。
总之，从上文可见神所拣选的仆人有几个明显的记号∶
有神的恩召
神在他身上有特殊的旨意，将他分别出来，给他特别的训练和裁培，到了时候便呼召他出来为神作工。以保罗的经历来说，他的悔改与蒙改与蒙召是连在一起的，但对其他人而言，这两个经历可能会距离一段时间。
有神的启示
也就是有神所交付给他的信息，和真理的亮光。传道人既是 “传道” 的，当然必须有 “道” 才可以传。但神若没有话语、没有信息或亮光赐下，如此何传 “道” ？ “启示” 就是神所赐下的 “道” ，是神所要他传的信息。
有神的差遣
差遣和恩召是一件事的两方面。恩召是 “来” ，差遣是 “去” ；恩召是拣选，差遣是委任；恩召是到神跟前等候吩咐（或训练），差遣是神将某方面的使命交托人去做。蒙神选召的人，也必从神领受某些托付；领受托付的人对某些工作特别感到自己有很大的责任，必须完成它。
神所差遣的人，未必工作就会很顺利。反之，倒可能遭受无数困难和打击。就像保罗虽然神所差遣，但他所受的逼害和苦难，比较其他使徒更多（林前 11:23-29 ）。但有一件事是可以肯定的，就是神必然支持祂所差遣的仆人，祂的帮助必在适当的时候临到。
２．在保罗方面（ 1:16 下 -17 ）
16 下 -17 保罗立即答应神的呼召，他说∶ “……我就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的，唯独往亚拉伯去。” 这意思就是∶他的蒙召与任何人无关，并无任何属人的因素促使他改变心意，乃是复活的主亲自向他显现，并呼召他、造就他的。
“属血气的人” 在此并没有坏的意思，仅指一般在肉身中活着的人而已。 “我就没有与属血气的人商量” ，就是没有与属血肉之躯的人商量的意思。为什么保罗不与人商量？保罗这句话的用意，是要强调他对于神的呼召已经十分清楚，所以无须再与人商量，免得别人误会他之成为使徒，不是神自己选立，只不过因人的劝谕罢了！
“也没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的” ，意即也没有先去征求他们的同意，以获得他们的支持。那些耶路撒冷的使徒，虽然是主所设立，却没有权柄按立新的使徒。换言之，保罗获得使徒之职权和他们没有什么关联。注意，按加 2:7-10 ，耶路撒冷的使徒曾用右手行相交之礼，以承认保罗是为外邦人作使徒的；但那是在他已经作使徒之后，而在这里是要证明保罗未作使徒之时，其所以得成为使徒，不是因耶路撒冷那些先作使徒的人所使然，乃是神自己的选立所使然。
“唯独往亚拉伯去，后又回到大马色” ，本句只是很简单地论到保罗在蒙召之后到亚拉伯去；但他怎样去亚拉伯，以及在亚拉伯作些什么，我们无法知道；所能知道的，就是他在亚拉伯的三年中亲受神的造就，并领受神的启示。
本句与徒 9:23 ，可知保罗在悔改归主后，不久就离开大马色去亚拉伯。也有解经者主张本处应与徒 9:19 对照。也就是主张，保罗离大马色去亚拉伯，是在徒 9:19-22 间所记的时候，不是从徒 9:23-25 所记的时候。但按徒 9:21 ∶ “凡听见的人都惊奇说∶‘在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人么？并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。’” 显见徒 9:19-22 所记的，不可能是保罗在亚拉伯三年后重返大马色的事，尤其是本文末句 “特要捆绑他们，带到祭司长那里” 与徒 9:2 “求文书给大马色各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷” 互相比较，很清楚地表示，两处经文所记的都是同一短期内所发生的事；所以保罗到亚拉伯的三年，应当是徒 9:23 首句 “过了好些日子” 的间隔之内。
四．第一次访间耶路撒冷教会（ 1:18-24 ）
这几节记载保罗第一次访问耶路撒冷教会的经过，是在他从亚拉伯回到大马色后不久的事。按徒 9:23-25 所记，当时大马色的犹太人，可能因保罗重返大马色后，又热心见证基督，因而商议要杀他。但他的门徒在夜间用筐子把他从墙上缒下去，于是保罗就在这时上到耶路撒冷。但耶路撒冷的门徒初时不敢与他结交，因不信他也是主的门徒，唯有巴拿巴接待他，这才得与使徒相见（徒 9:26-30 ）。
１．会见矶法（ 1:18 ）
18 这 “三年” 就是他在亚拉伯的时间。 “见矶法” 就是彼得（参约 1:42 ）。
“和他同住了十五天” ，这句话表示他和彼得之间，过去并没有什么交情，信主以后他没有受过他的教导，他是从亚拉伯回来之后──受神的造就开始传道之后──才会见耶路撒冷的使徒的，不是受耶路撒冷的使徒栽培之后，才去传道的。
２．会见雅各（ 1:19 ）
19 除了会见彼得之外，保罗也会见了主的兄弟雅各。本节的意思在于表明他初次上耶路撒冷所会见的使徒不多。
“别的使徒……主的兄弟雅各” 似乎表示雅各也是使徒之一，但不十分明显；因本节中的 “使徒” 未必只能指雅各，也可能指其他使徒；不过因他们和雅各都是在耶路撒冷教会的，所以保罗合在一起讲。
“主的兄弟雅各” （见可 6:3 ）。按主耶稣肉身方面的关系来说∶ “雅各、约西、犹大、西门” ，都是主的兄弟。
总之，保罗成为使徒和耶路撒冷的使徒无关，但和他们有交往。这种交往虽然不深，却足以显示他们都是同工的那种情谊。而这种友谊的交通，绝不是从他们手中领受职分的意思，只表明彼此都是同一阵营的，互相友善的。
３．表白（ 1:20 ）
20 为什么保罗要插入这么一句表白的话？除了补充上文的意思之外。似乎表示保罗恐怕加拉太人对他以上的见证不大相信。保罗有这种 “恐怕” 的原因，一方面由于加拉太教会已经受到割礼派之异端的搅扰与离间，对保罗已有所怀疑；另一方面，保罗的见证十分出乎加拉太人的意料之外。他们大概未听过有关保罗的这些事。虽然保罗已将有关福音的要道，对他们讲得十分清楚，但对于自己的经历，就是那那些有关他自己值得夸耀、令人羡慕的经历，保罗并未向他们多讲。可见保罗的确是一个忠心的使者，因他不是传扬自己，乃是传扬神所托付他的福音。他传道的宗旨不是传自己的经历，乃是专心传扬他所经历的耶稣基督。所以当加拉太人对保罗有怀疑，甚至所怀疑的与保罗的实际经验相反（完全不相符合），保罗不得不向他们申述自己如何蒙主的选立与造就之经过时，加拉太人便感到希奇而不容易立即深信了。这是保罗需要加上这样表白的原因。
４．在基利家（ 1:21 ）
21 按照徒 22:3 ∶ “保罗说∶我原是犹太人，生在基利家的大数，……” 可知基利家是他的本乡。所以本节是说到他会见耶路撒冷的使徒后，又回到本乡传道。
５．犹人的各教会（ 1:22-24 ）
2-24 因那时保罗初出传道，未为众教会所认识。虽然如此，他们却听见他的事。他蒙恩的见证，已经先传到各教会去了！
注意∶这些犹太的各教会怎么会 “听说” 有关保罗的事？那是因为保罗本身的大改变，自然地使他的见证传扬出去。他不必为自己传扬，但当他的生命发生重大的改变时，人们便自然地会看见、听见有关他的见证，而为他归荣耀与神了。今日信徒也当效法保罗那样，忠心见证基督，在生活上与世俗有明显的分别。那么自然就会使人听见、看见我们的事，而为我们感谢神了！ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
１．着者自称（ 1:1-2 上）
1 “作使徒的保罗” ，保罗在其他书信中的自称，在 “作使徒” 之前多半加上 “奉神旨意” 或 “耶稣基督的仆人” 一类的话。在此第一句话就是 “作使徒的保罗” ，然而从第二句开始，另在括孤内对于作怎样成为使徒再加以解释。这种书信的开端，可以说是本书独有的。使徒保罗显然是要特别加重语气，使受书人格外留意他 “作使徒” 的职分。这是他的荣耀，也是他说话的权威。他这样自称，是可以当之无愧的。
“不是由于人，也不是藉着人” ，这是从消极方面论到他使徒职分之由来。因加拉太教会有反对保罗的人，说他不是神所选派的使徒，他所讲的道理也不是直接从基督耶稣而来，这可能因为保罗不是主耶稣亲手设立的使徒，像十二使徒那样；并且保罗是在主复活以后，十二使徒开始传道时，才悔改归主的。那些犹太主义者便利用这种情形毁谤保罗不是使徒。因此，保罗在这书信的开端，特别对于他使徒职分之由来加以说明。
“不是由于人” 原文 “人” 是多数式，表示他作使徒的职分，不但不是出于某一个人的意思，也不是出于许多人的意见，总之，绝不是从人来的。
“也不是藉着人” ， “藉着” 原文有 “经过” 的意思，即也不是经人的设立、按手、或其他的仪式而得着的。他所以成为使徒，绝不是任何人的作为促成，乃是神奇妙的旨意所促成。所以他的传道，不是凭藉人的势力、才智或金钱为支持，乃是凭藉神的恩典和选召。
按徒 13 章，保罗初次旅行布道时，曾有几位安提阿的 “先知和教师” 为他和巴拿巴禁食祷告，并且按手在他们头上。但这种按手，不过是一种同心和一种见证的表示，却不是说保罗的职分是由他们设立的。他们只不过见证∶保罗出外布道，他们在心灵上跟他同心。
“乃是藉着耶稣基督，与叫祂从死里复活的父神” ，这两句是从积极方面说明其职分的由来，虽然保罗不是耶稣基督在肉身活着时所设立的使徒，但他也像其他使徒一样，是基督亲自设立的。虽然十二使徒在圣经中有其特殊的地位，正如主在世时所说的∶ “……我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派” （太 19:28; 参路 22:30 ），但除了十二使徒以外，还有使徒保罗和巴拿巴等（徒 13:2;14:14 ），是基督藉圣灵所立的。
“与叫祂从死里复活的父神” ，特别提到这位父神是叫耶稣基督复活的父神，因基督从死里复活，乃是救恩的根基。 “死里复活” 这句话已经包括了主耶稣的道成肉身在内，而成为福音主要内容的简称。这基督既是神叫祂从死里复活的，就证明祂是神的儿子── “因从死里复活，以大能显明是神的儿子” （罗 1:4 ）；又是应许中的弥赛亚（参诗 2:6-9; 来 1:5;5:5 ）。而这位复活的基督，仍是保罗亲眼所看见的（徒 9:1-19; 林前 15:8 ）。并且保罗所受往外邦传道的职分，正是祂在复活的异象中所赐给保罗的∶ “我说‘主啊，你是谁？’主说‘我就是你所逼迫的耶稣。你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事作见证……我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开……” （徒 26:15-18; 参徒 9:15;21:21 ）。这样，保罗虽不是肉身中之基督所设立的使徒，却是复活之基督所设立的；其为使徒之资格，已无容置疑了！
圣经虽然没有明文规定使徒之资格，但按主设立使徒时所给他们的权柄，和他们工作的表现看来，使徒的证据约有∶
Ａ．有特殊的属灵权柄、赶鬼、惩罚犯罪的人等（参太 10:1 及徒 5:1-11; 林前 5:5 ）。
Ｂ．曾亲眼见过复活的主，作主复活的见证人（参徒 1:22 及林前 15:7-8 ）。保罗和巴拿巴虽在主复活后才被立为使徒，但其见证仍以主复活为中心。（徒 13:37;17:18;23:6;24:21;26:23 ）
Ｃ．开荒布道，建立新教会，所以圣经说教会 “被建造在使徒和先知的根本上，有基督耶稣自己为房角石” （弗 2:20 ）。
Ｄ．其教训足以列入圣经，作为教义之根据，具有与神的话同等的权威（参帖前 2:13; 加 1:12; 彼后 3:2,15-16 及新约使徒书信）。
这些条件，保罗全都具备。
2 上 这些 “众弟兄” 大概就是指保罗第三次旅行布道时的同工，如徒 20:4 所记的所巴特、亚里达古、西公都、该犹、提摩太、推基古和特罗非摩等人。（但若本书是保罗第一次游行布道时所写，则 “众弟兄” 大概是指巴拿巴和一些不知名的弟兄们。）
无论如何， “和一切与我同在的众弟兄” 这句话显示∶
Ａ．保罗尊重他的同工，并不轻忽其同工的工作。
Ｂ．这封书信所讨论的一切真理问题，不只是保罗的意见，也是一切同工的意见。是他们所一致赞同的，所以一同具名。
Ｃ．关心加拉太各教会的，不只是保罗一人而已，还有与保罗在一起的众弟兄也关心他们。
在今日教会中，这种关心各教会的 “众弟兄” 何等少！他们能关心自己所在的教会已经难得了，还有许多人连自己的灵性情形也要别人关心呢！
２．受书人（ 1:2 下）
2 下 加拉太是一个省，包括以哥念、安提阿、路司得、特庇……等城。从 “写信给加拉太的各教会” ，这句话显见当时受割礼派异端影响的，不只是一处的教会，乃是各城，甚至全省的各教会，都受了迷惑。所以，这是一封给各教会的公函，不是只给一个教会的公函。
这告诉我们一项事实，就是当神的仆人努力作工的时候，神的仇敌也在努力作工，以败坏信徒的信仰。
３．祝祷（ 1:3 ）
3 虽然加拉太人偏离正路，虽然保罗要严厉的责备他们，但他仍然先为他们祝福。神的仆人应常存祝福的心。其实，保罗虽然苛责他们，仍然是出于爱心，绝无怀恨或咒诅的存心。
“恩惠” 是 “平安” 的根源； “平安” 是 “恩惠” 的果子。先有神所赐的恩惠，后有神所赐的平安。这些恩惠与平安，都是天上的福气，是从 “父神” 藉着中保耶稣基督而赐给我们的。离开这赐福的源头，便无法得着属天的福祉。对于这些偏离福音正路的加拉太人，这是意义的提醒。他们不是从父神领受得救的恩惠与平安么？如今竟想凭自己的善行，以成全所得着的救恩，这等于离开赐福的源头，向自己求恩惠与平安。
４．颂赞（ 1:4-5 ）
4-5 为什么保罗在祝祷之后便提到基督的救赎，以归荣耀于父神？这暗示他为加拉太人的祝祷，也是根据基督所成功的救赎恩功。若不是基督照父神的旨意，为我们的罪舍己，就没有人可领受基督的恩惠与平安；也没有人可以为别人向父神求恩惠与平安。
第 4 节有三要点∶
Ａ．基督为什么要舍己
“为我们的罪舍己” 。这 “舍己” 是基督大爱的具体表现；又是神之绝对公义的明证。基督若不是用大爱爱我们，神若不是完全公义，祂何须为我们的罪钉死在十字架上？所以，一切蒙救赎的人必须认识清楚∶我们一方面是在神的大爱策励之下，用自由喜乐的心事奉祂；一方面也因认识神的绝对公义，而存敬畏的心事奉祂。
基督的舍己，是从天上宝座的荣耀开始，直到卑微羞辱的十字架；又藉着十字架进入荣耀里，被升为至高（腓 2:5-11 ）。这由至高的荣耀自愿降为至卑，又被升为至高的道路，就是舍己和背十字架的道路。这不但是祂自己走过的道路，也是祂要求每一个跟随祂的人行走的道路（路 9:23-24 ）。我们若要认识基督为我们的罪舍已之牺牲是多么大，必须认识祂原本的荣耀和祂的十字架。使徒保罗自己所走的，正是一条舍己和背十字架的道路。所以，他对基督的 “舍己” 有更深切的体会，而为此称颂，归荣耀于神。
Ｂ．基督怎样舍己
“基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己。” 基督为我们的罪舍己，表明祂对我们的大爱；在我们还作罪人的时候，就为我们死（罗 5:8 ）。基督 “照” 神的旨意为我们，表明祂对神的顺服。这 “照神的旨意” 的意思，包括按照神的时候、神的方式、和神的计划（参约 7:6,8,30;8:30; 徒 2:23 ）。祂不但愿意为拯救罪人作最大的牺牲，并且是照神的旨意而牺牲的。唯有这种牺牲或善行，才是有价值的。
这句话也说明∶基督为我们的罪舍己这件事不独是基督的爱，也是父神的爱。救赎大恩的成功，乃是三位一体的神同心爱我们的结果。
Ｃ．基督为我们舍己的是什么
“救我们脱离这罪恶的世代” 。救我们脱离罪恶的世代，和救我们脱离永远的灭亡，意义不同。救我们脱离永远的灭亡是关乎得救的经历；救我们脱离罪恶的世代是指生活成圣的经历。 “基督里……为我们的罪舍己” ，祂不独是要担当他们罪恶应受的刑罚，也是要在我们今日所生活的世代中，拯救我们脱离罪恶的势力。我们所生活的这世代被称为 “罪恶的世代” ，因为它是在罪恶势力的包围之下，不论我们眼睛所看见的、耳朵所听见的，在家在外，到处都有罪恶的诱惑。罪恶势力好像四面围绕 我们。胜过这种罪恶的力量也包括在基督的完全救恩之内。基督的十字架不仅为我们除去了罪的刑罚，也为我们胜过了罪的权势。现今我们可以凭着圣灵的能力、真理的亮光和真实的信心，在每日的生活中胜过罪恶。
“脱离这罪恶的世代” 就是脱离这世代的种种罪恶，不陷在罪中的意思，不是指离开这个世界到另外的地方。
“但愿荣耀归于神，直到永永远远。阿们。” 基督救我们脱离罪恶之世代的结果，使一切蒙恩者将荣耀归于神。保罗向着这些已蒙恩的加拉太人发表他的心愿∶愿神因基督的救赎得着完全的荣耀；愿这些加拉太信徒不至因异端的侵扰，使神应得的荣耀受了亏损。
“直到永永远远” 表示只有神配受这种荣耀；因为除了神之外，并没有永永远远的存在者。但这永远的荣耀，却是一切蒙救赎者在永世中所能分享的。
问题讨论
默记第 1 章大意。
保罗在本书中的自称有什么特色？
试以 “基督的舍己” 分析第 4 节。
二．责备（ 1:6-10 ）
在保罗所写的书信中，没有一封是在问安的话之后便立即开始严厉之责备的。甚至写信给哥林多的教会，也先有一些称赞的话才开始责备（林前 1:4-9 ）。但本书却一开头严厉的责备。这种责备，显示加拉太的错误出乎保罗意料之外。大概保罗所传给他们的福音已经相当清楚明白，保罗以为他们不至于那么容易被摇动。岂知他们在保罗离开之后不久，便 “离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音” 。因而使保罗为他们的信仰问题十分焦虑的挂心。
这几节也是保罗写这封信的主要要原因。虽然魔鬼要藉一些律法主义的错误，诱惑加拉太信徒艘弃真道、偏向错误。但神奇妙的旨意，却是藉着他们所受到的扰乱，使祂的仆人写了这些宝贵的信息，使这 “因信称义” 的真理得以十分彻底地辩明。后来教会陷于天主教的种种错误和黑暗之中，马丁路德便是因着看见本书的真理亮光，把基督徒从天主教的黑暗中带出来。而本书的信息，也成为基督教信仰的重要基石。
这一段主要的意思可分为四点∶
１．责备他们离开神（ 1:6 上） 神 （ 1:6 上） }
２．责备他们去顺从别的福音（ 1:6 下 -7 ）
３．严斥更改福音者（ 1:8-9 ）
４．表白的话（ 1:10 ）
１．责备他们离开神（ 1:6 上）
6 上 加拉太人也许并未想到他们是离开了神，但保罗却指出∶他们离开了保罗所传给他们的恩典的福音，就是离开了神── “离开那藉着基督之恩召你们的” 那一位。
“基督的恩” 就是上文第 4 节 “基督里……为我们的罪舍己……” 之恩。基督为我们成就赦罪恩功之结果，使我们可以凭着恩典白白得救。神藉着这一个恩典的福音选召了他们；他们接受使徒保罗所传的信息，就是接受神的恩召。但现在他们要在恩典以外，再加上一些律法的义务，以为这样才能使他们十足地得救。这就是离开了 “基督之恩” ，也是离开了那藉基督之恩召他们的神。
“离开” 的原文 metatithesthe ，却是被动、众数、今恒时式， N.A.S.B. 译作 deserting, Williams 作 beginning ...... to turn away, B.E.C.K. 作 leaving 。表示他们是受诱惑而正要离开，却还未完全离开。虽然他们的信仰那么快就发生摇动，以致使徒都为他们惊奇，但使徒的书信及时赶到，坚固了他们。
在加拉太人身上，可见人在真理的道路上是何等软弱、不可靠。虽然照他们所受的栽培，按使徒看也不至那么容易被引诱的了，但结果他们竟然受了异端的诱惑。现今也有不少信徒，被人看为是坚固不易跌倒的，却出乎意料之外地跌倒了。
２．责备他们去顺从别的福音（ 1:6 下 -7 ）
6 下 -7 在此，使徒将那些加拉太人去顺从的犹太主义称为 “别的福音” 。但那并不是 “福音” ，那不过是魔鬼的诡计，巧妙地把福音更改了。注意∶ “更改” 不是推翻，只是将原来的予以改变而已。更改原文 metastrephai 却是 “转变” 之意。此字在雅 4:9 译为 “变作” ，徒 2:20 则译作 “变为” 。这字全新约只用过这三次。那些犹太的假师傅并非叫加拉太人完全放弃信赖福音；他们乃是要加拉太人在福音之外也受割礼，成为犹太人，然后才能得救。这样做的结果，是将基督完全的救恩贬了值，而割礼则成为得救的条件之一。所以保罗严严的斥责这种教训，认定它根本不是福音，乃是巧妙的异端教训。
４．表白的话（ 1:10 ）
10 在当时传讲纯正的福音──凭恩典信称义的福音，是犹太人所憎恶的。事实上，直到今天，仍不是一切人所能接受的。就是教会范围内的人，对于凭恩典得救，仍有许多不放心。所以保罗在此表白他自己。他所以要传这 “福音” ，不是要讨人的喜欢，迎合人的观点；他严责那些传 “别的福音” 者，也不是由于什么人的指使，或要得什么人的心，乃是要讨神的欢喜，要得神的心。
实际上，因信称义的真理，若只凭表面看来，似乎十分幼稚；但若深一层领悟，便会发现它有超凡的真理原则在其中。所以圣经说∶ “因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能” （林前 1:18 ）。有一个很好的比喻，说明恩典与律法的分别。律法就如街头到处写着 “禁止吐痰” 的标语，但就在那些标语附近便有不少人在吐痰；恩典就像一个人进入一所精美华丽、高贵雅洁的客厅中，墙上并无 “禁止吐痰” 的标语，但那人却很自然地不敢随便吐痰在光洁如镜的地板上。
神藉先知以赛亚说∶ “耶和华说∶我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念” （赛 55:8-9 ）。
“若仍旧讨人的喜欢” ，注意 “若仍旧” 是表明现在与以前所有的一种改变。从前是讨人的喜欢，迎合人心理的，因为从前的保罗不是基督的仆人；现在既是基督的仆人，就不应当 “仍旧” 讨人的喜欢，而应该讨基督的喜欢了。这是一个事奉神的人在生活和工作的目标上应有的改变。
但使徒在这里并没有意思要我们在不必要的情形下引起人的憎恶。使徒的意思乃是∶在不能兼个人的喜欢又得神的喜欢之情形下，就宁愿求神的喜欢，不求人的喜欢。
使徒这样地表白，一方面要使信徒效法他的存心，另一方面要叫他们知道，那些传割礼的犹太人并没有这种存心。他们所以传割礼，虽然是因他们热心律法（下文告诉我们，保罗从前比他们更热心），其实更是因为他们只想迎合当时一般人的观念；他们没有胆量传扬当时多数人还未明白、或不接受的福音真理。
主耶稣说∶ “一个人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个……” （太 6:24; 路 16:13 ），这样，如果我们不专心求主的喜悦，只顾迎合人的爱好，求人的称许，不求暗中察看我们的神的称许，就不能事奉神，不是基督的仆人了（弗 6:6; 西 3:23 ）。
问题讨论
保罗所说 “别的福音” 是什么？
为什么保罗要这么严厉地责备加拉太人？
什么是保罗所说的把福音 “更改” 了的意思？试举例说明之。
在 1:8-9 中为什么保罗用 “我们” 一词，把自己也句括在若更改福音就要受咒诅的人里面？现今我们要怎样应用保罗的原则？
为什么保罗要向加拉太人表明他自己是讨神喜欢的呢？若今天我们也这样表明，好吗？
第二段 使徒职权之辩护（ 1:11-2:21 ）
上文保罗在问安语之后，就开始责备加拉太人那么快便离开那恩召他们的主，去附从 “别的福音” 。他用最严厉、最肯定的语气，说明他所传给加拉太人的福音，是不容许任何人更改的。他这样竭力地辩明福音、攻击异端的原因，并非为着顺从人的驱使，乃是要讨神的喜悦、作神忠心的仆人。在本段中，保罗为他自己作使徒之职权辩护。因为当时加拉太信徒对保罗是否是使徒，以及他所传的信息是怎么来的，是否可以作为教义的根据，颇有疑惑。保罗既然这么严厉攻击那些传异端的人，他自己所传的怎么见得是正确无误？他是凭什么权柄来讲这些责备的话呢？所以保罗必须把自己使徒职权之由来，以及他如何领受神的启示加以说明。这种说明并非为保罗个人的馨誉，乃是为神福音的益处；因为信徒疑惑保罗职权的结果，亦必疑惑他所传的福音。
一．保罗如何从神领受启示（ 1:11-12 ）
11-12 在此保罗从两方面讨论他所得启示的由来。首先，从反面说明他所传的福音，不是从人领受的。 “……我素来所传的福音” ，指他一向在加拉太和别处教会所传的福音。 “不不是出于人的意思” ，就是不属于人的一种道理，既不是出于人的授意或附从人的主张，也不是从人间的各种哲理或学说中领悟出来的一种新道理。他虽然曾在犹太教的拉比迦玛列门下受教；但他现今所传的道，绝不是从犹太教中所得到的一种 “心得” ；甚至不是从其他使徒那里领教来的。他慎重地声明∶他所传的福音，与他过去所受的教育，和宗教方面的栽培无关。乃是从神另外领受的一项 “新道” （参徒 17:19 ）。
然后，再从正面说明他所传的道 “乃是从耶稣基督启示来的” （ 12 节）。在哥林多后书保罗曾提及他被提到三层天的经历（林后 12:1-4 ），并说他曾听到了乐园中隐秘的话语。而本章下文他见证自己在蒙召后不久，曾有一段时间（约三年）到亚伯拉罕去。这三年中他得着了什么启示，或如何受神造就，是我们所不能测透的。
保罗在写给以弗所教会的书信中，曾坦白告诉以弗所信徒。他 “深知基督的奥秘” （弗 3:3-5 ）。事实上，从他所写的书信看来，他对福音真理的 “奥秘” 的确比其他使徒知道得更多。特别是对于外邦人得以在基督藉着福音（不是藉割礼）得与犹太人（犹太信徒）同归于一，这方面的道理，在圣经中没有其他使徒比他所得的启示更多。这就足以证明保罗所传的福音，确是从耶稣基督来的，不是从人来的；否则为什么他使徒所得的启示，反而比不上保罗？
但关于保罗的启示是直接从神而来这一点，对于今日信徒在生活、工作、行事之中，应用这项原则──直接从神指引，不听听人的意见──时，却要小心地引援。因为∶
Ａ．保罗所领受的启示是关系信仰的要道，不是关乎生活的细节。信仰的真理要道是不改变的原则，但生活的细节是随时、随地、随事而变化不定的，所以信仰上的正误较易于凭真理的知识，肯定它是对或错；并且在判定之后，就当用坚定的态度站在真理一边，不能模棱两可。但对于神在我们生活上的指引，动辄用绝对而主观的判断，忽略了别人和环境所提供的参考，是很容易错误的。领受真理的启示原则，未必适用于寻求神生活上的指引。
Ｂ．保罗从神领受的启示是特别关系福音的奥秘。这奥秘就是不论犹太人或外邦人都藉着救恩而在基督里合一（ 2:28 及弗 2:11-19;3:3-6 ），并不对任何人有所歧视；并且这奥秘是在保罗以前的世代所未曾揭露的；所以神要直接启示保罗，使他特别有力地传扬这方面的信息，与一般人的道理大不相同。
Ｃ．在保罗的时代，神的启示未完全，新约圣经尚未完成，许多启示仍在继续指示给使徒们，不像现今神的旨意和一切真理已记录在圣经中。圣灵的工作不再是给人圣经以外的启示，乃是教导人如何明白自己经赐下的启示──圣经的话。
Ｄ．这虽然是神启示给保罗的方法，神却不一定用同样的方法造就别人。例如提摩太在真道上所受的栽培是从保罗那里听到的（提后 1:13;2:2 ）。我们不可盲目地摹神造就某些个人所用的特殊方法，勉强用在自己身上。
所以，信徒在生活、工作、行事上不正确地引用 “不从人领受” 的原则，是可能陷入歧途的。
二．保罗如何热心律法（ 1:13-14 ）
13-14 这两节是保罗追述他未悔改归主之前如何热心逼迫教会。按照徒 9:1-2 ∶ “扫罗仍仍然向主的门徒口吐威吓、凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。” 可见他未归主时为犹太教热心的情形。正如他自己在这里所说的∶ “我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进” ，且 “在迦祖列门下，按着……严紧的律法受教” （徒 22:3 ）， “是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人就律法上的义说，我是无可指摘的” （腓 3:5-6 ）。这些都证明，保罗在为律法热心的事上，的确比那些与他同岁的人更有长进。
“犹太教” ，其实际意义谅指犹太公会。因犹太公会是犹太人宗教方面最有权力的组织。旧约圣经中并未见有 “犹太教” 之成立，但旧约中许多有关宗教方面的律例、礼仪、节期、日子、规条……实际上就是犹太教的主要内容。按圣经备典，犹太人在主前二四六年制定了公会章程。公会设长老七十一人，包括当年的祭司长，对宗教与政治都有大权，可以决定礼拜的仪式和圣殿的事务，升黜百姓中的训导者，甚至可以判决死刑。但这种势力，后来被罗马政府取消（参 《圣经备典》 ，及 Pictorial Bible Dictionary ）。
“祖宗的遗传” ，犹太人除了热心律法之外，也十分重视 “遗传” 。这些遗传并非神的启示，只是人所定立的一些规条，或 “祖宗” 所传留下来的一种 “习惯” ，渐渐地被热心犹教的人看得像神的话语一样重要。法利赛人曾指责主的门徒违反了 “古人的遗传” （太 15:2 ），但主耶稣里驳斥他们因人的遗传而 “废了神的诫命” （太 15:3-9 ）。因他们过于重视人的遗传，甚至用 “遗传” 代替了神的吩咐。这绝不合神的旨意。
保罗这样追述他以往热心律法的情形，目的是要让加拉太人知道，不要以为那些扰乱他们的律法主义者，主张他们应在信了耶稣以后再受割礼便是热心律法，其实保罗在未悔改以前比他们还更热心得多。然而，现在保罗竟然完全丢弃先前热心的律法，只宣扬恩典的福音，其中当然有很大的理由了。这就是因为他从耶稣基督那里得了启示，知道福音的好处，否则他一向所热心的，自己何须去反对！
三．保罗如何归主及蒙召（ 1:15-17 ）
在此论保罗如何悔改归主及蒙召，可分为两方面∶
１．在神方面（ 1:15-16 上）
２．在保罗方面（ 1:16 下 -17 ）
１．在神方面（ 1:15-16 上）
Ａ．拣选──“那把我从母腹里分别出来……”（ 1:15 ）
15 神怎样选召保罗？神从母腹中就把他分别出来，又施恩召他。换言之，在他还未生出之前，神已经预先计划要拣选他，正如先知耶利米（耶 1:5 ）那样。
“分别出来” ，就是从世人中分别出来。在神的计划中，早已要他受到一种特别的栽培和造就，以备特殊的用途。虽然保罗是在悔改蒙召之后才知道，但神却是早已有了计划。
不过，既然神早已拣选保罗，为什么在保罗早期的生活中，所受的训练却是对神的恩典毫无认识，且与他日后所传的福音完全相反，甚至在他悔改之前一刻，仍在逼迫教会？这无非说明神造就祂的仆人，常有奇妙的计划，未必在他一生出来就放在一个对于神的工作有利的环境中；反之，神容许他的仆人，先受到一种属世的训练，然后再受属灵的造就，其结果反而更好。
可见一个人在信主之前的一切遭遇，甚至过着反对神的生活，也都是神对他的一种 “预备” ，使他在悔改之后，可以将以往的经历，用于神的圣工上，成为一种有力的见证，和珍贵的经验。
按出 12:35 ∶ “以色列人照着摩西的话行，向埃及人要金器银器和衣裳……他们就把埃及人的财物夺去了。” 这些金器、银器，日后成为以色列人旷野建立会幕所需用的金银之主要来源。这些原本属埃及人的金银，经过分别为圣之后，便成为事奉神的贵重用途。现在信徒在未信主之前的一切学问、金钱、才干、聪明、人生经历……也都是我们的 “财宝” ，它们虽然初时是属世的，但在信徒归主之后，就当把它们像以色列人从埃及人所得的金器、银器一样，从世界带出来，归给神使用。所以每一个信徒，应当将他全部的人生经验和才能都归给神使用。
Ｂ．启示──“既然将祂儿子启示在我心里”（ 1:16 上）
16 上 “既然乐意将祂的儿子启示在我心里” ，神不但拣选他，也将耶稣基督启示在他心中，使他认识耶稣基督本身，及祂的荣耀、圣洁、牺牲……等。然后要他将基督传给外邦。这耶稣基督本身就是福音，对耶稣基督的认识就是对福音的认识。这种认识是传福音的人应有的属灵知识。
在心灵中认识神的儿子，对祂的一切不断有新的领悟，比较许多超然神奇的经历更重要，更足以证明保罗是神的仆人。
保罗列举这件事实，为要证明他的职分与信息都不是从耶路撒冷的使徒而来，而是直接从神而来。他虽然不是主耶稣在世时所选立的使徒，却毫无疑问的是神亲自选立的使徒。
Ｃ．差遣──“叫我把祂传在外邦人中……”（ 1:16 上）
16 上 “叫我把祂传在外邦人中……” ，虽然把福音传给外邦在当时是一件新事，是十分艰钜的重任，会受犹太人反对，招惹各种的逼迫；但这正是神召他的目的，是忠心的保罗所不肯推辞的。
“叫我” ，神的差派，是保罗工作的胆量和根据，也是他工作负担的来源。从神领受工作负担的人，不会等神去叫别人，总是觉得那是自己的责任。
“把祂传……” ，不是把自己传给外邦。 “主” 才是一切传道人应传的内容，为此忍受逼迫也才有价值。
总之，从上文可见神所拣选的仆人有几个明显的记号∶
有神的恩召
神在他身上有特殊的旨意，将他分别出来，给他特别的训练和裁培，到了时候便呼召他出来为神作工。以保罗的经历来说，他的悔改与蒙改与蒙召是连在一起的，但对其他人而言，这两个经历可能会距离一段时间。
有神的启示
也就是有神所交付给他的信息，和真理的亮光。传道人既是 “传道” 的，当然必须有 “道” 才可以传。但神若没有话语、没有信息或亮光赐下，如此何传 “道” ？ “启示” 就是神所赐下的 “道” ，是神所要他传的信息。
有神的差遣
差遣和恩召是一件事的两方面。恩召是 “来” ，差遣是 “去” ；恩召是拣选，差遣是委任；恩召是到神跟前等候吩咐（或训练），差遣是神将某方面的使命交托人去做。蒙神选召的人，也必从神领受某些托付；领受托付的人对某些工作特别感到自己有很大的责任，必须完成它。
神所差遣的人，未必工作就会很顺利。反之，倒可能遭受无数困难和打击。就像保罗虽然神所差遣，但他所受的逼害和苦难，比较其他使徒更多（林前 11:23-29 ）。但有一件事是可以肯定的，就是神必然支持祂所差遣的仆人，祂的帮助必在适当的时候临到。
２．在保罗方面（ 1:16 下 -17 ）
16 下 -17 保罗立即答应神的呼召，他说∶ “……我就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的，唯独往亚拉伯去。” 这意思就是∶他的蒙召与任何人无关，并无任何属人的因素促使他改变心意，乃是复活的主亲自向他显现，并呼召他、造就他的。
“属血气的人” 在此并没有坏的意思，仅指一般在肉身中活着的人而已。 “我就没有与属血气的人商量” ，就是没有与属血肉之躯的人商量的意思。为什么保罗不与人商量？保罗这句话的用意，是要强调他对于神的呼召已经十分清楚，所以无须再与人商量，免得别人误会他之成为使徒，不是神自己选立，只不过因人的劝谕罢了！
“也没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的” ，意即也没有先去征求他们的同意，以获得他们的支持。那些耶路撒冷的使徒，虽然是主所设立，却没有权柄按立新的使徒。换言之，保罗获得使徒之职权和他们没有什么关联。注意，按加 2:7-10 ，耶路撒冷的使徒曾用右手行相交之礼，以承认保罗是为外邦人作使徒的；但那是在他已经作使徒之后，而在这里是要证明保罗未作使徒之时，其所以得成为使徒，不是因耶路撒冷那些先作使徒的人所使然，乃是神自己的选立所使然。
“唯独往亚拉伯去，后又回到大马色” ，本句只是很简单地论到保罗在蒙召之后到亚拉伯去；但他怎样去亚拉伯，以及在亚拉伯作些什么，我们无法知道；所能知道的，就是他在亚拉伯的三年中亲受神的造就，并领受神的启示。
本句与徒 9:23 ，可知保罗在悔改归主后，不久就离开大马色去亚拉伯。也有解经者主张本处应与徒 9:19 对照。也就是主张，保罗离大马色去亚拉伯，是在徒 9:19-22 间所记的时候，不是从徒 9:23-25 所记的时候。但按徒 9:21 ∶ “凡听见的人都惊奇说∶‘在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人么？并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。’” 显见徒 9:19-22 所记的，不可能是保罗在亚拉伯三年后重返大马色的事，尤其是本文末句 “特要捆绑他们，带到祭司长那里” 与徒 9:2 “求文书给大马色各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷” 互相比较，很清楚地表示，两处经文所记的都是同一短期内所发生的事；所以保罗到亚拉伯的三年，应当是徒 9:23 首句 “过了好些日子” 的间隔之内。
四．第一次访间耶路撒冷教会（ 1:18-24 ）
这几节记载保罗第一次访问耶路撒冷教会的经过，是在他从亚拉伯回到大马色后不久的事。按徒 9:23-25 所记，当时大马色的犹太人，可能因保罗重返大马色后，又热心见证基督，因而商议要杀他。但他的门徒在夜间用筐子把他从墙上缒下去，于是保罗就在这时上到耶路撒冷。但耶路撒冷的门徒初时不敢与他结交，因不信他也是主的门徒，唯有巴拿巴接待他，这才得与使徒相见（徒 9:26-30 ）。
１．会见矶法（ 1:18 ）
18 这 “三年” 就是他在亚拉伯的时间。 “见矶法” 就是彼得（参约 1:42 ）。
“和他同住了十五天” ，这句话表示他和彼得之间，过去并没有什么交情，信主以后他没有受过他的教导，他是从亚拉伯回来之后──受神的造就开始传道之后──才会见耶路撒冷的使徒的，不是受耶路撒冷的使徒栽培之后，才去传道的。
２．会见雅各（ 1:19 ）
19 除了会见彼得之外，保罗也会见了主的兄弟雅各。本节的意思在于表明他初次上耶路撒冷所会见的使徒不多。
“别的使徒……主的兄弟雅各” 似乎表示雅各也是使徒之一，但不十分明显；因本节中的 “使徒” 未必只能指雅各，也可能指其他使徒；不过因他们和雅各都是在耶路撒冷教会的，所以保罗合在一起讲。
“主的兄弟雅各” （见可 6:3 ）。按主耶稣肉身方面的关系来说∶ “雅各、约西、犹大、西门” ，都是主的兄弟。
总之，保罗成为使徒和耶路撒冷的使徒无关，但和他们有交往。这种交往虽然不深，却足以显示他们都是同工的那种情谊。而这种友谊的交通，绝不是从他们手中领受职分的意思，只表明彼此都是同一阵营的，互相友善的。
３．表白（ 1:20 ）
20 为什么保罗要插入这么一句表白的话？除了补充上文的意思之外。似乎表示保罗恐怕加拉太人对他以上的见证不大相信。保罗有这种 “恐怕” 的原因，一方面由于加拉太教会已经受到割礼派之异端的搅扰与离间，对保罗已有所怀疑；另一方面，保罗的见证十分出乎加拉太人的意料之外。他们大概未听过有关保罗的这些事。虽然保罗已将有关福音的要道，对他们讲得十分清楚，但对于自己的经历，就是那那些有关他自己值得夸耀、令人羡慕的经历，保罗并未向他们多讲。可见保罗的确是一个忠心的使者，因他不是传扬自己，乃是传扬神所托付他的福音。他传道的宗旨不是传自己的经历，乃是专心传扬他所经历的耶稣基督。所以当加拉太人对保罗有怀疑，甚至所怀疑的与保罗的实际经验相反（完全不相符合），保罗不得不向他们申述自己如何蒙主的选立与造就之经过时，加拉太人便感到希奇而不容易立即深信了。这是保罗需要加上这样表白的原因。
４．在基利家（ 1:21 ）
21 按照徒 22:3 ∶ “保罗说∶我原是犹太人，生在基利家的大数，……” 可知基利家是他的本乡。所以本节是说到他会见耶路撒冷的使徒后，又回到本乡传道。
５．犹人的各教会（ 1:22-24 ）
2-24 因那时保罗初出传道，未为众教会所认识。虽然如此，他们却听见他的事。他蒙恩的见证，已经先传到各教会去了！
注意∶这些犹太的各教会怎么会 “听说” 有关保罗的事？那是因为保罗本身的大改变，自然地使他的见证传扬出去。他不必为自己传扬，但当他的生命发生重大的改变时，人们便自然地会看见、听见有关他的见证，而为他归荣耀与神了。今日信徒也当效法保罗那样，忠心见证基督，在生活上与世俗有明显的分别。那么自然就会使人听见、看见我们的事，而为我们感谢神了！ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
加拉太书第一章
壹．个人方面：保罗维护他的权柄（一～二）
一．保罗写信的目的（一 1 ～ 10 ）
一 1 甫开始， 保罗 便强调是神呼召他 作使徒 的。这呼召 不是由人 安排的， 也不是 神 藉 人 来传道， 乃是 直接来自 耶稣基督，与叫他从死里复活的父神 。这样被神呼召，只向神负责的人，有传讲神的信息的自由，毋须惧怕任何人。因此使徒保罗不隶属于十二使徒或任何人，无论在信息还是事工方面，也是这样。
在本节中，保罗既明说也暗示基督的神性， 不是藉 人，乃是藉耶稣基督 一句正好说明了。保罗把 耶稣基督与父神 联系起来，放在同等地位上，这就暗示基督的神性。然后他提到 父神 是叫耶稣 从死里复活 的那一位。保罗这提醒有其充足的理由。神叫耶稣从死里复活，证明了神对基督为我们作成的救恩工作完全满意。加拉太信徒显然并不满意救主的工作，因为他们正要靠自己的努力，藉守律法来改良这救恩工作。
保罗跟十二使徒很不相同，他是蒙复活之基督的呼召，而十二使徒是当主耶稣在地上传道时蒙祂呼召的。自蒙召以后，复活便成为保罗传道信息中一个主要的部分。
一 2 使徒保罗把自己和 一切 与他 同在的众弟兄 相提并论。这些 弟兄 与他一起劝诫加拉太信徒要固守福音的真理。这封 给加拉太的各教会 的信明显缺乏一种亲切感。保罗一般称信徒为“神的教会”、“圣徒”、或“在基督耶稣里有信心的人”。他通常会为信徒感谢神，或赞许他们的美德。他也经常提到一些个别的名字。但在本书信中，他并没有这样做。加拉太各教会中的错谬使他表现得严厉和冷淡。
一 3 恩惠 和 千安 是福音中两个重要的字眼。 恩惠 是不敬虔的罪人所不配得的神的恩慈。救恩并没有要求人作些什么，而是谈及神作了些什么，并邀请人白白地接受这分救恩的礼物。司可福说：“救恩不是要寻找一些被认可的好人，而是寻找一些被谴责的、有罪的、无言以对和无助的人，为要拯救、洁净和荣耀他们。”
平安 是恩惠的结果。一个罪人接受救主之后，他在神里面就有平安。他知道罪债已还清，罪已蒙赦免，永不再受责备，因而心灵得安舒。恩惠中不但有拯救，也有保守。我们不但需要与神相和，也需要神的平安。这些就是保罗在书信开头盼望加拉太信徒能得的祝福。加拉太信徒确实知道这些祝福不会从律法而来。律法只会为所有破坏其中法则的人带来咒诅。律法永不能给人的心灵带来平安。
一 4 保罗跟提醒他的读者，救恩需要很大的代价。请留意以下的用字，我们的主耶稣基督，曾 为我们的罪舍己 。若衪已经藉 舍己 来解决罪的问题，我们便毋须、也不可能在这工作上加添什么，或藉守律法来参与赎罪的工作。基督是独一和全备的救主。基督死了，为 要救我们脱离这罪恶的世代 。这句话的意思不但包括这世代在道德和政治上是败坏的，在宗教上也把礼仪和在基督里的信混淆起来。因此，这时候正好提醒加拉太信徒，基督已为拯救他们脱离这宗教制度而死，他们却要返回这制度去！基督的救赎是 照我们父神的旨意 。这句话说明救恩的功劳谁属──不是由于人那微不足道的力量，而是由于神主权的旨意。经文强调神的救恩方法是藉基督，此外别无他法。
本节提醒我们，神并无意改善这个世界，或使人在世上住得舒适，却是要救人脱离世界。我们生活中的先后次序应与神一致。
一 5 按恩惠的福音，人的救恩中所有 荣耀 都应归于父神和主耶稣基督。人不可藉守律法而分享救主的荣耀。
这五节经文中，每一个片句都有含意，短短几个字便表达了丰富的真理。保罗点出了本书中将要讨论的两个主要题目──他自己作使徒的权柄和他所传神恩惠的福音。他现在要直接跟加拉太信徒谈到这问题。
一 6 ， 7 保罗因加拉太信徒接受错谬的道理而与他们对质。他希奇他们竟这么快放弃福音的真理，严肃地称他们这行动为离弃神而随从虚假的福音。神曾 藉 基督之恩召 他们；现在他们却把自己放在律法的咒诅之下。他们曾接受真确的福音；现在他们放弃福音，去随从别的福音，而后者却绝对不是一个好信息。那只是一个误导人的信息，竟把恩典和律法混为一谈。
一 8 ， 9 保罗两次宣告神要咒诅任何传讲 不同 的 福音 的人。神只有一个信息给必死的罪人，衪提供那本乎恩，因信的救恩，完全不要求人遵守律法。那些传讲另一些得救方法的人必须被判刑受罚。传讲一个叫灵魂进入永远灭亡的信息，其后果是何等严重！保罗不能忍受这样虚假的教师，我们也不应忍耐。司徒德警告说：
我们不要像许多人一样，被教会中之教师的风采、恩赐或名衔弄昏了。他们可能显得很有尊严，有权威和学养。他们可能是主教、大主教、大学教授，甚至是教宗。但他们若传一个福音，跟众使徒所传的、记载在新约中的福音不同，我们就当拒绝。我们用福音来判断他们，而不是藉他们来判断福音。如 高亚伦 博士所说：“不可依传信者的外表来判别他的信息，却要以其信息的本质来判别传信者。 1 ”
留意使徒保罗说 天上来的使者 ，而不是“从神而来的使者”。 天上来的使者 \cs8 可以带来假信息，但从神而来的使者则不可能带来假信息。我们不能用言语更清晰地表达福音的独特性。福音是得救的唯一途径。自己的努力或人的功劳在救恩中都没有位置。只有福音为我们带来救恩，我们不需付上金钱或代价。律法咒诅那些违反律法的人，福音则咒诅那些意图改变福音的人。
一 10 保罗在此大概记起他的敌人指责他改变其信息来迎合听他的人，因此，他实际上是问：“既坚持只有一个福音，我 是要得人的心呢，还是要得神的心呢？” 他显然不是要 得人的心 ，因为人不喜欢只有一条路通往天堂的说法。若保罗改变他的信息来迎合人，他 就不是基督的仆人 ；事实上，他这样做就是叫神的震怒降在他身上。
二．保罗为他的信息和事工抗辩（一 11 ～二 10 ）
一 11 ， 12 使徒保罗提出了六个论点来为他的信息和事工抗辩。首先，福音是从神的启示而来，不是由于人。 不是出于人 意思是非人创作出来的。我们只要稍为思想一下就能确定此说法。保罗的福音强调神而轻视人，这不会是人设计出来的救恩方法！保罗 不是从人领受的，也不是 从书本中得教导，乃是直接 从耶稣基督启示来的 。
一 13 ， 14 其次，保罗的福音中不包含犹太律法，并不是由于他不认识犹太教。自出生始，他便已浸淫在律法之下。按自己个人的选择，他成了知名的逼迫 教会 的人。他为 祖宗的遗传 的热心，远超许多同辈的犹太人。因此，他那因信而非因律法得救的福音，绝不可能由于他不认识律法。那么，他为何不传讲律法呢？他的福音为何跟他的背景、他的喜好，以及他整个人宗教信仰的发展背道而驰呢？只因这福音并不是出于他的思想，而是神直接向他启示的。
一 15 ～ 17 第三，保罗最初几年的事奉，并非与其他使徒一起，而是独自进行。保罗在此显示他的福音工作，是独立于其他人的。他悔改归主后， 并没有 \cs8 马上 与属血气 的领袖 商量，也没有上耶路撒冷去，见 其他 使徒，惟独往亚拉伯去，后又回到大马色 。他不上耶路撒冷，并非由于不尊重别的使徒，而是由于复活的主亲自差派他向外邦人传福音（二 8 ）。因此，他的福音和他的事奉都不是由于人的授权。他是完全不靠人而独立的。
这三节中一些语句应细心思想。留意第 15 节： 那把我从母腹里分别出未……的神 。保罗知道神甚至在他出生之前，已把他分别出来去执行特别的职事。他又说神 施恩召我 ，指他在大马色路上的悔改。若他在那一刻要受到该受的对待，他就已被扔进地狱里去了。但基督本那奇妙的恩典，拯救了他，并派他出去传他本要去毁灭的信仰。在第 16 节，他说神愿意 将他儿子启示在他心里 。这里让我们看见神呼召我们的目的──将衪儿子启示在我们心里，好让我们在世人面前彰显主耶稣。神将基督启示在我们心里（ 16 节），以致衪可以藉我们展示基督（ 16 至 23 节），叫神在这展示中得荣耀（ 24 节）。保罗的特别职事是在外邦人中传扬基督。
他在 17 节说：“我 往亚拉伯去 。”每一位主的仆人都需要有一点退隐默想的时间。摩西有四十年在旷野的后方。大卫在犹大山边放羊时，也是单独与神同在。
一 18 ～ 20 第四，保罗最后上耶路撒冷，只见了彼得（ 矶法 ）和 雅各 。除此以外，他在犹大众教会中是不知名的（一 21 ～ 24 ）。为进一步显示他独立于别的使徒，保罗说他悔改 三年 后，才探访耶路撒冷。他在那里与彼得 2 同住是个人而非正式的访问（徒九 26 ～ 29 ）。他在耶城时，也见过 主的兄弟雅各 。他与彼得只同住了 十五天 ──还不足以上一个训练课程呢！此外，经文显示他是与这些主的仆人完全平等的。
一 21 ～ 24 其后，他在 叙利亚和基利家境 内逗留了一段颇长的时间──甚至 犹太信基督的各教会 都没有见过他。他们只知道那逼迫基督徒的人已信了主，并向别人传扬基督。 他们 为了神在保罗生命中所作的而 归荣耀给神 。（别人有否为我们生命中的改变而归荣耀给神呢？）──《活石新约圣经注释》
一．保罗写信的目的（一 1 ～ 10 ）
一 1 甫开始， 保罗 便强调是神呼召他 作使徒 的。这呼召 不是由人 安排的， 也不是 神 藉 人 来传道， 乃是 直接来自 耶稣基督，与叫他从死里复活的父神 。这样被神呼召，只向神负责的人，有传讲神的信息的自由，毋须惧怕任何人。因此使徒保罗不隶属于十二使徒或任何人，无论在信息还是事工方面，也是这样。
在本节中，保罗既明说也暗示基督的神性， 不是藉 人，乃是藉耶稣基督 一句正好说明了。保罗把 耶稣基督与父神 联系起来，放在同等地位上，这就暗示基督的神性。然后他提到 父神 是叫耶稣 从死里复活 的那一位。保罗这提醒有其充足的理由。神叫耶稣从死里复活，证明了神对基督为我们作成的救恩工作完全满意。加拉太信徒显然并不满意救主的工作，因为他们正要靠自己的努力，藉守律法来改良这救恩工作。
保罗跟十二使徒很不相同，他是蒙复活之基督的呼召，而十二使徒是当主耶稣在地上传道时蒙祂呼召的。自蒙召以后，复活便成为保罗传道信息中一个主要的部分。
一 2 使徒保罗把自己和 一切 与他 同在的众弟兄 相提并论。这些 弟兄 与他一起劝诫加拉太信徒要固守福音的真理。这封 给加拉太的各教会 的信明显缺乏一种亲切感。保罗一般称信徒为“神的教会”、“圣徒”、或“在基督耶稣里有信心的人”。他通常会为信徒感谢神，或赞许他们的美德。他也经常提到一些个别的名字。但在本书信中，他并没有这样做。加拉太各教会中的错谬使他表现得严厉和冷淡。
一 3 恩惠 和 千安 是福音中两个重要的字眼。 恩惠 是不敬虔的罪人所不配得的神的恩慈。救恩并没有要求人作些什么，而是谈及神作了些什么，并邀请人白白地接受这分救恩的礼物。司可福说：“救恩不是要寻找一些被认可的好人，而是寻找一些被谴责的、有罪的、无言以对和无助的人，为要拯救、洁净和荣耀他们。”
平安 是恩惠的结果。一个罪人接受救主之后，他在神里面就有平安。他知道罪债已还清，罪已蒙赦免，永不再受责备，因而心灵得安舒。恩惠中不但有拯救，也有保守。我们不但需要与神相和，也需要神的平安。这些就是保罗在书信开头盼望加拉太信徒能得的祝福。加拉太信徒确实知道这些祝福不会从律法而来。律法只会为所有破坏其中法则的人带来咒诅。律法永不能给人的心灵带来平安。
一 4 保罗跟提醒他的读者，救恩需要很大的代价。请留意以下的用字，我们的主耶稣基督，曾 为我们的罪舍己 。若衪已经藉 舍己 来解决罪的问题，我们便毋须、也不可能在这工作上加添什么，或藉守律法来参与赎罪的工作。基督是独一和全备的救主。基督死了，为 要救我们脱离这罪恶的世代 。这句话的意思不但包括这世代在道德和政治上是败坏的，在宗教上也把礼仪和在基督里的信混淆起来。因此，这时候正好提醒加拉太信徒，基督已为拯救他们脱离这宗教制度而死，他们却要返回这制度去！基督的救赎是 照我们父神的旨意 。这句话说明救恩的功劳谁属──不是由于人那微不足道的力量，而是由于神主权的旨意。经文强调神的救恩方法是藉基督，此外别无他法。
本节提醒我们，神并无意改善这个世界，或使人在世上住得舒适，却是要救人脱离世界。我们生活中的先后次序应与神一致。
一 5 按恩惠的福音，人的救恩中所有 荣耀 都应归于父神和主耶稣基督。人不可藉守律法而分享救主的荣耀。
这五节经文中，每一个片句都有含意，短短几个字便表达了丰富的真理。保罗点出了本书中将要讨论的两个主要题目──他自己作使徒的权柄和他所传神恩惠的福音。他现在要直接跟加拉太信徒谈到这问题。
一 6 ， 7 保罗因加拉太信徒接受错谬的道理而与他们对质。他希奇他们竟这么快放弃福音的真理，严肃地称他们这行动为离弃神而随从虚假的福音。神曾 藉 基督之恩召 他们；现在他们却把自己放在律法的咒诅之下。他们曾接受真确的福音；现在他们放弃福音，去随从别的福音，而后者却绝对不是一个好信息。那只是一个误导人的信息，竟把恩典和律法混为一谈。
一 8 ， 9 保罗两次宣告神要咒诅任何传讲 不同 的 福音 的人。神只有一个信息给必死的罪人，衪提供那本乎恩，因信的救恩，完全不要求人遵守律法。那些传讲另一些得救方法的人必须被判刑受罚。传讲一个叫灵魂进入永远灭亡的信息，其后果是何等严重！保罗不能忍受这样虚假的教师，我们也不应忍耐。司徒德警告说：
我们不要像许多人一样，被教会中之教师的风采、恩赐或名衔弄昏了。他们可能显得很有尊严，有权威和学养。他们可能是主教、大主教、大学教授，甚至是教宗。但他们若传一个福音，跟众使徒所传的、记载在新约中的福音不同，我们就当拒绝。我们用福音来判断他们，而不是藉他们来判断福音。如 高亚伦 博士所说：“不可依传信者的外表来判别他的信息，却要以其信息的本质来判别传信者。 1 ”
留意使徒保罗说 天上来的使者 ，而不是“从神而来的使者”。 天上来的使者 \cs8 可以带来假信息，但从神而来的使者则不可能带来假信息。我们不能用言语更清晰地表达福音的独特性。福音是得救的唯一途径。自己的努力或人的功劳在救恩中都没有位置。只有福音为我们带来救恩，我们不需付上金钱或代价。律法咒诅那些违反律法的人，福音则咒诅那些意图改变福音的人。
一 10 保罗在此大概记起他的敌人指责他改变其信息来迎合听他的人，因此，他实际上是问：“既坚持只有一个福音，我 是要得人的心呢，还是要得神的心呢？” 他显然不是要 得人的心 ，因为人不喜欢只有一条路通往天堂的说法。若保罗改变他的信息来迎合人，他 就不是基督的仆人 ；事实上，他这样做就是叫神的震怒降在他身上。
二．保罗为他的信息和事工抗辩（一 11 ～二 10 ）
一 11 ， 12 使徒保罗提出了六个论点来为他的信息和事工抗辩。首先，福音是从神的启示而来，不是由于人。 不是出于人 意思是非人创作出来的。我们只要稍为思想一下就能确定此说法。保罗的福音强调神而轻视人，这不会是人设计出来的救恩方法！保罗 不是从人领受的，也不是 从书本中得教导，乃是直接 从耶稣基督启示来的 。
一 13 ， 14 其次，保罗的福音中不包含犹太律法，并不是由于他不认识犹太教。自出生始，他便已浸淫在律法之下。按自己个人的选择，他成了知名的逼迫 教会 的人。他为 祖宗的遗传 的热心，远超许多同辈的犹太人。因此，他那因信而非因律法得救的福音，绝不可能由于他不认识律法。那么，他为何不传讲律法呢？他的福音为何跟他的背景、他的喜好，以及他整个人宗教信仰的发展背道而驰呢？只因这福音并不是出于他的思想，而是神直接向他启示的。
一 15 ～ 17 第三，保罗最初几年的事奉，并非与其他使徒一起，而是独自进行。保罗在此显示他的福音工作，是独立于其他人的。他悔改归主后， 并没有 \cs8 马上 与属血气 的领袖 商量，也没有上耶路撒冷去，见 其他 使徒，惟独往亚拉伯去，后又回到大马色 。他不上耶路撒冷，并非由于不尊重别的使徒，而是由于复活的主亲自差派他向外邦人传福音（二 8 ）。因此，他的福音和他的事奉都不是由于人的授权。他是完全不靠人而独立的。
这三节中一些语句应细心思想。留意第 15 节： 那把我从母腹里分别出未……的神 。保罗知道神甚至在他出生之前，已把他分别出来去执行特别的职事。他又说神 施恩召我 ，指他在大马色路上的悔改。若他在那一刻要受到该受的对待，他就已被扔进地狱里去了。但基督本那奇妙的恩典，拯救了他，并派他出去传他本要去毁灭的信仰。在第 16 节，他说神愿意 将他儿子启示在他心里 。这里让我们看见神呼召我们的目的──将衪儿子启示在我们心里，好让我们在世人面前彰显主耶稣。神将基督启示在我们心里（ 16 节），以致衪可以藉我们展示基督（ 16 至 23 节），叫神在这展示中得荣耀（ 24 节）。保罗的特别职事是在外邦人中传扬基督。
他在 17 节说：“我 往亚拉伯去 。”每一位主的仆人都需要有一点退隐默想的时间。摩西有四十年在旷野的后方。大卫在犹大山边放羊时，也是单独与神同在。
一 18 ～ 20 第四，保罗最后上耶路撒冷，只见了彼得（ 矶法 ）和 雅各 。除此以外，他在犹大众教会中是不知名的（一 21 ～ 24 ）。为进一步显示他独立于别的使徒，保罗说他悔改 三年 后，才探访耶路撒冷。他在那里与彼得 2 同住是个人而非正式的访问（徒九 26 ～ 29 ）。他在耶城时，也见过 主的兄弟雅各 。他与彼得只同住了 十五天 ──还不足以上一个训练课程呢！此外，经文显示他是与这些主的仆人完全平等的。
一 21 ～ 24 其后，他在 叙利亚和基利家境 内逗留了一段颇长的时间──甚至 犹太信基督的各教会 都没有见过他。他们只知道那逼迫基督徒的人已信了主，并向别人传扬基督。 他们 为了神在保罗生命中所作的而 归荣耀给神 。（别人有否为我们生命中的改变而归荣耀给神呢？）──《活石新约圣经注释》
Ⅰ 从保罗的经历论证（一1-二21） A 问候(一1-5)
“作使徒的保罗（不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，与叫祂从死里复活的父神），和一切与我同在的众弟兄，写信给加拉太的各教会：愿恩惠、平安从父神与我们的主耶稣基督归与你们。基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。但愿荣耀归于神，直到永永远远。阿们！”
1． 写信的人是保罗：保罗这名字对收信人而言已很熟悉，一看就明白。那时代的书信格式，开头先写寄信人的名字，然后写收信的对象。信的内容通常都是由书记笔录，1在末尾才由作者本人亲笔加上一两句话。在保罗的时代已有伪造书信充斥，到了“后使徒”时代，伪造书信更加泛滥，成为很棘手的问题。2
即使没有前后的署名，也没有人会怀疑这封信是保罗所写，因为从头到尾，保罗的风格精神跃然纸上。加拉太书不但被人视为罗马书的“草稿”，3也具有许多保罗书信的风格特后，因此，它和腓立比书及哥林多书信，已被定为十分确定的保罗“核心”书信。现代人用电脑分析其他保罗书信的真伪时，也都以这封信为基础。不过，这种分析只是“断定”了这书信的真伪，而不是“证明”其真伪。
根据《希英新约及早期基督教文献辞典》（以下简称BAGD），在罗马姓名中，“保罗”（Paul或Paulus，Paullus）是很普通的姓，不是名字，在古典文献、碑文、芦纸文件中常可见到。使徒行传十三7的士求保罗（Sergius Paulus）是一例。“保罗”原是贵族的姓，后来被许多入罗马籍的公民采用，有的是因其祖先在此姓氏的家中为奴，有的是为了对姓保罗的官员表达敬意。这好比现在第三世界的基督徒想取个外国名字时，受人敬爱的宣教士或是杰出政治家的名字就会受到青睐。我们只知保罗生来即为罗马公民，其家族渊源则不得而知。4他当然没有罗马的血统，但保罗这名字因他而变得响亮。
甚至“保罗”可能也并非他家族入籍后使用的姓，只因和他的犹太名字“扫罗”（Saul )声音相近，所以被他选用。新约中有很多这样吸收外来名字的例子，譬如，希伯来文的Simeon（徒十五14）被希腊人采用就变成Simon（西门，太十六17）。我们不知道在犹太基督徒的圈子里，保罗是否仍被称为扫罗，但很有可能。西门彼得（Simon Peter）在犹太基督徒中，较常被称为“西门”（Simeon）或“矶法”（Cephas），“矶法”在闪语中和彼得（Peter）同义。5不过，使徒行传中，路加只在第一次宣教旅行之前，用“扫罗”来描述这位向外邦人传福音的使徒。到了十三章9节以后，他一直是被称为“保罗”，这也是他在所有信件中用的名字。保罗似乎认为，他接受了向外邦人传福音的使命之后，就应将他的犹太背景抛弃（不过请参考林前九20：“向犹太人，我就做犹太人”）。他的犹太名字让人想到以色列的第一位君王——便雅悯族引以为傲的“扫罗”，这名字代表了这个传承。在他写信给加拉太的外邦基督徒时，用“保罗”这外邦人的名字就格外合适。这是在提醒他们，为了基督的缘故，他认同他们，愿意“像他们一样”（四12）。
但保罗也是个使徒（apostle, apostolos）。神学上此字的争议不断。虽然在语源学上它和拉丁文的“宣教士”同义，但最好还是保留其希腊原文，不必另找英文字替代。若要以英文译之，大概可以译为emissary extraordinary（特使），但显得累赘。对我们来说，“使徒”的意思是，最初被基督挑选跟随祂身边，而且可能被派出去执行工作的十二个门徒（可六7）。圣经的记载很简单，基督称他们为“使徒（apostles）”（路六13），换句话说，他用现成的字表明了他们的身分和任务。犹太教使用的同义字是shāliach，意思是被差遣出去的特别使者，有权柄与使命是出自他人。6所以，在新约时代，“使徒”的意思不仅仅是“十二门徒”或扣除犹大以后的“十一门徒”。它可以用来指称十二门徒，也可用在主耶稣的兄弟雅各身上，尽管雅各并不在十二门徒之列。甚至，还可用在范围更广的“众教会的使徒”身上（参RSV林后八23的边注；罗十六7）。7（译按：和合本译为“众教会的使者”。）
保罗特意以“使徒”自称，不是要与“非使徒”的其他保罗区别，而是要与另一群身在耶路撒冷，同时也自称为使徒的那些人区别。然而，对他而言，“使徒”不是一个职位的头衔，而是一种功能的表述，这在接下来的句子里说得很清楚。
保罗告诉加拉太人，他作“使徒”，不是由于人，也不是藉着人。亦即，不是出于人的意思，也没有透过人的作为（NEB：不是透过人的指派或委任）。这句里第一个“人”（men）用的是复数，第二个人（man）用的是单数，这单复数的改变应不具什么特别意义。不过，也可能是保罗想到，犹太的“使徒”——不论是apostolos或是闪文的Shāliach固然通常是代表某个人，有时也会由一个团体（也许是公会）指派，亦即接受大祭司或地位类似的人物的委派。保罗到大马色的时候，他的犹太使者身分就是属于此种性质（徒九1)。现在则不然。他在基督教的使徒身分乃是藉着主耶稣与父神，这才是他接受指派的来源。基督（Christos）的原意是受膏者（chriō“膏立”的被动式），在现代英文里已变成专有名词，这演变过程在保罗写信时到何程度，我们很难说。通常在新约里，没有定冠词时，就译为“基督”(Christ），若前面有定冠词时，就最好译为弥赛亚（the Messiah）或受膏者（the Anointed），只是外邦基督徒对这两个名词可能不甚明白。但真正重要的是，对保罗而言，他的权柄是来自基督，而且这基督是依父神旨意立在父神右边的。古代圣经见证人中，只有异端马吉安（Marcion）把与父神这几个字拿掉，这当然是由于他个人的神学理论不同所致。
在保罗的写作中提到“神”时，很少不加一些表述之词的。他通常都会说，这是如何启示他的那位神，而且这启示与他的事工直接有关，他是在基督里，透过基督服事。此处也不例外，这位神是叫他从死里复活的父神，这正是新约通常的说法，我们却常只说“基督从死里复活”。在新约里，基督的复活是基督信仰的中心。因为保罗是从与基督同死、与基督一同复活来看基督徒的生命，所以基督的复活对他而言关系更重大。8
保罗为何要将自己描述为此种使徒呢？当然不是要反对耶路撒冷的使徒，因为他们也不是由人设立的，他们同样可以宣称是根据父神的旨意，被基督指派。保罗的目的是要强调，他的使徒资格和其他那些使徒的资格一样确定，因为他们站在完全相同的基础上。耶路撒冷的使徒绝不可能自以为高，否定保罗的使徒职分，但跟随他们的人当中，很可能有些过度狂热的人会这么做。例如，我们知道有些极端派的人指控保罗并非真正的使徒，或说他不过是自己任命自己（林前九2；林后十一5）。读过保罗悔改归主经过的人，都不会接受这种自我任命的说法：这也是保罗在为自己辩护时，总会提到他归主过程的缘故（徒二十二，二十六）。加拉太书开头第一部分，就是诉诸保罗过去的经历，特别是他个人属灵的心路历程，然后才是他个人和加拉太教会的关系发展历程。
用现代的说法就是，保罗使徒职分的正当性被人质疑。而他的答复是，提这种质疑的人本身就该被质疑。如果耶路撒冷的使徒和保罗都是受命于相同且唯一的来源，怎会还有这样的问题？然而第一世纪的犹太教确实不断有这类的质疑。施洗约翰和耶稣都曾被质疑，他们所作所为是仗着哪里来的权柄。两者的答复，不论显明不显明，都是一样：仗着父神的权柄（约一25；可十一27-33）。神藉着他们所显的大能足可作为他们事工的明证。保罗的想法也是如此。保罗事工的“正当性”，就是从圣灵的工作来证明，9从他服事的结果，而不是从更早被立的使徒来证明。若有耶路撒冷的人要向此正当性挑战，他就是认同了犹太教的神学，不是基督教的。保罗的使徒职分和他所传的福音是不可分割的，这也是他要为自己辩护的原因。
2． 保罗要显示写信的不只他一人。一切与我同在的众弟兄（NEB：“一群与我在一起的朋友”）也在问候人之列。近年来有许多人研究和保罗一起布道的“小团体”，焦志（E. A. Judge）的书即为一例。10新约里的确有一群基督徒的名字，常常出现在保罗的宣教之旅当中，但我们要小心，不能把保罗和他们的关系，看成一个四处云游的希腊哲学家，被一群门生包围着。NEB的译法固然较为随便，但比起有的译文倒还正确些，因为有的译文特别强调，与保罗在一起的，是和他较亲密的“小圈圈”，与教会的主要会众（通常被称为“圣徒”）有所区别。不过，NEB将adelphoi（弟兄）译为“朋友”自是不恰当。从旧约中我们可以看出，“弟兄”一词在犹太教中已有悠久的历史。而在新的基督徒的大家庭中，这个词有更丰富、更深的蕴涵。用来描述基督徒的名词可以有多种：弟兄、姊妹、圣徒、被拣选的、拿撒勒人、加利利人等，但表达“彼此相属”的意义则无二致。虽然保罗在信中常会提到某个较年轻的弟兄，但其目的不外是列出一起问安的人而已，加拉太书更是如此，否则他也不会在第六节时，主词突然又恢复为单数词“我”。保罗提“众弟兄”的意思可能只是要让加拉太人知道，反对这犹太化异端的并不只他一人，他写这封信是代表各地方所有基督教会发言。
这封信的收件人是加拉太的各教会，这样的称呼在当时并无不妥，但却给后来的学者带来很多困扰。加拉太的教会究竟在哪里，众说纷纭，导论的[I 加拉太人是谁]一题中有详尽的讨论。11不论加拉太各教会的确实地理位置在何处，各教会三字很清楚的说明了，收信人是分散在一个范围内的几个教会（ekklēsiai )，这和保罗一贯的称谓用法是一致的。如果这封信是要在各教会间流传，那么我们就会问：保罗只寄出一封信，还是同时寄出了好几封？如果只寄出一封，那么收到信的教会读了之后，自然要把它传递给下一个教会，也许事前会先抄录一份存留。在六章11节，保罗特别强调他“亲手”写了这封信，因此应该不太可能同时写好几封。保罗在别的书信中就嘱咐该教会将他的信件传给别的教会阅读。12如果收信人是“南加拉太教会”，我们已知的至少有四所教会，可能还有更多。
3． 保罗的问安语是愿恩惠、平安……归与你们（Grace to you and peace）。“恩惠”、“平安”两个名词并列一起，原是道地的犹太教用语，后来变成道地的基督教用语。如果把这两个名词分别视为希腊语和犹太语的组合，就完全不对了，13彷佛保罗原先只想说“恩惠”，后来才想到再加上“平安”。对保罗而言，恩惠（charis）几乎就是基督的同义字，因为除此之外没有什么可以给人恩惠；而我们享有的神的平安也是藉着基督而来，因此，两者并没有太大区别。“平安”的希腊文是eirēnē，在希伯来文就是shālom。这是基督应许要赐给那些心里忧愁的门徒的礼物（约十四27），也是人和神建立了正确的关系后，所得到的属灵上的健全状态。阿拉伯人将这问安语salaam传遍四方，不论进入哪一种语言，其表达的真理不变。
这恩惠与平安是从“父神与我们的主耶稣基督”而来。这可能是一种交叉型的句子结构，即恩惠的来源是基督，而平安的来源是父神。然而从神学上看，其重点是基督和父神密不可分的关系。事实上，在基督的前面冠以“主”（Kyrios）这个称谓，就足以说明这关系。专门研究Kyrios这个希腊字的人很多，这是早期译者将希伯来文圣经译为希腊文时选定的字，用来表达这神圣的名字YHWH。虔诚的犹太人可能不会念出这个字，而以adōnai（我的主）这个希伯来字代替。Kyrios这个字有多重意义，可当作“先生”，作为对一般陌生人的尊称；也可当作“主”，尊崇基督的神性。早期基督徒在浸礼时承认“耶稣是主”这句话，就是肯定其神性。14
4． 保罗先前特别强调这位父神是叫耶稣基督从死里复活的父神，于此则强调基督是为我们的罪舍己的基督。NEB将舍己译为“牺牲”，意思固然没错，但可能把dontos的意义诠释得太狭隘了些。保罗说基督“为我们的罪舍己”时，他脑中想着的，是基督为我们的罪代替我们死在十字架上，完成具有特殊意义的“舍己”，还是祂一生不断地为我们做“舍己”的榜样？若是前者，他必然想到摩西的赎罪祭；若是后者，他必然想到以赛亚书五十三章里那位受苦的仆人。不过这两种含义并不冲突，也许本来就同时包含在内。此处无关神学上的定义，主要是表达我们对基督无限的感恩。15
从新约来看，基督的舍己总是带出正面的结果。此处，舍己的目的是要救我们脱离这罪恶的世代。犹太人很熟悉“现在的世代”和“将来的世代”的区别，基督徒亦然。我们所说的“永生”直译就是“将来的世代”。约翰福音（十二31）常让我们看到，现在的世界是被邪恶的势力所控制，因此基督的死，是要将基督徒从这个世代转到另一个世代，从撒但的势力范围转到神的国度。因此，我们的肉体虽仍住在这眼前的罪恶世代，却已能享受到属于未来世代的生命。对保罗而言，这就是十字架的胜利。搅扰加拉太人的“犹太化”异端，可能也是拿aiōn（世代）这字来玩文字游戏，和稍晚的诺斯底主义一样。16若是如此，也许保罗有意使用这个字，证明它仍脱离不了基督的福音的奥妙。保罗用两种方法击败他的对手：首先，证明他们所提出的观点与神启示的真道不合；其次，证明福音的宽广深奥，不仅包含了他们的论点，也超越了他们的论点。
为了避免造成误解，以为神的儿子为我们赎罪是祂独力完成，保罗赶紧补充说明，基督的作为是“照我们父神的旨意”（父Patros，神Theou两个字，却只用了一个冠词）。保罗此处绝不是拿严厉的父亲和慈爱的儿子做对比，他要表达的是，儿子的作为证明了父亲的慈爱，如约翰福音三16所明白揭示的。基督来是为了实现父神的旨意，并将祂显明。神的旨意（to thelēma）这观念是整本新约里最深奥的观念之一。它显示我们基督徒的蒙召，并非只是我们主动的回应，而是早已在神的计划中。
5． 犹太人提到神的名字时，自然而然就会加上一种敬畏的颂赞，后来的犹太解经家常用的“圣者——祂是可称颂的”就是一例。所以此处保罗提到了神的名字后，也很自然地加上愿荣耀归于神，直到永永远远。（关于“永永远远”，保罗用的字是ai{on，照字面译就是“世世代代”）。在古时候“耶和华”就是指那位将犹太人从埃及为奴之地领出来的神，因此一提到“耶和华”，犹太人就忍不住要赞美神。同样的，现在一提起“耶稣基督”这名字，保罗总会忍不住要称颂赞美祂。17以现代的神学术语来说，如果我们称过去的犹太人是“耶和华的信奉者”，那么保罗和他写信的对象就是“基督徒”，基督徒对神的认识主要是透过基督的启示。
也许我们可以说，“愿荣耀归于神，直到永永远远”这句话不必然是赞美之词，而是保罗欢喜地表达其坚定的信心：“祂即是荣耀”。这和主祷文的结语有些类似，且不论这结语是否包括在原文之内，它代表了一种早期敬拜式的“回应”。不过，是赞美之词也好，是信心的表露也好，“荣耀”（doxa，希伯来文是kābōd）不是空洞的称颂，它是指那不可言喻的属天的荣光，对犹太人来说，是一种外在的记号（sheki{nah），代表神确实的临在（出四十34）。
最后的阿们（和和散那、哈利路亚、主必要来、阿爸等词一样），是最初希伯来和亚兰的敬拜用语，原封流传下来，经过新约时代的希腊语教会及后来的拉丁语教会使用，最后进入世界各种语言，至今沿用不辍。BAGD给此字的定义是“愿其如此”（在LXX中“阿们”译为genoito，可和保罗做否定的愿望时说的mē genoito做比较）。不过，这个希伯来字可能还有神学上的含义，它不仅表达敬拜者的坚定信心，也代表他所敬拜的对象的永久信实。18
B 进入主题（一6-9）
“我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说：若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅！”
6． 保罗书信惯用的格式是，先向收信的教会问安，19对他们的优点做一番嘉勉，为他们祝祷、感谢，然后才渐渐进入正题。当然，正题有时是叫人不快的。这种书信结构不仅盛行于第一世纪，其他非西方国家至今仍用。然而在加拉太书中，保罗的情绪相当激动，完全没有依此格式循序渐进，而是单刀直入。开头便说我希奇： thaumazō这是相当强烈的字眼，表明加拉太人的行为对保罗而言，非常不可思议。加拉太人做了什么？不是道德败坏，而是这么快离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音。离开（metatithesthe）也有人译为“改变主意”或“转离”。这个动词保罗用现在式，表示他写信时事情仍在发生，可能还来得及挽救。同时，这个字的语气也不是被动态，表示加拉太人的行为是出于己意，不能说是被迫，尽管他们身边有假教师说得天花乱坠。
正因为加拉太人无可推诿，保罗的责备毫不留情。这么快并不是指经过一段时间，福音失去了新鲜性。许多学者想根据这么快houtōs tachēos）这几字来确定这封信的写作时间，（详细讨论见导论[III 加拉太书何时写成？]一题）保罗的意思大概不是“我传福音给你们，这么快就……”（虽然这么诠释是最简单不过），20而是指“那批假教师来加拉太不多久，你们就这样轻易地屈服”。加拉太人并不是经历漫长的挣扎而改变，他们显然是立刻就跟从了新的“福音”，而且相当火热。有人（如耶柔米）说这是和加拉太人的文化特质有关，虽有可能，但不具说服力。在世界其它各地，很快就信了福音，却又很快被异端吸引的，所在多是，特别是在有泛灵信仰且维持部落组织的地区。那召你们的当然是神，不是保罗。使徒或宣教士只是神的传令官和使者，负责宣讲神的救恩（林后五20）。加拉太人抛弃的不仅是一个神学立场，他们也抛弃了那极个人化和慈爱的神，祂藉着基督之恩呼召他们，因而显示祂的爱。保罗在别的书信中说，基督徒是“在基督里”被神拣选（弗一4），既然基督就是神的恩典的化身，“在祂里面”或“在基督里”拣选我们并无矛盾。保罗神学观里的“呼召”（kalesantos），用的都是过去式分词，表示神的呼召是具有决定性的历史事实。这句话也许可以译为“神已呼召了你们，一次呼召就成了永远的呼召”，加拉太人若听得进去，也许可以给他们一丝安慰。
有些圣经古抄本将它读为“藉着恩典呼召你们的”（NEB亦然），意义上没有什么区别。另有人读为“藉着恩典呼召你们的基督”，意思虽然没错，但不是保罗习惯的说法。
保罗认为，这些犹太派基督徒的教导是别的（另一个）福音。21关于这“福音”的内容，保罗后面会说得详细些，此处暂且不论。也许有人会问，保罗是不是心胸太狭窄了些？22因为这些犹太派基督徒也有提到基督的救赎，只是另外还提了别的东西而已。据我们所知，他们从未否认，得救必须要信耶稣是救主，是弥赛亚。那么，保罗为何说这是别的福音呢？这些犹太派基督徒坚持，外邦的基督徒除了信耶稣之外，也要遵守某些犹太的礼仪。这点差异就现代眼光来看，是否不过是基督教内不同“宗派”间的差异？就像现在的教会，有的喜欢沿用固定的祈祷文，有的喜欢即兴式的，但我们不会因这点差异而彼此否定对方为基督徒。再者，这些犹太派基督徒所守的犹太礼仪，和耶路撒冷的犹太基督徒所守的礼仪，很可能是相同的，可是保罗从未指控雅各、约翰，或彼得传“别的”福音。相反的，这封信强调的重点就是，耶路撒冷和安提阿传的都是相同的福音。那么，就有人会问，保罗何需如此强烈地抨击犹太派基督徒？
7． 要找到这问题的答案，最好的办法就是仔细地读接下来的几句。保罗在第6节说，这些犹太派基督徒所传的是“别的福音”（heteros，希腊文的意思是“另一个差不多的”，只是在希罗时代的希腊文中，这种区别不甚明显）。23接着他又说，那并不是另一个（allo）福音（新译），只是有些人搅扰（tarassontes）你们，要把福音更改了。保罗此处不是质疑他们的虔诚，而是他们的神学观。因为信仰只有虔诚是不够的，虔诚如果用错了地方，造成的伤害反而更大，此处便是。
这句子有好几个可能的解释。一个可能是，在辩论的热头上，保罗不小心将这错误的教导说成是一种“福音”（euangelion），然后紧接着他想收回这两个字。别的福音？如果福音只有一个，怎么会有“别的”福音？只有扭曲了的福音，没有另一个福音。但是当保罗说犹太派基督徒“更改了”福音时，他是否承认他们基本上传的仍是相同的福音，只是有些部分被扭曲？还是他全盘否定他们的教导？根据后面的句子来判断，后者似乎较合理。这些犹太基督徒认为他们所传的是最完整的“弥赛亚的福音”，他们是“确定”福音，不是“更改”福音。但是保罗说，事实上福音被他们扭曲得再严重不过。保罗说他们想要（thelontes；和合：要把）更改福音，可能有更深的含义：也许是指他们蓄意的更改福音，因此更应受谴责——尽管圣经里所有属灵上的盲点本来就都被视为是蓄意的。或者，保罗的意思可能是，他们想要更改福音，但终究不能。不论他们怎么说，福音屹立不摇，永远成立，永远不变。
搅扰你们（tarassontes，NEB译为“惑乱你们的心”，NIV译为“迷惑你们”）这个词很有意思。这几个译词表达的都和基督最典型的恩赐eirēnē，平安（约十四27）——相反。“加拉太人的福音”只会给人带来怀疑、迷惑和不安，因为它和新约得救的确据的中心教义相抵触，而得救的确据是平安的惟一来源。
这些搅扰人心的人是谁？有些人。有些（tines）的意思显得模糊，也许此处用复数形式的本意就是要保留模糊。24在五章10节，保罗用的是单数形，彷佛祸首是特定的某人，也许是领头的。我们不知道此人或这些人是谁，甚至保罗本人是否清楚，我们也不得而知。但这些人很可能是犹太基督教会里的极“右翼”，他们来自耶路撒冷，并且声称带着雅各的权柄。当然，雅各公开撇清和他们的关系，其做法是正确的（徒十五24）。
8． 保罗对这件事的态度非常明确果决——加拉太人不应对讲道的人的身分存有迷思。这群从耶路撒冷母会来的人，自称是以使徒的权柄传福音，加拉太人就被这冠冕堂皇的头衔慑服。保罗甚至说，不仅不要理会假教师，就连他自己，若也传这样的福音，加拉太人也不该接受。我们知道，保罗和他带领归主的人，关系非常亲近，他视他们如同灵里的孩子，他们则对他相当敬重：在这样的关系下保罗能说这话，更显得毫不徇私、义正词严，达到一种属灵上超然的境界。保罗这么说，并不只是要求他灵里的孩子，当他的教导错误时，要更正他；他真正要教导他们的原则是，身分并不能保证一个人的教导符合真理，惟有符合真理的教导才能证明教导者的身分。这一点他后面又提了一次。对保罗而言，要验证使徒的事工，就看他结的果子。
保罗甚至进一步强调，验证真假教师的原则，连天使也不例外。天上来的使者，若传的福音与加拉太人已领受的不同，他就应当“在神的怒气下”，被咒诅（anathema，希伯来文的herem）。25被神咒诅的人、物，加拉太人都应敬而远之，对这群假教师亦然。然而加拉太人的作法却相反，他们“耳朵发痒”，听从假的福音，正如保罗对提摩太提醒的（提后四3）。
保罗为何要提天上来的使者（天使）呢？他可能意指angelos的一般意思，就是使者，不论是地上的或天上来的使者，只要教导错误，都应敬而远之。但也有可能是和这异端的犹太背景有关。犹太人相信摩西律法是透过天使传达，26而这群新来的教师可能利用这点，要求单纯的加拉太人遵守摩西律法。后来的犹太教，特别是染上诺斯底主义色彩之后，天使所占的分量更重。同时，保罗也可能是藉着“天使”提醒加拉太人，撒但也有可能装作“光明的天使”来欺骗他们（林后十一14）。主耶稣说：“撒但，退我后边去吧！”正是对那位想把十字架挪出福音的人说的（可八33）。另方面，假如这封信的目的地是加拉太省南方，保罗提天使，可能和他初次到该地布道的情况有关，因为当时众人将他视为神的使者（徒十四11)。27传（euangelizō）这个字即与福音（euangelion）相关；关于福音，BAGD是这样解释的：“最初‘福音’（gospel )的意思是好消息的回馈，然后变成单指好消息……一般宗教也使用这名词……在我们的文献里，专指神带给人的好消息。”
9． 也许保罗担心加拉太人不明白事情的严重性，所以他再重复一次。我们已经说了，现在又说。前半句主词是“我们”，后半句主词是“我”（和合未译），保罗惯常这样换主词，并没有什么特别的意义。新约里的叙述常以“我们”代替“我”。28现代英语里，用“我们”比较具有权威性，而在某些语言中，以“我们”代替“我”，语气反而显得较委婉。如果我们接受“南加拉太”教会为收信人的说法，保罗所说的“我们”，就有可能是指他和巴拿巴（徒十四7）；保罗要加拉太人谨记他和巴拿巴第一次去该地布道时，所传的福音。29若这样解释，置于动词说（legō）之前的已经（pro）即是指这第一次传福音的状况，我们就必须假设，保罗一开始就已经警告过加拉太人，以后可能会有人扭曲福音。这当然不是不可能，因为保罗在米利都时，也对以弗所的长老提出类似的告诫（徒二十29-30）。然而，最大的可能性是，保罗说“现在我又说……”，只是重复他前面刚说过的句子而已。也就是说，保罗的意思其实就是：“让我再重复一次刚才所说的话”。在腓立比书三1保罗自己就说，他很乐意重复他的教导和建议。
你们所领受的（ho parelabete）这几字很有意思。一方面，就犹太教的形式来说，保罗个人的经历代表与这个宗教传统的决裂。30保罗自述，在归主前，他是个相当坚守犹太传统的人（一14），后来的行径则完全相反。再者，福音明白指出，犹太教的宗教领袖太过注重犹太教的传统，紧守不放，反倒废掉了神明明白白的诫命（太十五1-16）。但保罗并不是反对所有的“传统”，他反对的是和神的话、神的诫命相抵触的宗教传统。不依神的旨意，不符合神的话的传统，都该受谴责。另方面，保罗不论是口传或写信，都要求他的教会坚守从他领受来的“传统”（帖后二15，吕译）。然而从该节上下文来看，保罗所谓paradoseis，不是指教会的仪式，而是他“教义的传承”。因此我们可以说，新约里的“使徒的传统”，包括此处所要求的，指的都是教义。抓住了这点，才抓住了真正的“使徒的传统”。
此处的parelabete，所领受的用的是过去不定式，可能也表达了这真道的一个特质——接受真道“只有一次”，不过，我们也不宜过于着墨这一点。保罗传了，他们领受了。这是一种决定性的经验，不是暂时的，也不会过时——犹太派基督徒的说法可能正相反。
另外还有两点应注意。第一，犹太派基督徒在加拉太所传的，必然是特别强调“传统”，这点身为拉比的保罗很清楚。对付这问题，保罗明白指出，在某些情况下，“传统”只会成为人的绊脚石，他自己曾深受其害，而他的许多同胞此刻仍蒙受其害。然而保罗不会只做负面的攻击，因此，他的第二个重点是，他的福音是真正合乎圣经的“传统”，因为它可以一直追溯到神对亚伯拉罕的应许，比神透过摩西颁布律法还要早好几百年。
C 保罗的归主（一10-24）
福音是真理；然而对于保罗和加拉太人而言，这真理不是抽象、摸不着的。这真理是他们亲身经历过，可以证明的。保罗此处就是要加拉太人回想，刚开始时他们属灵上所经历到的丰富，相较之下，他们现在的属灵景况是多么贫乏。之后，保罗会进入神学的论据，用犹太派基督徒大量引用的旧约经文来辩驳。最后，在信的末尾几章是论据的最高潮——真正的福音能改变人的道德行为和属灵情况。这些论据都是非常实际的，没有人能否认。但是在进入这些论点之前，他先诉诸他个人确确实实的经历，这是加拉太人可以做见证的。
i 保罗的辩驳（一10-12）
“我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？31若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思，因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”
10． 保罗说的现在（arti)，其背后可能有些含义。也许由于犹太派基督徒批评他是“骑墙派”，没有立场，他们曲解了保罗所说的“向什么样的人，我就作什么样的人”（林前九22）。他们似乎在暗示，保罗和犹太人一起时，为了要“巴结”（NEB）他们，就说要行割礼和遵守律法。他这么做，完全是因为自觉使徒身分不保，所以要“争取他们的支持”（NEB）。而在面对外邦人时，他就说不要受律法的约束，为的是让他们比较容易接受他。犹太派基督徒认为，保罗是个宗教政客，不是神学家，他想要的，不过是在教会里争取高位。我们当然知道这个指控不实，保罗最痛恨的就是言行不一，这从他对安提阿事件的描述可以看得出来（二11)。然而保罗已经学会，不必浪费时间谈自己所受的伤害，而是诉诸大家熟知的历史事实。
任何头脑正常的人，读了保罗写的信，都不会说他是在讨好人。保罗若只是要驳倒犹太派基督徒或加拉太人，这几句话就够了。然而保罗这几句话还有更宽广的内涵。他的整个人生可以坦然地供人审视。自归主后，他就再也不想讨人的欢喜，只想讨主的喜悦。他老早就领悟到，在人的眼前事奉是绝对不够的，这也是他教导那些他带领归主的人的首要真理之一（弗六6；西三22）。当然，持此看法的不止保罗。耶路撒冷的使徒在使徒行传五29，就大胆地宣扬这个原则，而这原则也是根据主耶稣的教导而来（如：太六24）。保罗一心一意只要得神的心，不仅不求自己的欢喜，甚至也不论断他自己（林前四1)。
仍旧（eti）两字背后有很深的含义。保罗现在已醒悟，他过去信仰犹太教时的所作所为，说穿了，不过是要得人的称赞，不是得神的称赞。“宗教人士”常受到外界的赞美，基督徒则不。不过，保罗说这些话的目的也不是要称赞自己，他只是等于承认：“我过去的确曾想讨人的欢喜，和其他法利赛人一样，但现在不同了。”保罗的反驳有力而简单：人的服事是多么流于表面（若只为讨好人的话），惟有神藉着基督所显示的爱，才能使人对神产生特有的、全然的献身精神。奴隶只有一个主人，这是第一世纪的希腊罗马世界所笃信不疑的真理（参：太六24）。
11-12． 但是保罗在福音里总该也受某些人的管辖吧？犹太派基督徒必是声称，保罗的福音是从耶路撒冷的使徒和长老学来的，他当然应该听命于他们，岂可挑战从母会来的教师呢？不管是神学争议方面，还是圣经和教会的关系方面，这类问题在过去常被提起，但毫无帮助。事实很明显，保罗的生命的确被基督改造了，但从何而起？保罗因此必须将他归主的过程，及随后的经历说出来，证明圣灵的工作是完全独立的。
我要你们知道（新译；和合：“我告诉你们”，NEB：“我必须让你们明白”）译自gnōrizō这个字（其通常的意思是“透露”）。保罗说了这句话之后，接下来就是一个非常郑重的声明。这是保罗要引介一个重要真理之前的习惯作法。值得注意的是，保罗不是在为自己的神学立场做辩护，他只是要藉着他在加拉太所传的福音来陈明事实，而且加拉太人和他都很清楚，这福音如何改变了他们的生命。但是，保罗说这福音不是出于人的意思（ouk estin kata anthrōpon, not man's gospel, NIV：not something that man made up），是什么意思呢？保罗的解释是：这福音不是由别人传授给他的一个“传统”，不是以犹太教传承其信仰仪式的方式得来，这对犹太派基督徒是正面的一击。然后他接着又说，这福音也不是由反复背诵学来，像他以前在耶路撒冷，参加迦玛列训练拉比的课程那般。这对我们也是一个警告，不要过度强调早期教会的口传浸礼规章，像现在一般。当然，早期教会的确有这种以背诵方式来教导和学习教义的，现在第三世界中的教会也有此做法。但是保罗要强调的是，没有人可以经由“被教导”而进入神的国度。这对犹太派基督徒的论点又是一击。保罗说他的福音不是从耶路撒冷的基督教口授学校学来的，那么这福音是从哪儿学来的？它是由耶稣基督的启示（apokalypsis，“揭示”）而来。
在耶稣基督的（Iēsou Christou）这词句里，基督是启示过程中的主动格，还是被动格？是基督亲自启示保罗，还是神将基督的真实意义启示给保罗？关于这点，也许我们最好是保留希腊原文的模糊性。依理来说，后者似乎较好，但未必就要排除前者的可能性。在前往大马色的路上，保罗接受了引领他归主的启示。所有启示的源头都是神，而这启示的内容是基督（徒九5）。自那刻起，保罗蒙蔽的双眼才得以睁开，看见基督就是弥赛亚，看见他早已熟知的历史事实所代表的属灵意义。保罗从小就住在耶路撒冷（徒二十二3“长在”，anatethrammenos可能就是这个意思），若说他对耶稣的重要生平事迹毫无所悉，是不可能的。同样的，若说保罗迫害教会，却从未听说门徒对于耶稣事迹的诠释，也是不可能的。事实上，门徒的诠释正是他要迫害他们的原因。还有学者甚至根据哥林多后书五16保罗说的话（“虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了”），进而认定，耶稣在耶路撒冷传福音时，保罗曾见过他的面。如果保罗是耶稣同辈中较年轻的，就的确有可能见过耶稣。
无论如何，保罗此处的意思不可能是指，藉着超自然的力量，他在一瞬间就知道了耶稣生平的史实。否则这就成了变法术，不是启示。再说，这种性质的启示似乎也无必要。然而没有圣灵的光照，没有人能认出耶稣就是基督，是神的弥赛亚。马太福音十六17的彼得是如此，保罗亦是如此。而且保罗很快看出，这原则是放诸四海皆准，无人例外的（林前十二3）。将耶稣启示为受难的弥赛亚、神的儿子、救主，这启示本身就是福音，这启示不是凭人的教导可以传达出来的。
ii 保罗归主前的作为（一13-14）
保罗如何能向加拉太人证明，他素来所传的福音是从神而来？他的证据是：他对此福音的亲身经历——无人能否认的事实。
“你们听见我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫、残害神的教会；32我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。”33
13． 保罗要大家看见，在往大马色的路上与神相遇之前，他并不相信福音，也不可能会去相信福音。他不仅不接受福音，甚且还认为它亵渎了犹太人的神，使他非常愤怒，就像现在虔诚的回教徒的反应一样。他后来将这段时期的自己描述为“一个带着宗教狂热，逼迫教会的人”（腓三6，NEB）。加拉太人是怎样听见这些事的？有好几个可能。第一个可能，既然使徒行传中，保罗在两个场合都详述了他归主的经过，那么他初次对加拉太人传福音时，可能也会如此说明。第二个可能，保罗归主的事情在教会间传开来后，加拉太人自己听到的。一个逼迫基督教而出名的人竟悔改归主，在当时必然喧腾一时（一24）。第三个可能，犹太派基督徒可能语带讽刺地说过：“保罗不过是个新的信徒而已，你们没听过他以前是如何迫害教会的吗？”第四个可能是，加拉太人其实未曾听过保罗的过去，现在保罗在信中第一次告诉他们。
过去的行事作为（anastrophē） 这词在新约中常常出现，指的是“生活的态度、行为，道德行为”，但不分好坏。保罗此处提到“犹太教”（Ioudaismos），是怀着悲哀的情绪说的。“犹太教”一词原先并未被认为是和基督教完全对立的，直到使徒时代的教父才开始如此，但现在保罗显然已将犹太教视为一个完全不同的宗教。34对他而言，犹太教是属于过去的，现在的“犹太人”指的是以色列人中尚未对福音产生回应的人，这样的用法在约翰福音中早已开始（参：约十31等）。犹太教拒绝接受神所应许的弥赛亚，拒绝顺着神的计划和定旨向前推移，因此变成一滩停滞不动的死水。然而可悲的是，中世纪的教会将他们的虔诚放错了地方，竟然将这单纯的事实转化为神学的原则，因而发展出反犹太的敌对行动，这是那几百年里神的教会的一个耻辱，详参导论[VII B “犹太派基督徒”（Judaizers），非犹太人]一题。
逼迫（ediōkon）一词也出现在使徒行传九4的“扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？”这一句经节中。常有学者指出（特别是最近几年），这句经文虽没有明说，但已隐含了“教会就是基督的身体”的意思。不过“教会就是基督的身体”这观念，其实还可追溯到更早，主在马太福音十40所说的“人接待你们，就是接待我”，早已表达了这含义。因此，使徒行传九4这句经文，不见得需要拿来发展什么神学理论。话说回来，保罗在使用“逼迫”这字眼时，他脑中不太可能不浮现他在大马色与主相遇的经历。保罗当然可以说他逼迫了“基督的教会”——他一向习惯这样称呼教会——藉以显明“逼迫教会就是逼迫基督”这一论点。然而此处他没有这么做，他说神的教会（ekklēsi{a tou Theou )，意思是一样的，正如以色列人在旧约中一般。反对教会不仅仅是反对耶稣为弥赛亚而已，一般不接受耶稣身分的人，常小看了这问题。反对教会其实就是反对神，这位神在旧约中拣选了以色列人作祂的子民，现在则拣选了基督教会，不论他们是犹太人或外邦人。这对犹太派基督徒又是迎面一击。所有过去的一切以及未来，都是属于基督教会的，不是属于他们的，这是早期教父们常提出的论点。
14． 保罗除了大力逼迫教会之外（其行动不可能是经过迦玛列的同意，参：徒五38），还有其他更实在的特质来证明自己曾是法利赛人。长进（prokoptō）一词的意义在希腊文里是中性的。这位使徒并没有说他走的这条路，是通往好的或坏的目的地，他只说在这趟路程中，他跑得相当快。如果把宗教信仰视为一个赛程，一种竞争，那么保罗是遥遥领先他人的（NEB译为“超越许多我本国同辈的人”）。落在他后头的，可能是那些在耶路撒冷和他一同接受拉比课程训练的同学。所有“和他同辈的人”都可以为他的“长进”做见证，如果他们愿意的话（参：徒二十六5)。然而他的长进只是外在的，是在非常形式化的犹太教里的长进；他的内在仍有良心的交战和折磨，这从罗马书第七章可以看出。
一个年轻拉比的长进，主要是从他对以色列传统的知识和持守表现出来。以色列的传统指的是，以摩西律法为中心，经过几百年不断的扩增、累积（解释、补充、扩大），将这律法层层环绕的材料。记录这传统的第一手资料是“米示拿”（Mishnah，口述传统的笔录），后来的第二手资料则是“革马拉”（Gemara )，这两者合并起来，就成了“他勒目”（Talmud）。对于这些传统，后来的拉比曾有比喻：“圣经是水，革马拉是酒，他勒目是加了风味的酒。”这种看法始自何时很难说，但从马可福音七6-13来看，在新约时代就已有了。保罗所说的“祖宗的遗传”（和合）可能就是指这些对律法的传统解释。另有人认为，它指的是保罗家族所属的法利赛派的特别传统（参：徒二十三6），所以他们将这几字译为我家族的遗传。无论我们采哪一种解释，保罗说他是个对传统“非常热心的人”（zēlōtēs）。保罗说的“热心”可能是指一般的意思，也可能是指后来的政党“奋锐党”的那种狂热。奋锐党的狂热后来使耶路撒冷陷入一场重大的政治灾难。耶稣所立的门徒之一可能就是属于奋锐党的（参：可三18及路六15)。现在耶稣又立了一个这样的使徒，他的热心毫不逊色，但他的热心是在宗教上，不在政治上。35
iii 保罗的归主及随后的事件（一15-24）
“然而那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神，既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去见那些比我先作使徒的，惟独往亚拉伯去，后又回到大马色。过了三年，才上耶路撒冷去见矶法，和他同住了十五天。至于别的使徒，除了主的兄弟雅各，我都没有看见。我写给你们的不是谎话，这是我在神面前说的。以后我到了叙利亚和基利家境内。那时，犹太信基督的各教会都没见过我的面，不过听说那从前逼迫我们的，现在传扬他原先所残害的真道。他们就为我的缘故，归荣耀给神。”
15． 是什么改变了这个年轻人，使他从一个盲目、热心持守宗教传统的人，转变为耶稣基督忠心的仆人？36是神的恩典和旨意。对保罗而言，所有人的得救都是源于神的爱和神的美意，这永远是他最大的立足点，但他也从未否认，得救也需要人对神的呼召做出回应。他在亚基帕王面前提到他的蒙召时，同时加上一句：“我没有违背那从天上来的异象”（徒二十六19）。但这一切都是在神美好的拯救计划中。
保罗和耶利米一样，因着神老早预备好的恩典，在母腹里就被“分别出来”，37并且蒙召。保罗用的字眼和耶利米的一样（参：耶一5），也许是指他蒙召做先知，但也可能是指蒙召做基督徒。罗马书九11清楚显示保罗所持的神学立场，该经节和此处都是指未出母腹的婴孩。
16． 神将祂的儿子启示给我（新译），或者，照希腊原文：“在我里面”（NIV，参和合）。不论是哪一种说法，神的拯救计划都是要靠启示祂的儿子完成。这是神的工作方式，对保罗是如此，对任何其他基督徒也是如此。如果将此字译为“在我身上”（in my case），就可保留希腊原文en emoi的模糊性。NEB则将两个意思都译出来：“启示给我，又藉着我启示”（to me and through me )，译得比较迂回，但也许较为明智。其实两者在神学上并不矛盾。开始时是启示基督给保罗，然后圣灵在那新土里结了果子，这基督的启示就在他心里。当保罗将基督不可测度的丰富传给外邦人时，基督就藉着他启示出来。保罗归信基督后很快就清楚他的事工，从这事实来看，也许此处译为“藉着我启示”最好——如果我们只能择其一的话。因为保罗很清楚这启示（将基督启示出来）的目的是叫我把他传在外邦人中。38en tois ethnesin用现代语言译为“在外国人中”为佳；直译可作“在众民中”，意即非犹太人。使徒行传九6、15显示，保罗成为基督徒后很快就感觉到，神呼召他向外邦人传福音。他带领归主的加拉太人和其他的外邦人，不仅是他灵里的孩子（加四19），也是他到外邦做使徒所结的果子（罗一13；耶一5），叫那些质问他仗着什么权柄传道的人，哑口无言。外邦人是圣灵为他的使徒职分所盖的印记，是他特别的事工领域。难怪他对于犹太派基督徒的阻挠会有如此激烈的反击（林后三2）。
17． 要将保罗自述他归主后的这些事件，嵌入使徒行传那么简要的记录当中，有点困难。保罗这一段忆述的重点是，他信主后立即隐遁，不假外求，自己一人安静地思索，这新发现对他的意义。他说的亚拉伯可能是指大马色的邻近地带，不是包含广大沙漠地带的亚拉伯大公国，这一带都在亚哩达的统治之下，所以统称亚拉伯。大马色当时并不受亚哩达统治，但是他对该地仍有影响力（林后十一32）。不过，保罗在何处停留其实并不重要，重要的是，不论亚拿尼亚在保罗归主的经历中扮演了什么角色（徒九17），保罗在随后一段时间内，并没有得到他的或其他大马色的基督徒的帮助。这又进一步证明了，这福音的本质是超自然的。藉着圣灵保罗才得以被光照，同样，藉着圣灵这光会增长扩大。旧约中对于弥赛亚的描述保罗当然已经相当熟悉；从他以前和教会的论战过程中，他应该也已知道，基督徒怎样应用这些经节。剩下的工作，就是重新思考，从这新的启示来看，他的位置在哪里。这一点，他当然不需要别人的意见，只需要安静地反思。
如果保罗不觉得需要咨询大马色的基督徒，他更不会觉得需要咨询耶路撒冷的基督徒。犹太派基督徒宣称，使徒都在耶路撒冷，保罗的反驳是，他也是使徒，地位和那些使徒平等。他没有否认，他们蒙召做使徒的时间比他早，但除了比我先做使徒这点之外，他和他们没有任何差别。如果保罗提的使徒是指那“最内圈的”十二使徒，不是较广义的使徒，那么就会产生一个有趣的问题：既然使徒的定义这么严格狭隘，保罗根据什么能声称自己也是使徒呢？毫无疑问，是根据神的旨意和呼召。39但若没有与复活的主相遇，又怎能得到神的旨意和呼召呢？保罗似乎认为，他在大马色路上与复活的主相遇，这和彼得及多马在主复活后见到主的经历一样，是又真又实、完全客观的经验（参：林前十五8）。因此他和他们一样，可以见证主的复活。
这一点对我们相当重要。因为它意味着，至少就间接的意义来说，现在任何一个真正的基督徒，都应可以见证这位复活的主。这里说“间接的”，并不是因为我们的经验不如这些使徒的来得真实，而是经上说得很清楚，最初的十二使徒在见证主耶稣基督的生命、教导、死亡和复活上，有其特殊的功能（参：徒十41）
这也是为什么任何真正的基督徒的经验，都必须合乎使徒所信的、所谨守的真道。事实上，新约本身就是这第一代基督徒活生生见证主的记录，这记录永垂不朽。但是，在耶路撒冷教会的眼里，要做基督的使徒，至少还需要另一条件，这条件就是从约翰施洗起，直到主复活止，这段期间内都在耶稣身边的人（徒一22）保罗不在十二门徒之列，因此不符合这条件。当然，保罗不认为这是必要的条件。另方面，有人根据哥林多后书五16（“虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了”）认为，这句经文可证明保罗在耶稣早期服事期间，曾亲眼见过耶稣。40也许他们会认为保罗也是会这样回应。然而，对保罗而言，知道耶稣生平的事件和得到属灵的亮光相比，前者实在微不足道，因为惟有后者才能使人正确地诠释耶稣生平的事件。
18． 不过，保罗绝不会否定明白耶稣生平的重要性。也许就是为了想对耶稣生平多所了解，所以他最后还是去见了在耶路撒冷的“传统的来源”——彼得。
保罗的风格就是如此。他往往在大力否定某项事情后，基于其坦荡诚实的良心，又承认他做了这样的事，即使这对他个人似乎有损，例如在哥林多前书一14里，他否认给任何基督徒施洗，除了基利斯布和该犹以外。但在16节时他又补充，他也给司提反家施洗，甚至可能还有给别人施洗。同样地，保罗不认为知道耶稣生平有那么重要，但也大大方方地承认，三年后，他曾上耶路撒冷去见（或说“结识”）矶法，和他同住了十五天。
这里我们又遇到一个悬而未决的时间问题，事实上，以现有的证据来看，只怕也还解决不了。譬如，三年可能是从保罗归信基督时算起，也可能是从他由亚拉伯回大马色后算起。根据使徒行传里的记载，这些事件乍看之下似乎都发生在极短的时间内。然而我们看得出来，使徒行传的记述方式相当浓缩，如果要将保罗早期行踪完全交代清楚的话，恐怕比加拉太书和使徒行传所记的要复杂许多。例如，我们不知道保罗的耶路撒冷之行是否指使徒行传九27的那次，亦即他归主后去的那次（因为九章23节有提醒我们，他去的时间是在他归主后“过了好些日子”，这段日子也许就包含了这三年）；或者，也许是使徒行传十一30的那次赈济饥荒之行。
表面来看，保罗说的应是第一次耶路撒冷之行，特别是他第二次到耶城时，是从安提阿去的，不是从大马色去的。然而，使徒行传并没有说保罗信主后初期一直都待在大马色，它只说这段期间的结束和开始都在大马色。保罗因为当地的犹太人和亚哩达的敌对行动（亚哩达也反对他，可能是因为保罗不仅在大马色传福音，也在其邻近的“亚拉伯”地带传福音）而被迫逃离该城时，使徒行传也没有说他是直接到耶路撒冷去，耶城只是故事的下一个接续点。不过，就保罗自己的说法，重点已很清楚。在他归主后的头几年，他未曾再到过耶路撒冷；当他到耶城时，他的福音早已确定成形。事实上，我们看到，他正因为传这福音才被迫必须离开大马色，到耶路撒冷避难（徒九22）。所以，他的福音根本不可能是从耶城的教会得来。
不过，实话实说，保罗承认他曾上耶路撒冷去。41犹太派基督徒当然会抓他这个把柄——抓就抓吧，他还有更不利于他的事要承认。那就是，他去那儿的目的是去见矶法，或“去结识矶法”（NIV）。动词historēsai原来有“探询”的意思，在希腊语的意思就是“为了结识某人而去拜访他”（BAGD）。保罗知道犹太派基督徒会借题发挥，所以他解释为何要去见矶法，为何在那里待了两三周的时间hēmeras dekapente可能只是一个大略的时间）。当然，他并非因为彼得是“重量级使徒”才去见他，他结识他的目的，很可能是因为彼得拥有独特的使徒资格，这是耶路撒冷教会认为保罗不具备的。保罗显然没有关于耶稣生平和事奉的第一手资料，他所知道的，不过是一般外人所知道的，甚至可能不比对宗教一知半解的人（如亚基帕王）所知道的多（参：徒二十六26）。这方面的知识彼得自然是宝贵的源头。事实上，基督教的传统认定，马可福音背后的资料来源就是彼得。任何跟彼得同住两周左右的人，必能从他那里得到许多关于地上的基督的知识。彼得的第一封书信里就有些这方面的回忆，保罗在他身边时应该也会听到。
19． 事实就是事实，保罗承认他见了彼得，但最多也不过如此。他表明了很令人意外的一点——我没有看见别的使徒，42但是他又承认自己曾去过耶路撒冷，而且显然是住在彼得的家。我们不知这句应译为“除了主的弟兄雅各，别的使徒我都没有看见”还是“别的使徒中我只见了主的弟兄雅各”（NIV），端看保罗是否将他视为“使徒”，如同西庇太的儿子雅各一样。主的弟兄雅各当然不在十二门徒之列，他不像他们一样，从约翰施洗开始就跟随耶稣，他显然是在主复活后看见主显现才信主的。因此他也和保罗一样，不具备十二使徒的资格。如此一来，雅各对于保罗此行就没有多大帮助，因为保罗此行的目的是要对基督的事奉有更多的了解。无论如何，除了这两人之外（徒九27里，保罗见到的使徒是复数，所以至少也该有二人），保罗没有见到其他最初的使徒中任何一人。43如果大家接受这事实，犹太派基督徒说他的福音是从使徒而来的说法，就不攻自破。
20． 我写给你们的不是谎话，这是我在神面前说的：我们可以想象得到，保罗知道有人会挑战他话里的真实性，因此才说这话。再说，保罗这句话也和当时耶路撒冷教会的情况相当符合。使徒行传九26特别提到，保罗到耶路撒冷时，所有的门徒（当然也包括使徒）都很怕他。对于他几年前迫害教会的行动记忆犹新的人，如果怀疑他想耍某种手段，也是情有可原的。现在世界许多地方的基督徒都学会要防范“假弟兄”（二4），即那些专门在背地里向保安人员通风报信的人。因此，对于门徒们的反应我们比前人容易体会些。若非巴拿巴的引介（应该就是介绍给彼得和雅各），保罗可能连这两人也见不到。所以保罗初次到耶路撒冷和门徒们接触的范围如此有限，恐怕也非保罗本人的原意。当然，他后来也明白了这一切都在神的掌控之下。也许当时其他的使徒还不相信保罗的悔改，或者，他们正好不在耶路撒冷。关于他们的行踪，圣经上的记载非常模糊，特别是十二使徒的。使徒行传固然在八章1节告诉我们，司提反被害之后，使徒们并没有和其他门徒一起逃离耶城，但在十二章1-3节，它又告诉我们，在希律王迫害教会时，只有约翰的哥哥雅各和彼得留在耶城。而迫害的结果是，连彼得后来都逃离了耶城“往别处去了”（徒十二17）。他自然是到希律管辖范围以外的地方，而且可能是安提阿。
不论详细原因为何，保罗已把事实告诉我们。他必然知道这听起来不太可能，所以才清楚地加上一句“我写给你们的不是谎话，这是我在神面前说的”。他如此严肃地保证，也的确使我们更留心地听。因为他不是随随便便交代他的行踪，这一切的细节都是要决定一个事实，即在他的福音形成前，是否有长期地和耶路撒冷的教会领袖相处。他的答案是否定的，并且以犹太人的形式发誓保证；对遵守神的命令的基督徒而言，指着神起誓，更是慎重其事。
21． 目前为止，保罗已证明了，至少在初期，他并没有和耶路撒冷公认的教会领袖有深入的接触。但他是否在别处和他们接触？或者，他是否和犹太的各教会接触？如果那时的十二使徒正好分散在各地，这问题就更显重要了。保罗的答案是，他到了叙利亚和基利家境内，那时犹太信基督的各教会都没见过他的面。
如果保罗这次的耶路撒冷之行，就是使徒行传九26-30所记的，那么显然他略去不提他在该撒利亚的短暂停留，直接谈他回大数的情形。到了使徒行传十一25时，保罗当然是身在大数，那时巴拿巴到大数找他，邀他一同去安提阿服事。然而，从他回大数到巴拿巴来找他的这段期间，他不见得一直停留在这个城市里。既然他一归主后，立即就在大马色一带（可能也在亚拉伯一带）传福音：他回大数后的那段期间，当然也很可能在大数及其邻近地带传福音。否则，根据保罗的布道路线记录来看，除了这时期外，他不可能到基利家宣教，而罗马书十五18-23及别处经节都清楚地提到，他曾到此地宣教。to kalimata（地带，吕译；和合：“境内”），我们不能确定它是指广义的“那一带”，还是狭义的“叙利亚和基利家省”，亦即大数所在之处。44这和加拉太书的目的地的模糊性有些关系，但并不直接。因为即使加拉太指的是罗马的加拉太省，我们也不必以为保罗必须将福音传遍该地的每一个角落。例如，安提阿是在叙利亚境内，而叙利亚省的范围曾几次扩及南方的犹太基督教会。回归正题，保罗真正必须呈现的事实是，他在这一时期已从事宣教，而且未曾受到耶路撒冷各派对福音的不同诠释的影响，不管是“右翼”的犹太派基督徒，还是“中间派”的雅各，还是左翼的彼得——彼得早期可能仍守饮食的律法（徒十14），但后来大胆地宣称摩西律法是“我们祖宗和我们所不能负的轭”（徒十五10）。
22． 没见过我的面，NIV译为“没有亲身接触”（personally unknown），可能更好。经过使徒行传八1-3的迫害行动，许多耶路撒冷的会众可能都知道保罗的外貌长相，但却没有亲身的接触认识。然而既然保罗的迫害是局限在耶城，在犹太乡下地区的教会，的确可能未曾见过保罗，45就这点看，“没见过我的面”就是正确的翻译了。传统对保罗外貌的描述是：个子矮小，童山濯濯，眉毛浓密，眼神锐利，两腿微弯。若描述正确，见过他的人应会印象深刻。
犹太信基督的各教会用的是复数形的ekklēsiai，指的是地方教会，即表达“神的教会”的地方性用语。圣经里并没有像我们现在以“各教会”来指不同宗派的用法。那时当然还没有宗派的区分，但是在犹太基督教会（如耶路撒冷的教会）和后来的外邦基督教会（如哥林多教会）间，这个词的用法的确有差异。在加拉太书一13，保罗说的是“神的教会”，此处则用更普遍的用语“基督的教会”。保罗特别加了“信基督”这几个字，可能是要和犹太人的会堂区别，因为读了旧约的人都不会否认，他们也可以被称为“神的教会”。“犹太各教会”和“加拉太各教会”的地名用法是一样的，如果后者指的是罗马的行政区之一，前者也不例外。
23-24． 然而还有一点是常被遗忘的。保罗的福音不是从犹太地区的教会学来，但他们立即辨识出，保罗传的福音和他们传的一样，正是他以前迫害他们时所攻击的那个福音。这意味着第二章6-7节彼得和雅各所做的工作（向犹太人传福音），在犹太的乡下教会早已开始。他们完全接纳保罗，承认他的地位。这从他们赞美神在保罗身上的奇妙作为可以看出，亦即保罗说的：他们就为我的缘故，归荣耀给神。他们的反应证明了保罗的一个看法——宣道的内容证明宣道者的身分。
“作使徒的保罗（不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，与叫祂从死里复活的父神），和一切与我同在的众弟兄，写信给加拉太的各教会：愿恩惠、平安从父神与我们的主耶稣基督归与你们。基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。但愿荣耀归于神，直到永永远远。阿们！”
1． 写信的人是保罗：保罗这名字对收信人而言已很熟悉，一看就明白。那时代的书信格式，开头先写寄信人的名字，然后写收信的对象。信的内容通常都是由书记笔录，1在末尾才由作者本人亲笔加上一两句话。在保罗的时代已有伪造书信充斥，到了“后使徒”时代，伪造书信更加泛滥，成为很棘手的问题。2
即使没有前后的署名，也没有人会怀疑这封信是保罗所写，因为从头到尾，保罗的风格精神跃然纸上。加拉太书不但被人视为罗马书的“草稿”，3也具有许多保罗书信的风格特后，因此，它和腓立比书及哥林多书信，已被定为十分确定的保罗“核心”书信。现代人用电脑分析其他保罗书信的真伪时，也都以这封信为基础。不过，这种分析只是“断定”了这书信的真伪，而不是“证明”其真伪。
根据《希英新约及早期基督教文献辞典》（以下简称BAGD），在罗马姓名中，“保罗”（Paul或Paulus，Paullus）是很普通的姓，不是名字，在古典文献、碑文、芦纸文件中常可见到。使徒行传十三7的士求保罗（Sergius Paulus）是一例。“保罗”原是贵族的姓，后来被许多入罗马籍的公民采用，有的是因其祖先在此姓氏的家中为奴，有的是为了对姓保罗的官员表达敬意。这好比现在第三世界的基督徒想取个外国名字时，受人敬爱的宣教士或是杰出政治家的名字就会受到青睐。我们只知保罗生来即为罗马公民，其家族渊源则不得而知。4他当然没有罗马的血统，但保罗这名字因他而变得响亮。
甚至“保罗”可能也并非他家族入籍后使用的姓，只因和他的犹太名字“扫罗”（Saul )声音相近，所以被他选用。新约中有很多这样吸收外来名字的例子，譬如，希伯来文的Simeon（徒十五14）被希腊人采用就变成Simon（西门，太十六17）。我们不知道在犹太基督徒的圈子里，保罗是否仍被称为扫罗，但很有可能。西门彼得（Simon Peter）在犹太基督徒中，较常被称为“西门”（Simeon）或“矶法”（Cephas），“矶法”在闪语中和彼得（Peter）同义。5不过，使徒行传中，路加只在第一次宣教旅行之前，用“扫罗”来描述这位向外邦人传福音的使徒。到了十三章9节以后，他一直是被称为“保罗”，这也是他在所有信件中用的名字。保罗似乎认为，他接受了向外邦人传福音的使命之后，就应将他的犹太背景抛弃（不过请参考林前九20：“向犹太人，我就做犹太人”）。他的犹太名字让人想到以色列的第一位君王——便雅悯族引以为傲的“扫罗”，这名字代表了这个传承。在他写信给加拉太的外邦基督徒时，用“保罗”这外邦人的名字就格外合适。这是在提醒他们，为了基督的缘故，他认同他们，愿意“像他们一样”（四12）。
但保罗也是个使徒（apostle, apostolos）。神学上此字的争议不断。虽然在语源学上它和拉丁文的“宣教士”同义，但最好还是保留其希腊原文，不必另找英文字替代。若要以英文译之，大概可以译为emissary extraordinary（特使），但显得累赘。对我们来说，“使徒”的意思是，最初被基督挑选跟随祂身边，而且可能被派出去执行工作的十二个门徒（可六7）。圣经的记载很简单，基督称他们为“使徒（apostles）”（路六13），换句话说，他用现成的字表明了他们的身分和任务。犹太教使用的同义字是shāliach，意思是被差遣出去的特别使者，有权柄与使命是出自他人。6所以，在新约时代，“使徒”的意思不仅仅是“十二门徒”或扣除犹大以后的“十一门徒”。它可以用来指称十二门徒，也可用在主耶稣的兄弟雅各身上，尽管雅各并不在十二门徒之列。甚至，还可用在范围更广的“众教会的使徒”身上（参RSV林后八23的边注；罗十六7）。7（译按：和合本译为“众教会的使者”。）
保罗特意以“使徒”自称，不是要与“非使徒”的其他保罗区别，而是要与另一群身在耶路撒冷，同时也自称为使徒的那些人区别。然而，对他而言，“使徒”不是一个职位的头衔，而是一种功能的表述，这在接下来的句子里说得很清楚。
保罗告诉加拉太人，他作“使徒”，不是由于人，也不是藉着人。亦即，不是出于人的意思，也没有透过人的作为（NEB：不是透过人的指派或委任）。这句里第一个“人”（men）用的是复数，第二个人（man）用的是单数，这单复数的改变应不具什么特别意义。不过，也可能是保罗想到，犹太的“使徒”——不论是apostolos或是闪文的Shāliach固然通常是代表某个人，有时也会由一个团体（也许是公会）指派，亦即接受大祭司或地位类似的人物的委派。保罗到大马色的时候，他的犹太使者身分就是属于此种性质（徒九1)。现在则不然。他在基督教的使徒身分乃是藉着主耶稣与父神，这才是他接受指派的来源。基督（Christos）的原意是受膏者（chriō“膏立”的被动式），在现代英文里已变成专有名词，这演变过程在保罗写信时到何程度，我们很难说。通常在新约里，没有定冠词时，就译为“基督”(Christ），若前面有定冠词时，就最好译为弥赛亚（the Messiah）或受膏者（the Anointed），只是外邦基督徒对这两个名词可能不甚明白。但真正重要的是，对保罗而言，他的权柄是来自基督，而且这基督是依父神旨意立在父神右边的。古代圣经见证人中，只有异端马吉安（Marcion）把与父神这几个字拿掉，这当然是由于他个人的神学理论不同所致。
在保罗的写作中提到“神”时，很少不加一些表述之词的。他通常都会说，这是如何启示他的那位神，而且这启示与他的事工直接有关，他是在基督里，透过基督服事。此处也不例外，这位神是叫他从死里复活的父神，这正是新约通常的说法，我们却常只说“基督从死里复活”。在新约里，基督的复活是基督信仰的中心。因为保罗是从与基督同死、与基督一同复活来看基督徒的生命，所以基督的复活对他而言关系更重大。8
保罗为何要将自己描述为此种使徒呢？当然不是要反对耶路撒冷的使徒，因为他们也不是由人设立的，他们同样可以宣称是根据父神的旨意，被基督指派。保罗的目的是要强调，他的使徒资格和其他那些使徒的资格一样确定，因为他们站在完全相同的基础上。耶路撒冷的使徒绝不可能自以为高，否定保罗的使徒职分，但跟随他们的人当中，很可能有些过度狂热的人会这么做。例如，我们知道有些极端派的人指控保罗并非真正的使徒，或说他不过是自己任命自己（林前九2；林后十一5）。读过保罗悔改归主经过的人，都不会接受这种自我任命的说法：这也是保罗在为自己辩护时，总会提到他归主过程的缘故（徒二十二，二十六）。加拉太书开头第一部分，就是诉诸保罗过去的经历，特别是他个人属灵的心路历程，然后才是他个人和加拉太教会的关系发展历程。
用现代的说法就是，保罗使徒职分的正当性被人质疑。而他的答复是，提这种质疑的人本身就该被质疑。如果耶路撒冷的使徒和保罗都是受命于相同且唯一的来源，怎会还有这样的问题？然而第一世纪的犹太教确实不断有这类的质疑。施洗约翰和耶稣都曾被质疑，他们所作所为是仗着哪里来的权柄。两者的答复，不论显明不显明，都是一样：仗着父神的权柄（约一25；可十一27-33）。神藉着他们所显的大能足可作为他们事工的明证。保罗的想法也是如此。保罗事工的“正当性”，就是从圣灵的工作来证明，9从他服事的结果，而不是从更早被立的使徒来证明。若有耶路撒冷的人要向此正当性挑战，他就是认同了犹太教的神学，不是基督教的。保罗的使徒职分和他所传的福音是不可分割的，这也是他要为自己辩护的原因。
2． 保罗要显示写信的不只他一人。一切与我同在的众弟兄（NEB：“一群与我在一起的朋友”）也在问候人之列。近年来有许多人研究和保罗一起布道的“小团体”，焦志（E. A. Judge）的书即为一例。10新约里的确有一群基督徒的名字，常常出现在保罗的宣教之旅当中，但我们要小心，不能把保罗和他们的关系，看成一个四处云游的希腊哲学家，被一群门生包围着。NEB的译法固然较为随便，但比起有的译文倒还正确些，因为有的译文特别强调，与保罗在一起的，是和他较亲密的“小圈圈”，与教会的主要会众（通常被称为“圣徒”）有所区别。不过，NEB将adelphoi（弟兄）译为“朋友”自是不恰当。从旧约中我们可以看出，“弟兄”一词在犹太教中已有悠久的历史。而在新的基督徒的大家庭中，这个词有更丰富、更深的蕴涵。用来描述基督徒的名词可以有多种：弟兄、姊妹、圣徒、被拣选的、拿撒勒人、加利利人等，但表达“彼此相属”的意义则无二致。虽然保罗在信中常会提到某个较年轻的弟兄，但其目的不外是列出一起问安的人而已，加拉太书更是如此，否则他也不会在第六节时，主词突然又恢复为单数词“我”。保罗提“众弟兄”的意思可能只是要让加拉太人知道，反对这犹太化异端的并不只他一人，他写这封信是代表各地方所有基督教会发言。
这封信的收件人是加拉太的各教会，这样的称呼在当时并无不妥，但却给后来的学者带来很多困扰。加拉太的教会究竟在哪里，众说纷纭，导论的[I 加拉太人是谁]一题中有详尽的讨论。11不论加拉太各教会的确实地理位置在何处，各教会三字很清楚的说明了，收信人是分散在一个范围内的几个教会（ekklēsiai )，这和保罗一贯的称谓用法是一致的。如果这封信是要在各教会间流传，那么我们就会问：保罗只寄出一封信，还是同时寄出了好几封？如果只寄出一封，那么收到信的教会读了之后，自然要把它传递给下一个教会，也许事前会先抄录一份存留。在六章11节，保罗特别强调他“亲手”写了这封信，因此应该不太可能同时写好几封。保罗在别的书信中就嘱咐该教会将他的信件传给别的教会阅读。12如果收信人是“南加拉太教会”，我们已知的至少有四所教会，可能还有更多。
3． 保罗的问安语是愿恩惠、平安……归与你们（Grace to you and peace）。“恩惠”、“平安”两个名词并列一起，原是道地的犹太教用语，后来变成道地的基督教用语。如果把这两个名词分别视为希腊语和犹太语的组合，就完全不对了，13彷佛保罗原先只想说“恩惠”，后来才想到再加上“平安”。对保罗而言，恩惠（charis）几乎就是基督的同义字，因为除此之外没有什么可以给人恩惠；而我们享有的神的平安也是藉着基督而来，因此，两者并没有太大区别。“平安”的希腊文是eirēnē，在希伯来文就是shālom。这是基督应许要赐给那些心里忧愁的门徒的礼物（约十四27），也是人和神建立了正确的关系后，所得到的属灵上的健全状态。阿拉伯人将这问安语salaam传遍四方，不论进入哪一种语言，其表达的真理不变。
这恩惠与平安是从“父神与我们的主耶稣基督”而来。这可能是一种交叉型的句子结构，即恩惠的来源是基督，而平安的来源是父神。然而从神学上看，其重点是基督和父神密不可分的关系。事实上，在基督的前面冠以“主”（Kyrios）这个称谓，就足以说明这关系。专门研究Kyrios这个希腊字的人很多，这是早期译者将希伯来文圣经译为希腊文时选定的字，用来表达这神圣的名字YHWH。虔诚的犹太人可能不会念出这个字，而以adōnai（我的主）这个希伯来字代替。Kyrios这个字有多重意义，可当作“先生”，作为对一般陌生人的尊称；也可当作“主”，尊崇基督的神性。早期基督徒在浸礼时承认“耶稣是主”这句话，就是肯定其神性。14
4． 保罗先前特别强调这位父神是叫耶稣基督从死里复活的父神，于此则强调基督是为我们的罪舍己的基督。NEB将舍己译为“牺牲”，意思固然没错，但可能把dontos的意义诠释得太狭隘了些。保罗说基督“为我们的罪舍己”时，他脑中想着的，是基督为我们的罪代替我们死在十字架上，完成具有特殊意义的“舍己”，还是祂一生不断地为我们做“舍己”的榜样？若是前者，他必然想到摩西的赎罪祭；若是后者，他必然想到以赛亚书五十三章里那位受苦的仆人。不过这两种含义并不冲突，也许本来就同时包含在内。此处无关神学上的定义，主要是表达我们对基督无限的感恩。15
从新约来看，基督的舍己总是带出正面的结果。此处，舍己的目的是要救我们脱离这罪恶的世代。犹太人很熟悉“现在的世代”和“将来的世代”的区别，基督徒亦然。我们所说的“永生”直译就是“将来的世代”。约翰福音（十二31）常让我们看到，现在的世界是被邪恶的势力所控制，因此基督的死，是要将基督徒从这个世代转到另一个世代，从撒但的势力范围转到神的国度。因此，我们的肉体虽仍住在这眼前的罪恶世代，却已能享受到属于未来世代的生命。对保罗而言，这就是十字架的胜利。搅扰加拉太人的“犹太化”异端，可能也是拿aiōn（世代）这字来玩文字游戏，和稍晚的诺斯底主义一样。16若是如此，也许保罗有意使用这个字，证明它仍脱离不了基督的福音的奥妙。保罗用两种方法击败他的对手：首先，证明他们所提出的观点与神启示的真道不合；其次，证明福音的宽广深奥，不仅包含了他们的论点，也超越了他们的论点。
为了避免造成误解，以为神的儿子为我们赎罪是祂独力完成，保罗赶紧补充说明，基督的作为是“照我们父神的旨意”（父Patros，神Theou两个字，却只用了一个冠词）。保罗此处绝不是拿严厉的父亲和慈爱的儿子做对比，他要表达的是，儿子的作为证明了父亲的慈爱，如约翰福音三16所明白揭示的。基督来是为了实现父神的旨意，并将祂显明。神的旨意（to thelēma）这观念是整本新约里最深奥的观念之一。它显示我们基督徒的蒙召，并非只是我们主动的回应，而是早已在神的计划中。
5． 犹太人提到神的名字时，自然而然就会加上一种敬畏的颂赞，后来的犹太解经家常用的“圣者——祂是可称颂的”就是一例。所以此处保罗提到了神的名字后，也很自然地加上愿荣耀归于神，直到永永远远。（关于“永永远远”，保罗用的字是ai{on，照字面译就是“世世代代”）。在古时候“耶和华”就是指那位将犹太人从埃及为奴之地领出来的神，因此一提到“耶和华”，犹太人就忍不住要赞美神。同样的，现在一提起“耶稣基督”这名字，保罗总会忍不住要称颂赞美祂。17以现代的神学术语来说，如果我们称过去的犹太人是“耶和华的信奉者”，那么保罗和他写信的对象就是“基督徒”，基督徒对神的认识主要是透过基督的启示。
也许我们可以说，“愿荣耀归于神，直到永永远远”这句话不必然是赞美之词，而是保罗欢喜地表达其坚定的信心：“祂即是荣耀”。这和主祷文的结语有些类似，且不论这结语是否包括在原文之内，它代表了一种早期敬拜式的“回应”。不过，是赞美之词也好，是信心的表露也好，“荣耀”（doxa，希伯来文是kābōd）不是空洞的称颂，它是指那不可言喻的属天的荣光，对犹太人来说，是一种外在的记号（sheki{nah），代表神确实的临在（出四十34）。
最后的阿们（和和散那、哈利路亚、主必要来、阿爸等词一样），是最初希伯来和亚兰的敬拜用语，原封流传下来，经过新约时代的希腊语教会及后来的拉丁语教会使用，最后进入世界各种语言，至今沿用不辍。BAGD给此字的定义是“愿其如此”（在LXX中“阿们”译为genoito，可和保罗做否定的愿望时说的mē genoito做比较）。不过，这个希伯来字可能还有神学上的含义，它不仅表达敬拜者的坚定信心，也代表他所敬拜的对象的永久信实。18
B 进入主题（一6-9）
“我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说：若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅！”
6． 保罗书信惯用的格式是，先向收信的教会问安，19对他们的优点做一番嘉勉，为他们祝祷、感谢，然后才渐渐进入正题。当然，正题有时是叫人不快的。这种书信结构不仅盛行于第一世纪，其他非西方国家至今仍用。然而在加拉太书中，保罗的情绪相当激动，完全没有依此格式循序渐进，而是单刀直入。开头便说我希奇： thaumazō这是相当强烈的字眼，表明加拉太人的行为对保罗而言，非常不可思议。加拉太人做了什么？不是道德败坏，而是这么快离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音。离开（metatithesthe）也有人译为“改变主意”或“转离”。这个动词保罗用现在式，表示他写信时事情仍在发生，可能还来得及挽救。同时，这个字的语气也不是被动态，表示加拉太人的行为是出于己意，不能说是被迫，尽管他们身边有假教师说得天花乱坠。
正因为加拉太人无可推诿，保罗的责备毫不留情。这么快并不是指经过一段时间，福音失去了新鲜性。许多学者想根据这么快houtōs tachēos）这几字来确定这封信的写作时间，（详细讨论见导论[III 加拉太书何时写成？]一题）保罗的意思大概不是“我传福音给你们，这么快就……”（虽然这么诠释是最简单不过），20而是指“那批假教师来加拉太不多久，你们就这样轻易地屈服”。加拉太人并不是经历漫长的挣扎而改变，他们显然是立刻就跟从了新的“福音”，而且相当火热。有人（如耶柔米）说这是和加拉太人的文化特质有关，虽有可能，但不具说服力。在世界其它各地，很快就信了福音，却又很快被异端吸引的，所在多是，特别是在有泛灵信仰且维持部落组织的地区。那召你们的当然是神，不是保罗。使徒或宣教士只是神的传令官和使者，负责宣讲神的救恩（林后五20）。加拉太人抛弃的不仅是一个神学立场，他们也抛弃了那极个人化和慈爱的神，祂藉着基督之恩呼召他们，因而显示祂的爱。保罗在别的书信中说，基督徒是“在基督里”被神拣选（弗一4），既然基督就是神的恩典的化身，“在祂里面”或“在基督里”拣选我们并无矛盾。保罗神学观里的“呼召”（kalesantos），用的都是过去式分词，表示神的呼召是具有决定性的历史事实。这句话也许可以译为“神已呼召了你们，一次呼召就成了永远的呼召”，加拉太人若听得进去，也许可以给他们一丝安慰。
有些圣经古抄本将它读为“藉着恩典呼召你们的”（NEB亦然），意义上没有什么区别。另有人读为“藉着恩典呼召你们的基督”，意思虽然没错，但不是保罗习惯的说法。
保罗认为，这些犹太派基督徒的教导是别的（另一个）福音。21关于这“福音”的内容，保罗后面会说得详细些，此处暂且不论。也许有人会问，保罗是不是心胸太狭窄了些？22因为这些犹太派基督徒也有提到基督的救赎，只是另外还提了别的东西而已。据我们所知，他们从未否认，得救必须要信耶稣是救主，是弥赛亚。那么，保罗为何说这是别的福音呢？这些犹太派基督徒坚持，外邦的基督徒除了信耶稣之外，也要遵守某些犹太的礼仪。这点差异就现代眼光来看，是否不过是基督教内不同“宗派”间的差异？就像现在的教会，有的喜欢沿用固定的祈祷文，有的喜欢即兴式的，但我们不会因这点差异而彼此否定对方为基督徒。再者，这些犹太派基督徒所守的犹太礼仪，和耶路撒冷的犹太基督徒所守的礼仪，很可能是相同的，可是保罗从未指控雅各、约翰，或彼得传“别的”福音。相反的，这封信强调的重点就是，耶路撒冷和安提阿传的都是相同的福音。那么，就有人会问，保罗何需如此强烈地抨击犹太派基督徒？
7． 要找到这问题的答案，最好的办法就是仔细地读接下来的几句。保罗在第6节说，这些犹太派基督徒所传的是“别的福音”（heteros，希腊文的意思是“另一个差不多的”，只是在希罗时代的希腊文中，这种区别不甚明显）。23接着他又说，那并不是另一个（allo）福音（新译），只是有些人搅扰（tarassontes）你们，要把福音更改了。保罗此处不是质疑他们的虔诚，而是他们的神学观。因为信仰只有虔诚是不够的，虔诚如果用错了地方，造成的伤害反而更大，此处便是。
这句子有好几个可能的解释。一个可能是，在辩论的热头上，保罗不小心将这错误的教导说成是一种“福音”（euangelion），然后紧接着他想收回这两个字。别的福音？如果福音只有一个，怎么会有“别的”福音？只有扭曲了的福音，没有另一个福音。但是当保罗说犹太派基督徒“更改了”福音时，他是否承认他们基本上传的仍是相同的福音，只是有些部分被扭曲？还是他全盘否定他们的教导？根据后面的句子来判断，后者似乎较合理。这些犹太基督徒认为他们所传的是最完整的“弥赛亚的福音”，他们是“确定”福音，不是“更改”福音。但是保罗说，事实上福音被他们扭曲得再严重不过。保罗说他们想要（thelontes；和合：要把）更改福音，可能有更深的含义：也许是指他们蓄意的更改福音，因此更应受谴责——尽管圣经里所有属灵上的盲点本来就都被视为是蓄意的。或者，保罗的意思可能是，他们想要更改福音，但终究不能。不论他们怎么说，福音屹立不摇，永远成立，永远不变。
搅扰你们（tarassontes，NEB译为“惑乱你们的心”，NIV译为“迷惑你们”）这个词很有意思。这几个译词表达的都和基督最典型的恩赐eirēnē，平安（约十四27）——相反。“加拉太人的福音”只会给人带来怀疑、迷惑和不安，因为它和新约得救的确据的中心教义相抵触，而得救的确据是平安的惟一来源。
这些搅扰人心的人是谁？有些人。有些（tines）的意思显得模糊，也许此处用复数形式的本意就是要保留模糊。24在五章10节，保罗用的是单数形，彷佛祸首是特定的某人，也许是领头的。我们不知道此人或这些人是谁，甚至保罗本人是否清楚，我们也不得而知。但这些人很可能是犹太基督教会里的极“右翼”，他们来自耶路撒冷，并且声称带着雅各的权柄。当然，雅各公开撇清和他们的关系，其做法是正确的（徒十五24）。
8． 保罗对这件事的态度非常明确果决——加拉太人不应对讲道的人的身分存有迷思。这群从耶路撒冷母会来的人，自称是以使徒的权柄传福音，加拉太人就被这冠冕堂皇的头衔慑服。保罗甚至说，不仅不要理会假教师，就连他自己，若也传这样的福音，加拉太人也不该接受。我们知道，保罗和他带领归主的人，关系非常亲近，他视他们如同灵里的孩子，他们则对他相当敬重：在这样的关系下保罗能说这话，更显得毫不徇私、义正词严，达到一种属灵上超然的境界。保罗这么说，并不只是要求他灵里的孩子，当他的教导错误时，要更正他；他真正要教导他们的原则是，身分并不能保证一个人的教导符合真理，惟有符合真理的教导才能证明教导者的身分。这一点他后面又提了一次。对保罗而言，要验证使徒的事工，就看他结的果子。
保罗甚至进一步强调，验证真假教师的原则，连天使也不例外。天上来的使者，若传的福音与加拉太人已领受的不同，他就应当“在神的怒气下”，被咒诅（anathema，希伯来文的herem）。25被神咒诅的人、物，加拉太人都应敬而远之，对这群假教师亦然。然而加拉太人的作法却相反，他们“耳朵发痒”，听从假的福音，正如保罗对提摩太提醒的（提后四3）。
保罗为何要提天上来的使者（天使）呢？他可能意指angelos的一般意思，就是使者，不论是地上的或天上来的使者，只要教导错误，都应敬而远之。但也有可能是和这异端的犹太背景有关。犹太人相信摩西律法是透过天使传达，26而这群新来的教师可能利用这点，要求单纯的加拉太人遵守摩西律法。后来的犹太教，特别是染上诺斯底主义色彩之后，天使所占的分量更重。同时，保罗也可能是藉着“天使”提醒加拉太人，撒但也有可能装作“光明的天使”来欺骗他们（林后十一14）。主耶稣说：“撒但，退我后边去吧！”正是对那位想把十字架挪出福音的人说的（可八33）。另方面，假如这封信的目的地是加拉太省南方，保罗提天使，可能和他初次到该地布道的情况有关，因为当时众人将他视为神的使者（徒十四11)。27传（euangelizō）这个字即与福音（euangelion）相关；关于福音，BAGD是这样解释的：“最初‘福音’（gospel )的意思是好消息的回馈，然后变成单指好消息……一般宗教也使用这名词……在我们的文献里，专指神带给人的好消息。”
9． 也许保罗担心加拉太人不明白事情的严重性，所以他再重复一次。我们已经说了，现在又说。前半句主词是“我们”，后半句主词是“我”（和合未译），保罗惯常这样换主词，并没有什么特别的意义。新约里的叙述常以“我们”代替“我”。28现代英语里，用“我们”比较具有权威性，而在某些语言中，以“我们”代替“我”，语气反而显得较委婉。如果我们接受“南加拉太”教会为收信人的说法，保罗所说的“我们”，就有可能是指他和巴拿巴（徒十四7）；保罗要加拉太人谨记他和巴拿巴第一次去该地布道时，所传的福音。29若这样解释，置于动词说（legō）之前的已经（pro）即是指这第一次传福音的状况，我们就必须假设，保罗一开始就已经警告过加拉太人，以后可能会有人扭曲福音。这当然不是不可能，因为保罗在米利都时，也对以弗所的长老提出类似的告诫（徒二十29-30）。然而，最大的可能性是，保罗说“现在我又说……”，只是重复他前面刚说过的句子而已。也就是说，保罗的意思其实就是：“让我再重复一次刚才所说的话”。在腓立比书三1保罗自己就说，他很乐意重复他的教导和建议。
你们所领受的（ho parelabete）这几字很有意思。一方面，就犹太教的形式来说，保罗个人的经历代表与这个宗教传统的决裂。30保罗自述，在归主前，他是个相当坚守犹太传统的人（一14），后来的行径则完全相反。再者，福音明白指出，犹太教的宗教领袖太过注重犹太教的传统，紧守不放，反倒废掉了神明明白白的诫命（太十五1-16）。但保罗并不是反对所有的“传统”，他反对的是和神的话、神的诫命相抵触的宗教传统。不依神的旨意，不符合神的话的传统，都该受谴责。另方面，保罗不论是口传或写信，都要求他的教会坚守从他领受来的“传统”（帖后二15，吕译）。然而从该节上下文来看，保罗所谓paradoseis，不是指教会的仪式，而是他“教义的传承”。因此我们可以说，新约里的“使徒的传统”，包括此处所要求的，指的都是教义。抓住了这点，才抓住了真正的“使徒的传统”。
此处的parelabete，所领受的用的是过去不定式，可能也表达了这真道的一个特质——接受真道“只有一次”，不过，我们也不宜过于着墨这一点。保罗传了，他们领受了。这是一种决定性的经验，不是暂时的，也不会过时——犹太派基督徒的说法可能正相反。
另外还有两点应注意。第一，犹太派基督徒在加拉太所传的，必然是特别强调“传统”，这点身为拉比的保罗很清楚。对付这问题，保罗明白指出，在某些情况下，“传统”只会成为人的绊脚石，他自己曾深受其害，而他的许多同胞此刻仍蒙受其害。然而保罗不会只做负面的攻击，因此，他的第二个重点是，他的福音是真正合乎圣经的“传统”，因为它可以一直追溯到神对亚伯拉罕的应许，比神透过摩西颁布律法还要早好几百年。
C 保罗的归主（一10-24）
福音是真理；然而对于保罗和加拉太人而言，这真理不是抽象、摸不着的。这真理是他们亲身经历过，可以证明的。保罗此处就是要加拉太人回想，刚开始时他们属灵上所经历到的丰富，相较之下，他们现在的属灵景况是多么贫乏。之后，保罗会进入神学的论据，用犹太派基督徒大量引用的旧约经文来辩驳。最后，在信的末尾几章是论据的最高潮——真正的福音能改变人的道德行为和属灵情况。这些论据都是非常实际的，没有人能否认。但是在进入这些论点之前，他先诉诸他个人确确实实的经历，这是加拉太人可以做见证的。
i 保罗的辩驳（一10-12）
“我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？31若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思，因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”
10． 保罗说的现在（arti)，其背后可能有些含义。也许由于犹太派基督徒批评他是“骑墙派”，没有立场，他们曲解了保罗所说的“向什么样的人，我就作什么样的人”（林前九22）。他们似乎在暗示，保罗和犹太人一起时，为了要“巴结”（NEB）他们，就说要行割礼和遵守律法。他这么做，完全是因为自觉使徒身分不保，所以要“争取他们的支持”（NEB）。而在面对外邦人时，他就说不要受律法的约束，为的是让他们比较容易接受他。犹太派基督徒认为，保罗是个宗教政客，不是神学家，他想要的，不过是在教会里争取高位。我们当然知道这个指控不实，保罗最痛恨的就是言行不一，这从他对安提阿事件的描述可以看得出来（二11)。然而保罗已经学会，不必浪费时间谈自己所受的伤害，而是诉诸大家熟知的历史事实。
任何头脑正常的人，读了保罗写的信，都不会说他是在讨好人。保罗若只是要驳倒犹太派基督徒或加拉太人，这几句话就够了。然而保罗这几句话还有更宽广的内涵。他的整个人生可以坦然地供人审视。自归主后，他就再也不想讨人的欢喜，只想讨主的喜悦。他老早就领悟到，在人的眼前事奉是绝对不够的，这也是他教导那些他带领归主的人的首要真理之一（弗六6；西三22）。当然，持此看法的不止保罗。耶路撒冷的使徒在使徒行传五29，就大胆地宣扬这个原则，而这原则也是根据主耶稣的教导而来（如：太六24）。保罗一心一意只要得神的心，不仅不求自己的欢喜，甚至也不论断他自己（林前四1)。
仍旧（eti）两字背后有很深的含义。保罗现在已醒悟，他过去信仰犹太教时的所作所为，说穿了，不过是要得人的称赞，不是得神的称赞。“宗教人士”常受到外界的赞美，基督徒则不。不过，保罗说这些话的目的也不是要称赞自己，他只是等于承认：“我过去的确曾想讨人的欢喜，和其他法利赛人一样，但现在不同了。”保罗的反驳有力而简单：人的服事是多么流于表面（若只为讨好人的话），惟有神藉着基督所显示的爱，才能使人对神产生特有的、全然的献身精神。奴隶只有一个主人，这是第一世纪的希腊罗马世界所笃信不疑的真理（参：太六24）。
11-12． 但是保罗在福音里总该也受某些人的管辖吧？犹太派基督徒必是声称，保罗的福音是从耶路撒冷的使徒和长老学来的，他当然应该听命于他们，岂可挑战从母会来的教师呢？不管是神学争议方面，还是圣经和教会的关系方面，这类问题在过去常被提起，但毫无帮助。事实很明显，保罗的生命的确被基督改造了，但从何而起？保罗因此必须将他归主的过程，及随后的经历说出来，证明圣灵的工作是完全独立的。
我要你们知道（新译；和合：“我告诉你们”，NEB：“我必须让你们明白”）译自gnōrizō这个字（其通常的意思是“透露”）。保罗说了这句话之后，接下来就是一个非常郑重的声明。这是保罗要引介一个重要真理之前的习惯作法。值得注意的是，保罗不是在为自己的神学立场做辩护，他只是要藉着他在加拉太所传的福音来陈明事实，而且加拉太人和他都很清楚，这福音如何改变了他们的生命。但是，保罗说这福音不是出于人的意思（ouk estin kata anthrōpon, not man's gospel, NIV：not something that man made up），是什么意思呢？保罗的解释是：这福音不是由别人传授给他的一个“传统”，不是以犹太教传承其信仰仪式的方式得来，这对犹太派基督徒是正面的一击。然后他接着又说，这福音也不是由反复背诵学来，像他以前在耶路撒冷，参加迦玛列训练拉比的课程那般。这对我们也是一个警告，不要过度强调早期教会的口传浸礼规章，像现在一般。当然，早期教会的确有这种以背诵方式来教导和学习教义的，现在第三世界中的教会也有此做法。但是保罗要强调的是，没有人可以经由“被教导”而进入神的国度。这对犹太派基督徒的论点又是一击。保罗说他的福音不是从耶路撒冷的基督教口授学校学来的，那么这福音是从哪儿学来的？它是由耶稣基督的启示（apokalypsis，“揭示”）而来。
在耶稣基督的（Iēsou Christou）这词句里，基督是启示过程中的主动格，还是被动格？是基督亲自启示保罗，还是神将基督的真实意义启示给保罗？关于这点，也许我们最好是保留希腊原文的模糊性。依理来说，后者似乎较好，但未必就要排除前者的可能性。在前往大马色的路上，保罗接受了引领他归主的启示。所有启示的源头都是神，而这启示的内容是基督（徒九5）。自那刻起，保罗蒙蔽的双眼才得以睁开，看见基督就是弥赛亚，看见他早已熟知的历史事实所代表的属灵意义。保罗从小就住在耶路撒冷（徒二十二3“长在”，anatethrammenos可能就是这个意思），若说他对耶稣的重要生平事迹毫无所悉，是不可能的。同样的，若说保罗迫害教会，却从未听说门徒对于耶稣事迹的诠释，也是不可能的。事实上，门徒的诠释正是他要迫害他们的原因。还有学者甚至根据哥林多后书五16保罗说的话（“虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了”），进而认定，耶稣在耶路撒冷传福音时，保罗曾见过他的面。如果保罗是耶稣同辈中较年轻的，就的确有可能见过耶稣。
无论如何，保罗此处的意思不可能是指，藉着超自然的力量，他在一瞬间就知道了耶稣生平的史实。否则这就成了变法术，不是启示。再说，这种性质的启示似乎也无必要。然而没有圣灵的光照，没有人能认出耶稣就是基督，是神的弥赛亚。马太福音十六17的彼得是如此，保罗亦是如此。而且保罗很快看出，这原则是放诸四海皆准，无人例外的（林前十二3）。将耶稣启示为受难的弥赛亚、神的儿子、救主，这启示本身就是福音，这启示不是凭人的教导可以传达出来的。
ii 保罗归主前的作为（一13-14）
保罗如何能向加拉太人证明，他素来所传的福音是从神而来？他的证据是：他对此福音的亲身经历——无人能否认的事实。
“你们听见我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫、残害神的教会；32我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。”33
13． 保罗要大家看见，在往大马色的路上与神相遇之前，他并不相信福音，也不可能会去相信福音。他不仅不接受福音，甚且还认为它亵渎了犹太人的神，使他非常愤怒，就像现在虔诚的回教徒的反应一样。他后来将这段时期的自己描述为“一个带着宗教狂热，逼迫教会的人”（腓三6，NEB）。加拉太人是怎样听见这些事的？有好几个可能。第一个可能，既然使徒行传中，保罗在两个场合都详述了他归主的经过，那么他初次对加拉太人传福音时，可能也会如此说明。第二个可能，保罗归主的事情在教会间传开来后，加拉太人自己听到的。一个逼迫基督教而出名的人竟悔改归主，在当时必然喧腾一时（一24）。第三个可能，犹太派基督徒可能语带讽刺地说过：“保罗不过是个新的信徒而已，你们没听过他以前是如何迫害教会的吗？”第四个可能是，加拉太人其实未曾听过保罗的过去，现在保罗在信中第一次告诉他们。
过去的行事作为（anastrophē） 这词在新约中常常出现，指的是“生活的态度、行为，道德行为”，但不分好坏。保罗此处提到“犹太教”（Ioudaismos），是怀着悲哀的情绪说的。“犹太教”一词原先并未被认为是和基督教完全对立的，直到使徒时代的教父才开始如此，但现在保罗显然已将犹太教视为一个完全不同的宗教。34对他而言，犹太教是属于过去的，现在的“犹太人”指的是以色列人中尚未对福音产生回应的人，这样的用法在约翰福音中早已开始（参：约十31等）。犹太教拒绝接受神所应许的弥赛亚，拒绝顺着神的计划和定旨向前推移，因此变成一滩停滞不动的死水。然而可悲的是，中世纪的教会将他们的虔诚放错了地方，竟然将这单纯的事实转化为神学的原则，因而发展出反犹太的敌对行动，这是那几百年里神的教会的一个耻辱，详参导论[VII B “犹太派基督徒”（Judaizers），非犹太人]一题。
逼迫（ediōkon）一词也出现在使徒行传九4的“扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？”这一句经节中。常有学者指出（特别是最近几年），这句经文虽没有明说，但已隐含了“教会就是基督的身体”的意思。不过“教会就是基督的身体”这观念，其实还可追溯到更早，主在马太福音十40所说的“人接待你们，就是接待我”，早已表达了这含义。因此，使徒行传九4这句经文，不见得需要拿来发展什么神学理论。话说回来，保罗在使用“逼迫”这字眼时，他脑中不太可能不浮现他在大马色与主相遇的经历。保罗当然可以说他逼迫了“基督的教会”——他一向习惯这样称呼教会——藉以显明“逼迫教会就是逼迫基督”这一论点。然而此处他没有这么做，他说神的教会（ekklēsi{a tou Theou )，意思是一样的，正如以色列人在旧约中一般。反对教会不仅仅是反对耶稣为弥赛亚而已，一般不接受耶稣身分的人，常小看了这问题。反对教会其实就是反对神，这位神在旧约中拣选了以色列人作祂的子民，现在则拣选了基督教会，不论他们是犹太人或外邦人。这对犹太派基督徒又是迎面一击。所有过去的一切以及未来，都是属于基督教会的，不是属于他们的，这是早期教父们常提出的论点。
14． 保罗除了大力逼迫教会之外（其行动不可能是经过迦玛列的同意，参：徒五38），还有其他更实在的特质来证明自己曾是法利赛人。长进（prokoptō）一词的意义在希腊文里是中性的。这位使徒并没有说他走的这条路，是通往好的或坏的目的地，他只说在这趟路程中，他跑得相当快。如果把宗教信仰视为一个赛程，一种竞争，那么保罗是遥遥领先他人的（NEB译为“超越许多我本国同辈的人”）。落在他后头的，可能是那些在耶路撒冷和他一同接受拉比课程训练的同学。所有“和他同辈的人”都可以为他的“长进”做见证，如果他们愿意的话（参：徒二十六5)。然而他的长进只是外在的，是在非常形式化的犹太教里的长进；他的内在仍有良心的交战和折磨，这从罗马书第七章可以看出。
一个年轻拉比的长进，主要是从他对以色列传统的知识和持守表现出来。以色列的传统指的是，以摩西律法为中心，经过几百年不断的扩增、累积（解释、补充、扩大），将这律法层层环绕的材料。记录这传统的第一手资料是“米示拿”（Mishnah，口述传统的笔录），后来的第二手资料则是“革马拉”（Gemara )，这两者合并起来，就成了“他勒目”（Talmud）。对于这些传统，后来的拉比曾有比喻：“圣经是水，革马拉是酒，他勒目是加了风味的酒。”这种看法始自何时很难说，但从马可福音七6-13来看，在新约时代就已有了。保罗所说的“祖宗的遗传”（和合）可能就是指这些对律法的传统解释。另有人认为，它指的是保罗家族所属的法利赛派的特别传统（参：徒二十三6），所以他们将这几字译为我家族的遗传。无论我们采哪一种解释，保罗说他是个对传统“非常热心的人”（zēlōtēs）。保罗说的“热心”可能是指一般的意思，也可能是指后来的政党“奋锐党”的那种狂热。奋锐党的狂热后来使耶路撒冷陷入一场重大的政治灾难。耶稣所立的门徒之一可能就是属于奋锐党的（参：可三18及路六15)。现在耶稣又立了一个这样的使徒，他的热心毫不逊色，但他的热心是在宗教上，不在政治上。35
iii 保罗的归主及随后的事件（一15-24）
“然而那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神，既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去见那些比我先作使徒的，惟独往亚拉伯去，后又回到大马色。过了三年，才上耶路撒冷去见矶法，和他同住了十五天。至于别的使徒，除了主的兄弟雅各，我都没有看见。我写给你们的不是谎话，这是我在神面前说的。以后我到了叙利亚和基利家境内。那时，犹太信基督的各教会都没见过我的面，不过听说那从前逼迫我们的，现在传扬他原先所残害的真道。他们就为我的缘故，归荣耀给神。”
15． 是什么改变了这个年轻人，使他从一个盲目、热心持守宗教传统的人，转变为耶稣基督忠心的仆人？36是神的恩典和旨意。对保罗而言，所有人的得救都是源于神的爱和神的美意，这永远是他最大的立足点，但他也从未否认，得救也需要人对神的呼召做出回应。他在亚基帕王面前提到他的蒙召时，同时加上一句：“我没有违背那从天上来的异象”（徒二十六19）。但这一切都是在神美好的拯救计划中。
保罗和耶利米一样，因着神老早预备好的恩典，在母腹里就被“分别出来”，37并且蒙召。保罗用的字眼和耶利米的一样（参：耶一5），也许是指他蒙召做先知，但也可能是指蒙召做基督徒。罗马书九11清楚显示保罗所持的神学立场，该经节和此处都是指未出母腹的婴孩。
16． 神将祂的儿子启示给我（新译），或者，照希腊原文：“在我里面”（NIV，参和合）。不论是哪一种说法，神的拯救计划都是要靠启示祂的儿子完成。这是神的工作方式，对保罗是如此，对任何其他基督徒也是如此。如果将此字译为“在我身上”（in my case），就可保留希腊原文en emoi的模糊性。NEB则将两个意思都译出来：“启示给我，又藉着我启示”（to me and through me )，译得比较迂回，但也许较为明智。其实两者在神学上并不矛盾。开始时是启示基督给保罗，然后圣灵在那新土里结了果子，这基督的启示就在他心里。当保罗将基督不可测度的丰富传给外邦人时，基督就藉着他启示出来。保罗归信基督后很快就清楚他的事工，从这事实来看，也许此处译为“藉着我启示”最好——如果我们只能择其一的话。因为保罗很清楚这启示（将基督启示出来）的目的是叫我把他传在外邦人中。38en tois ethnesin用现代语言译为“在外国人中”为佳；直译可作“在众民中”，意即非犹太人。使徒行传九6、15显示，保罗成为基督徒后很快就感觉到，神呼召他向外邦人传福音。他带领归主的加拉太人和其他的外邦人，不仅是他灵里的孩子（加四19），也是他到外邦做使徒所结的果子（罗一13；耶一5），叫那些质问他仗着什么权柄传道的人，哑口无言。外邦人是圣灵为他的使徒职分所盖的印记，是他特别的事工领域。难怪他对于犹太派基督徒的阻挠会有如此激烈的反击（林后三2）。
17． 要将保罗自述他归主后的这些事件，嵌入使徒行传那么简要的记录当中，有点困难。保罗这一段忆述的重点是，他信主后立即隐遁，不假外求，自己一人安静地思索，这新发现对他的意义。他说的亚拉伯可能是指大马色的邻近地带，不是包含广大沙漠地带的亚拉伯大公国，这一带都在亚哩达的统治之下，所以统称亚拉伯。大马色当时并不受亚哩达统治，但是他对该地仍有影响力（林后十一32）。不过，保罗在何处停留其实并不重要，重要的是，不论亚拿尼亚在保罗归主的经历中扮演了什么角色（徒九17），保罗在随后一段时间内，并没有得到他的或其他大马色的基督徒的帮助。这又进一步证明了，这福音的本质是超自然的。藉着圣灵保罗才得以被光照，同样，藉着圣灵这光会增长扩大。旧约中对于弥赛亚的描述保罗当然已经相当熟悉；从他以前和教会的论战过程中，他应该也已知道，基督徒怎样应用这些经节。剩下的工作，就是重新思考，从这新的启示来看，他的位置在哪里。这一点，他当然不需要别人的意见，只需要安静地反思。
如果保罗不觉得需要咨询大马色的基督徒，他更不会觉得需要咨询耶路撒冷的基督徒。犹太派基督徒宣称，使徒都在耶路撒冷，保罗的反驳是，他也是使徒，地位和那些使徒平等。他没有否认，他们蒙召做使徒的时间比他早，但除了比我先做使徒这点之外，他和他们没有任何差别。如果保罗提的使徒是指那“最内圈的”十二使徒，不是较广义的使徒，那么就会产生一个有趣的问题：既然使徒的定义这么严格狭隘，保罗根据什么能声称自己也是使徒呢？毫无疑问，是根据神的旨意和呼召。39但若没有与复活的主相遇，又怎能得到神的旨意和呼召呢？保罗似乎认为，他在大马色路上与复活的主相遇，这和彼得及多马在主复活后见到主的经历一样，是又真又实、完全客观的经验（参：林前十五8）。因此他和他们一样，可以见证主的复活。
这一点对我们相当重要。因为它意味着，至少就间接的意义来说，现在任何一个真正的基督徒，都应可以见证这位复活的主。这里说“间接的”，并不是因为我们的经验不如这些使徒的来得真实，而是经上说得很清楚，最初的十二使徒在见证主耶稣基督的生命、教导、死亡和复活上，有其特殊的功能（参：徒十41）
这也是为什么任何真正的基督徒的经验，都必须合乎使徒所信的、所谨守的真道。事实上，新约本身就是这第一代基督徒活生生见证主的记录，这记录永垂不朽。但是，在耶路撒冷教会的眼里，要做基督的使徒，至少还需要另一条件，这条件就是从约翰施洗起，直到主复活止，这段期间内都在耶稣身边的人（徒一22）保罗不在十二门徒之列，因此不符合这条件。当然，保罗不认为这是必要的条件。另方面，有人根据哥林多后书五16（“虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了”）认为，这句经文可证明保罗在耶稣早期服事期间，曾亲眼见过耶稣。40也许他们会认为保罗也是会这样回应。然而，对保罗而言，知道耶稣生平的事件和得到属灵的亮光相比，前者实在微不足道，因为惟有后者才能使人正确地诠释耶稣生平的事件。
18． 不过，保罗绝不会否定明白耶稣生平的重要性。也许就是为了想对耶稣生平多所了解，所以他最后还是去见了在耶路撒冷的“传统的来源”——彼得。
保罗的风格就是如此。他往往在大力否定某项事情后，基于其坦荡诚实的良心，又承认他做了这样的事，即使这对他个人似乎有损，例如在哥林多前书一14里，他否认给任何基督徒施洗，除了基利斯布和该犹以外。但在16节时他又补充，他也给司提反家施洗，甚至可能还有给别人施洗。同样地，保罗不认为知道耶稣生平有那么重要，但也大大方方地承认，三年后，他曾上耶路撒冷去见（或说“结识”）矶法，和他同住了十五天。
这里我们又遇到一个悬而未决的时间问题，事实上，以现有的证据来看，只怕也还解决不了。譬如，三年可能是从保罗归信基督时算起，也可能是从他由亚拉伯回大马色后算起。根据使徒行传里的记载，这些事件乍看之下似乎都发生在极短的时间内。然而我们看得出来，使徒行传的记述方式相当浓缩，如果要将保罗早期行踪完全交代清楚的话，恐怕比加拉太书和使徒行传所记的要复杂许多。例如，我们不知道保罗的耶路撒冷之行是否指使徒行传九27的那次，亦即他归主后去的那次（因为九章23节有提醒我们，他去的时间是在他归主后“过了好些日子”，这段日子也许就包含了这三年）；或者，也许是使徒行传十一30的那次赈济饥荒之行。
表面来看，保罗说的应是第一次耶路撒冷之行，特别是他第二次到耶城时，是从安提阿去的，不是从大马色去的。然而，使徒行传并没有说保罗信主后初期一直都待在大马色，它只说这段期间的结束和开始都在大马色。保罗因为当地的犹太人和亚哩达的敌对行动（亚哩达也反对他，可能是因为保罗不仅在大马色传福音，也在其邻近的“亚拉伯”地带传福音）而被迫逃离该城时，使徒行传也没有说他是直接到耶路撒冷去，耶城只是故事的下一个接续点。不过，就保罗自己的说法，重点已很清楚。在他归主后的头几年，他未曾再到过耶路撒冷；当他到耶城时，他的福音早已确定成形。事实上，我们看到，他正因为传这福音才被迫必须离开大马色，到耶路撒冷避难（徒九22）。所以，他的福音根本不可能是从耶城的教会得来。
不过，实话实说，保罗承认他曾上耶路撒冷去。41犹太派基督徒当然会抓他这个把柄——抓就抓吧，他还有更不利于他的事要承认。那就是，他去那儿的目的是去见矶法，或“去结识矶法”（NIV）。动词historēsai原来有“探询”的意思，在希腊语的意思就是“为了结识某人而去拜访他”（BAGD）。保罗知道犹太派基督徒会借题发挥，所以他解释为何要去见矶法，为何在那里待了两三周的时间hēmeras dekapente可能只是一个大略的时间）。当然，他并非因为彼得是“重量级使徒”才去见他，他结识他的目的，很可能是因为彼得拥有独特的使徒资格，这是耶路撒冷教会认为保罗不具备的。保罗显然没有关于耶稣生平和事奉的第一手资料，他所知道的，不过是一般外人所知道的，甚至可能不比对宗教一知半解的人（如亚基帕王）所知道的多（参：徒二十六26）。这方面的知识彼得自然是宝贵的源头。事实上，基督教的传统认定，马可福音背后的资料来源就是彼得。任何跟彼得同住两周左右的人，必能从他那里得到许多关于地上的基督的知识。彼得的第一封书信里就有些这方面的回忆，保罗在他身边时应该也会听到。
19． 事实就是事实，保罗承认他见了彼得，但最多也不过如此。他表明了很令人意外的一点——我没有看见别的使徒，42但是他又承认自己曾去过耶路撒冷，而且显然是住在彼得的家。我们不知这句应译为“除了主的弟兄雅各，别的使徒我都没有看见”还是“别的使徒中我只见了主的弟兄雅各”（NIV），端看保罗是否将他视为“使徒”，如同西庇太的儿子雅各一样。主的弟兄雅各当然不在十二门徒之列，他不像他们一样，从约翰施洗开始就跟随耶稣，他显然是在主复活后看见主显现才信主的。因此他也和保罗一样，不具备十二使徒的资格。如此一来，雅各对于保罗此行就没有多大帮助，因为保罗此行的目的是要对基督的事奉有更多的了解。无论如何，除了这两人之外（徒九27里，保罗见到的使徒是复数，所以至少也该有二人），保罗没有见到其他最初的使徒中任何一人。43如果大家接受这事实，犹太派基督徒说他的福音是从使徒而来的说法，就不攻自破。
20． 我写给你们的不是谎话，这是我在神面前说的：我们可以想象得到，保罗知道有人会挑战他话里的真实性，因此才说这话。再说，保罗这句话也和当时耶路撒冷教会的情况相当符合。使徒行传九26特别提到，保罗到耶路撒冷时，所有的门徒（当然也包括使徒）都很怕他。对于他几年前迫害教会的行动记忆犹新的人，如果怀疑他想耍某种手段，也是情有可原的。现在世界许多地方的基督徒都学会要防范“假弟兄”（二4），即那些专门在背地里向保安人员通风报信的人。因此，对于门徒们的反应我们比前人容易体会些。若非巴拿巴的引介（应该就是介绍给彼得和雅各），保罗可能连这两人也见不到。所以保罗初次到耶路撒冷和门徒们接触的范围如此有限，恐怕也非保罗本人的原意。当然，他后来也明白了这一切都在神的掌控之下。也许当时其他的使徒还不相信保罗的悔改，或者，他们正好不在耶路撒冷。关于他们的行踪，圣经上的记载非常模糊，特别是十二使徒的。使徒行传固然在八章1节告诉我们，司提反被害之后，使徒们并没有和其他门徒一起逃离耶城，但在十二章1-3节，它又告诉我们，在希律王迫害教会时，只有约翰的哥哥雅各和彼得留在耶城。而迫害的结果是，连彼得后来都逃离了耶城“往别处去了”（徒十二17）。他自然是到希律管辖范围以外的地方，而且可能是安提阿。
不论详细原因为何，保罗已把事实告诉我们。他必然知道这听起来不太可能，所以才清楚地加上一句“我写给你们的不是谎话，这是我在神面前说的”。他如此严肃地保证，也的确使我们更留心地听。因为他不是随随便便交代他的行踪，这一切的细节都是要决定一个事实，即在他的福音形成前，是否有长期地和耶路撒冷的教会领袖相处。他的答案是否定的，并且以犹太人的形式发誓保证；对遵守神的命令的基督徒而言，指着神起誓，更是慎重其事。
21． 目前为止，保罗已证明了，至少在初期，他并没有和耶路撒冷公认的教会领袖有深入的接触。但他是否在别处和他们接触？或者，他是否和犹太的各教会接触？如果那时的十二使徒正好分散在各地，这问题就更显重要了。保罗的答案是，他到了叙利亚和基利家境内，那时犹太信基督的各教会都没见过他的面。
如果保罗这次的耶路撒冷之行，就是使徒行传九26-30所记的，那么显然他略去不提他在该撒利亚的短暂停留，直接谈他回大数的情形。到了使徒行传十一25时，保罗当然是身在大数，那时巴拿巴到大数找他，邀他一同去安提阿服事。然而，从他回大数到巴拿巴来找他的这段期间，他不见得一直停留在这个城市里。既然他一归主后，立即就在大马色一带（可能也在亚拉伯一带）传福音：他回大数后的那段期间，当然也很可能在大数及其邻近地带传福音。否则，根据保罗的布道路线记录来看，除了这时期外，他不可能到基利家宣教，而罗马书十五18-23及别处经节都清楚地提到，他曾到此地宣教。to kalimata（地带，吕译；和合：“境内”），我们不能确定它是指广义的“那一带”，还是狭义的“叙利亚和基利家省”，亦即大数所在之处。44这和加拉太书的目的地的模糊性有些关系，但并不直接。因为即使加拉太指的是罗马的加拉太省，我们也不必以为保罗必须将福音传遍该地的每一个角落。例如，安提阿是在叙利亚境内，而叙利亚省的范围曾几次扩及南方的犹太基督教会。回归正题，保罗真正必须呈现的事实是，他在这一时期已从事宣教，而且未曾受到耶路撒冷各派对福音的不同诠释的影响，不管是“右翼”的犹太派基督徒，还是“中间派”的雅各，还是左翼的彼得——彼得早期可能仍守饮食的律法（徒十14），但后来大胆地宣称摩西律法是“我们祖宗和我们所不能负的轭”（徒十五10）。
22． 没见过我的面，NIV译为“没有亲身接触”（personally unknown），可能更好。经过使徒行传八1-3的迫害行动，许多耶路撒冷的会众可能都知道保罗的外貌长相，但却没有亲身的接触认识。然而既然保罗的迫害是局限在耶城，在犹太乡下地区的教会，的确可能未曾见过保罗，45就这点看，“没见过我的面”就是正确的翻译了。传统对保罗外貌的描述是：个子矮小，童山濯濯，眉毛浓密，眼神锐利，两腿微弯。若描述正确，见过他的人应会印象深刻。
犹太信基督的各教会用的是复数形的ekklēsiai，指的是地方教会，即表达“神的教会”的地方性用语。圣经里并没有像我们现在以“各教会”来指不同宗派的用法。那时当然还没有宗派的区分，但是在犹太基督教会（如耶路撒冷的教会）和后来的外邦基督教会（如哥林多教会）间，这个词的用法的确有差异。在加拉太书一13，保罗说的是“神的教会”，此处则用更普遍的用语“基督的教会”。保罗特别加了“信基督”这几个字，可能是要和犹太人的会堂区别，因为读了旧约的人都不会否认，他们也可以被称为“神的教会”。“犹太各教会”和“加拉太各教会”的地名用法是一样的，如果后者指的是罗马的行政区之一，前者也不例外。
23-24． 然而还有一点是常被遗忘的。保罗的福音不是从犹太地区的教会学来，但他们立即辨识出，保罗传的福音和他们传的一样，正是他以前迫害他们时所攻击的那个福音。这意味着第二章6-7节彼得和雅各所做的工作（向犹太人传福音），在犹太的乡下教会早已开始。他们完全接纳保罗，承认他的地位。这从他们赞美神在保罗身上的奇妙作为可以看出，亦即保罗说的：他们就为我的缘故，归荣耀给神。他们的反应证明了保罗的一个看法——宣道的内容证明宣道者的身分。
加拉太书
加拉太书第一章
1：1 保罗所写书信，开头都有问候语，大致相似，但又各具特色。本书没有他习用的称赞语，也没有鼓励的话，说明他对加拉太人未能守住真道非常失望。另一方面，一开头就强调自己使徒的身分，清楚说明他权柄的来源。他好象神国的使节，提出授权的国书。他使徒的职分不是由人选出，也不是由人任命，他不象其他使徒，没有和主耶稣一起生活过，也没有亲眼见祂复活；甚至不如马提亚，未获提名去补犹大的遣缺。但是，保罗的使徒职分直接来自复活的基督，他在赴大马色的路上见到主，要他在万人中为祂作见证（徒9：1-8；22：10-15）。主曾多次向他显现，坚固他向外邦人传福音的工作（参林后12：2-4注）。他的使徒职分为主基督所指派，这最大最后的权能乃是来自叫基督复活的父神。没有复活的基督，我们所信所传的的便都徒然（林前15：17）。保罗能舍生忘死传十字架的福音，因为他亲见过复活了的主，亲身体验到彰显在他身上的全能（林前15：8-10）。复活是他重要的信息。
1：2 不象别的书信，保罗没有提联名写信的同工的名字，只用了一个统称“众弟兄”。这是主里信徒的称谓，指的可能是当时与他一道旅行的同伴。这是写给加拉太各教会的通函，这些教会间一定有相当密切的联系，在主里的自由可能都受到“别的福音”的威胁和影响。
“加拉太”一名在新约中有三次记载，另两次见《提后》4：10和《彼前》1：1。此处的加拉太很可能指罗马帝国在主前25年设立的加拉太省（位于今小亚细亚中部），特别是其南边一带地区，也是保罗第一次布道旅程所经的地方（徒13：14-14：23），包括他在安提阿、以哥念、路司得和特庇建立的教会。参看本书前的〈参考资料〉。
1：3 这可能是信徒间习用的问候语。“恩惠”（charis）源自希腊文chairein，原为普通信函中的致候语，但保罗用此词有特别深刻意义，因这恩惠乃来自神。“平安”本为无敌意的意思，基督里的平安寓有与神和好更进一层的含义。
1：4 主基督把自己当作活祭，为世人的罪献上，是人类离开神的道、背叛祂，偏行己路，陷在罪恶中；因此是一个“罪恶的世代”。这个世代是在那恶者魔鬼的权势下，但一切相信的人都因主基督已战胜死亡而能生活在祂所赐的自由里，不再做罪的奴仆。
1：5 “颂赞”通常写在信末，保罗在本书和《以弗所书》中打破惯例，一开头便插入颂赞。神的荣耀是永世的，人的最大的荣耀是短暂的，转瞬便要过去。
1：6 本节至10节坦率责备加拉太人偏离正道，对犹太人强调遵行律法得救之说力加挞伐，称之为“别的福音”，甚至予以咒诅。
“离开”在原文有“叛变”和“易帜”的意思。背离真道如同军人倒伐，是极端严重且不可宽恕的事。“那藉基督之恩召你们的”是父神。加拉太教会中背离的人，以为所离开的只是保罗的教训，现在应明白所背离的其实是神。他们热心遵守神的律法，怎么是会是背叛神呢？保罗率兵去大马色捉拿基督徒，本也以为是为神大发热心；但后来明白，他原来在逼迫主（14节；徒9：4）。救恩是从神来的，人得救乃由于他藉耶稣之恩所召，不是由于行律法。能明白这才能明白福音的真义。
“别的福音”指假教师所传与保罗从神所领受的福音不同。
1：7 这些犹太主义的假教师（“有些人”），没有叫加拉太教会里的信徒放弃相信福音，而是要他们在信福音之外，还须接受割礼，才能得救。割礼的实行成为得救的一个条件，基督的救恩因此已非唯一的途径。这等于把福音的本质“更改”了。保罗因此说：“那并不是福音”；而且除了基督救恩的福音之外，根本没有其他可赖以得救的福音（徒4：12）。“更改”原文metastrephō的意思不只是把福音歪曲，而且把重点转移，使之变成他物。得救须靠割礼，等于说须遵行律法。这是一种“搅扰”，已经不是真福音。
1：8-10 信息是主体，传信息的人是辅佐。无论是保罗或者天使，若传歪曲、变改了的信息，便应受咒诅。“被咒诅”的希腊原文为anathema，与希伯来文herem同义，指当献给神予以毁灭的东西。“被咒诅”因此有“永远被定罪”，与神隔绝的意思（参罗9：3）。
这纯正的福音不只是保罗所传，也是加拉太的信徒所接受了的（看林前15：1-4）。9节虽为8节的重复，但是从受者的立场来说，而8节则是从传者的角度说话。加拉太人因此是明知故犯，应受咒诅。保罗现在是基督的仆人，是基督所释放了的自由人，不再为罪的轭所挟制（5：1）；所以他不必求人的喜欢，宁愿得神的欢喜。
1：11 从本节至2：21为保罗从神领受福音的详细说明。这福音从神领受，他也有神给的权柄，他本是犹太教中的佼佼者（1：13-17），神召他出来传这福音。他见过耶路撒冷的使徒，没有从他们领受什么；他们对他所传的并无异议。他向外邦人传福音的使命获得“为教会柱石”的彼得、雅各和约翰的完全认可（1：18-2：10）。他在安提阿曾当面责备过彼得，说明保罗使徒的地位有行动可资证明（2：11-14）；而彼得的举止正好指出靠行律法称义是行不通的，只有因信基督才能称义（2：15-21）。
每逢保罗要读者特别注意的时候，他常用“我告诉你们”（林前12：3；15：1；林后8：1）。福音的来源是本，必须确切清楚，不可有丝毫含糊。他在这封信里把此事阐明，让历代和今天的基督徒都得益匪浅，真是功不可没。他称教会中的信徒为“弟兄”，在本书中一共用了八次。他不但要大家明白在基督里的都是一家人，也希望读到他责备不正信仰的话的人，明白这些责备乃是出乎主里手足之情，本于爱心。
“不是出于人的意思”是说这福音不同于世间的哲学，也非人的头脑的构想或是宗教家的杰作；所依据的不是人的观念或人的推理，而是超乎人，本乎信的。
1：12 保罗指出他领受这福音的过程，充足证明其来源不是人，也不是耶路撒冷的使徒。这本来隐而未现的福音向他开启，是十分突然的，决非人间任何力量能办到。耶稣基督是这启示给予者，也是这启示的内容。这是他在大马色路上的神奇经历。
1：13-14 保罗说，他未信主时所作所为是大家都知道的。他那时的行为方式，包括他的思想、道德观和信仰，都可证明他一点未受基督徒的影响。他的伦理、宗教观是犹太教的，其中虽不乏好的地方，但犹太教拒绝接受主基督，因此是敌视基督信仰的。他长期逼迫残害过神的教会；一个这样狂烈敌对基督的人，却能在转瞬之间成为同样热心的福音使者，这福音若非来自神，岂可做到？他每逢提到以前逼迫教会时，都把教会称之为“神的教会”（林前15：9），因他明白逼迫教会就是与教会的创设者为敌，他归信后提到此事，常感惭愧，却又为主的怜悯、恩佑感谢逾恒（提前1：12-15）。
14节的话是说他在宗教上的成就超过同时代的犹太教中人。他不惜排除万难来扩大犹太主义的势力。同时代研究犹太律法与文化的学者中，殊少堪与他匹敌的人。“祖宗的遗传”指犹太人历代传下来的口授法规，是摩西律法的解释与应用，以补成文法的不足，具有与律法同样的效力（参太15：2注）。保罗提出这两件事：在律法的研究上超越同辈，在传统的信守上异常热心，证明他绝不可能会是赞同基督福音的人。若非那启示的来源超越人间智慧，怎能熄灭他这种狂热？
1：15 保罗用“分别出来”四字来与犹太主义划清界限。他的蒙召始于出生之前；在他还不能分辨左手与右手的时候，神已在他身上作工。神拣选人，在人身上施行祂的旨意，远在人信主前便已开始。这更证明他所传的福音不是出于他自己。他象先知耶利米一样，“未出母胎，已分别为圣”（耶1：5）。
1：16 保罗对神儿子耶稣的认识来自神的启示。他蒙召得救的时候，旁人只听到响声，只有他从神直接领受了那信息。神用这种选召的方法来启示，这启示决非只给他一人，而是用他作器皿、作渠道，可以和人分享。他不只要传这启示，还指定须向外邦人传。从保罗的背景看，他既是亚伯拉罕的后裔，又是希伯来人（林后11：22），站在人的立场，他会热心向自己的同胞传。在当时，一个犹太人心中几乎不容许想到向外邦人传福音的事。这就益发证明保罗所领受的不是出乎人，而是神的指派。他是神选召向外邦人传福音的特使。
“属血气的”为对人的普遍描写，表示人不同于神，是血肉之躯。保罗说他没有和一般基督徒商量，因此没有受到这些人的影响。他也没有上耶路撒冷去；那里有主耶稣选召的一批门徒，例如彼得、约翰，都是名重一时的使徒；当日的信徒都以他们为权威。但保罗蒙召后去了亚拉伯，后来又到大马色，其间有三年远离耶城，没有和这些先作使徒的人接触。他当然尊敬这些人，但他的使徒职分，毋须他们的批准或许可（比较加2：2）。
保罗提到的亚拉伯，可指从大马色到西奈半岛一大片阿拉伯游牧民族居住的地区。他退到近大马色的沙漠中，可能为了避开要杀害他的犹太人的注意；但更重要的是在履行神所交托的重大责任的前夕，有一段静修时刻，学习专一侍奉，让整个身心为主所用。这段时间有多长？保罗只说“过了三年才上耶路撒冷”，这三年应包括他归信后去亚拉伯和回大马色传道在内。《使徒行传》9：19-25只说他受洗后在大马色和门徒“住了些日子”，又“过了好些日子”，他才离开那城。如此看来，他在亚拉伯沙漠中的静思时刻可能不是三年，而是几个礼拜到几个月。重要的是，这三年中他没有去过耶城。
1：18-19 保罗去耶路撒冷见彼得（矶法），原文用的动词指一个旅客对山川人物的泛泛认识，说明他不是为向彼得接受教导而去。又特别提出只和他住了十五天，时间甚短，也不够象攻击保罗的人所说的，去从彼得受教；但足够时间听彼得进述与耶稣生活的经验，验证他早已听过的耶稣所说的话。此外，他只见了耶稣的弟弟雅各一面。雅各是后来才信主的，是耶路撒冷教会中的领袖（徒12：17注），与彼得、约翰同称为“教会柱石”（2：9）。
1：20 本节的目的在说明以上所讲的话句句属实，是一句庄严的誓词。他人所说的与此不同的话都是捏造的、虚假的（参罗9：1；林后11：31）。
1：21 叙利亚和基利家都是位于小亚细亚东南，隔地中海与叙利亚相望。保罗以后三次旅行布道的基地安提阿就在叙利亚省。保罗的家乡大数城则在基利家。这两个地方教和保罗以后的布道工作有密切关系。
保罗特别提到这两省，似在说明他工作的地理范围距耶路撒冷相当远。后来支持他向外邦布道的也是安提阿教会，而非耶路撒冷。
1：22 保罗强调，在此之前，犹太地各教会的人虽然听过他的事，但他从没有在那些地方露面。保罗去过耶路撒冷，而耶路撒冷在犹太境内。此处所说“犹太信基督的各教会”可见得不包括耶路撒冷在内。他提这些教会似在说明：这些未见过他的面的教会，听到一个过去残害真道的人却在传扬这道，证明神大能的作为，都能因此赞美主；反面见过他面的加拉太犹太主义分子，却不能看清这事，对他多所攻击。
