新约 - 希伯来书（Hebrews）第8章
| 夫今之所言、其首要者、即我侪有如是之大祭司、坐于皇皇在天者之右、 |
| 为圣所及真幕之执事、设此幕者、主也、非人也、 |
| 凡大祭司、皆为献礼与祭而立、故此大祭司亦必有所献、 |
| 若其在世、则不为祭司、盖有依律献礼者在焉、 |
| 彼所奉事、乃在天者之像与影耳、如摩西将造幕时、奉谕云、宜谨依在山所示尔之式而造诸物、 |
| 今耶稣得更美之执事、以其为中保于愈善之约、此约乃于愈善之许而立者、 |
| 倘前约无缺、则无庸立后约矣、 |
| 惟视其有缺、则曰、主云、时日将至我与以色列家、及犹大家、必立新约、 |
| 非依我与其先祖所立之约、即在援其手、导之出埃及时者、主云、彼不恒守我约、故我弗眷顾之、 |
| 又云、斯日以后、我与以色列家所立之约、乃以我律置其衷、铭其心、我于彼为上帝、彼于我为民、 |
| 勿须各训其邻里及其兄弟云、宜识主、盖自卑至尊、皆必识我、 |
| 以我将宽恕其不义、不复忆其罪愆、 |
| 约既曰新、则以前者为旧、夫旧而渐衰者、殆近于消灭矣、 |
希伯来书第八章
来 8:4> 昔日人献祭，今人空手见神，是神特别厚待今人，或是……
8:4 根据犹太人的传统制度，只有利未人才有资格当祭司，每天献祭求神赦罪（ 7:12-14 ）。这个制度并不容许耶稣担任祭司，因为祂是出自犹大支派的，但祂是完美的祭牲，我们不再需要其他祭司或祭牲了。
经文说：“已经有照律法献礼物的祭司”，这可能显示出希伯来书是在公元 70 年之前写成的，因为耶路撒冷的圣殿在公元 70 年被毁，此后已不能再献祭。
来 8:5> 明是地上的会幕，何竟预表天上事？
8:5 昔日的会幕是摩西按照神的启示与吩咐的样式，照着基督将来献祭的样式而建成的，因此从中可预见将来的景象。这地上的会幕表达了永恒且属天的原则。当时在耶路撒冷的圣殿尚未被毁，故作者在这里引用敬拜的情况做例子，的确可以为最初的读者带来极深刻的印象。
来 8:8-12> 给你一道题目──两约比较，你可举出多少不同之处？
8:8-12 这数节经文把新约与旧约作一比较（参耶 31:31-34 ）。旧约是神和以色列人所立的律法之约；新约则是更新更好的恩典之约，是基督藉自己的牺牲使我们的罪得赦免，并可以来到神面前。这契约有新的范围──超越以色列和犹大，更包括外族人；新的应用──写在我们的心思意念中；新的赦罪途径──不是靠祭牲，乃是藉信心得赦。你是否已经进入了新约中，并且已走上这条更好的路呢？
来 8:10> 纵有神的千万语，心却陈旧习不改──你是怎样的？
8:10 我们的心若没有改变，跟随神的命令便会变得既艰难又痛苦，我们也很容易便背弃所领受的教导。然而，圣灵赐给我们新的意愿，帮助我们乐意听从神（参腓 2:12-13 ）。有了这“新心”，事奉神便会变为我们最大的喜乐。
来 8:10-11> 写在我的心上，刻在我的脑海里──真的想把神的话语这样珍藏的，可是……
8:10-11 在神的新约之下，神的律法存在我们心里，不再是外在的规条。圣灵提醒我们基督的话语，激起我们的良知，影响我们的动机与愿望，使我们愿意顺服神。我们应当全心全意顺服、遵行神的旨意。 ──《灵修版圣经注释》
8:4 根据犹太人的传统制度，只有利未人才有资格当祭司，每天献祭求神赦罪（ 7:12-14 ）。这个制度并不容许耶稣担任祭司，因为祂是出自犹大支派的，但祂是完美的祭牲，我们不再需要其他祭司或祭牲了。
经文说：“已经有照律法献礼物的祭司”，这可能显示出希伯来书是在公元 70 年之前写成的，因为耶路撒冷的圣殿在公元 70 年被毁，此后已不能再献祭。
来 8:5> 明是地上的会幕，何竟预表天上事？
8:5 昔日的会幕是摩西按照神的启示与吩咐的样式，照着基督将来献祭的样式而建成的，因此从中可预见将来的景象。这地上的会幕表达了永恒且属天的原则。当时在耶路撒冷的圣殿尚未被毁，故作者在这里引用敬拜的情况做例子，的确可以为最初的读者带来极深刻的印象。
来 8:8-12> 给你一道题目──两约比较，你可举出多少不同之处？
8:8-12 这数节经文把新约与旧约作一比较（参耶 31:31-34 ）。旧约是神和以色列人所立的律法之约；新约则是更新更好的恩典之约，是基督藉自己的牺牲使我们的罪得赦免，并可以来到神面前。这契约有新的范围──超越以色列和犹大，更包括外族人；新的应用──写在我们的心思意念中；新的赦罪途径──不是靠祭牲，乃是藉信心得赦。你是否已经进入了新约中，并且已走上这条更好的路呢？
来 8:10> 纵有神的千万语，心却陈旧习不改──你是怎样的？
8:10 我们的心若没有改变，跟随神的命令便会变得既艰难又痛苦，我们也很容易便背弃所领受的教导。然而，圣灵赐给我们新的意愿，帮助我们乐意听从神（参腓 2:12-13 ）。有了这“新心”，事奉神便会变为我们最大的喜乐。
来 8:10-11> 写在我的心上，刻在我的脑海里──真的想把神的话语这样珍藏的，可是……
8:10-11 在神的新约之下，神的律法存在我们心里，不再是外在的规条。圣灵提醒我们基督的话语，激起我们的良知，影响我们的动机与愿望，使我们愿意顺服神。我们应当全心全意顺服、遵行神的旨意。 ──《灵修版圣经注释》
希伯来书第八章
真帐幕与新约（八 1 ～ 13 ）
从八 1 ～十 18 这一大段里，作者论及基督与旧约时代的各种制度、条例，互相作对比，以辨明基督的超越性与最后性。
．新旧帐幕的对比（ 1 ～ 5 ）
地上的帐幕是人支搭的，而且是将来天上真帐幕的影像和模型。但真帐幕在天上，不是人所支搭的，它乃是神的所在，我们可以在那里与祂有直接的交通；而更宝贵的，就是我们的大祭司基督，坐在神宝座的右边，替我们祈求（参罗八 34 ）。基督执行祂大祭司的工作，是基于一个真正有效的祭物──把祂自己献上（ 3 ）。基督一生顺服，甚至以死把自己呈献给神。一个顺服到这种地步的祭物，神是必定悦纳的，它的功效，是使凡相信祂为人代死的人，都能得救。
．新旧约的对比（ 6 ～ 13 ）
基督不单在真帐幕里作执事，祂又是更美之约（新约）的中保。基督的大祭司职分，就是耶利米先知早已预言的那个新约（参耶三十一 31 ～ 34 ）；这个“新约”较之旧约亚伦体系下的大祭司制度，和在西奈山颁布的旧约，有更美的应许和盼望。基督为中保，一方面代表神住在我们心中，另一方面有神的律法教导我们，并赐能力给我们去遵守。神因悦纳基督的缘故，乐意“作我们的神……宽恕我们的不义，也不再记念我们的罪愆”（ 12 ）。
祈祷 感谢赞美神，因基督已作了我的大祭司和中保，使我的罪愆得以赦宥，使我可以直接亲近。 ──《新旧约辅读》
从八 1 ～十 18 这一大段里，作者论及基督与旧约时代的各种制度、条例，互相作对比，以辨明基督的超越性与最后性。
．新旧帐幕的对比（ 1 ～ 5 ）
地上的帐幕是人支搭的，而且是将来天上真帐幕的影像和模型。但真帐幕在天上，不是人所支搭的，它乃是神的所在，我们可以在那里与祂有直接的交通；而更宝贵的，就是我们的大祭司基督，坐在神宝座的右边，替我们祈求（参罗八 34 ）。基督执行祂大祭司的工作，是基于一个真正有效的祭物──把祂自己献上（ 3 ）。基督一生顺服，甚至以死把自己呈献给神。一个顺服到这种地步的祭物，神是必定悦纳的，它的功效，是使凡相信祂为人代死的人，都能得救。
．新旧约的对比（ 6 ～ 13 ）
基督不单在真帐幕里作执事，祂又是更美之约（新约）的中保。基督的大祭司职分，就是耶利米先知早已预言的那个新约（参耶三十一 31 ～ 34 ）；这个“新约”较之旧约亚伦体系下的大祭司制度，和在西奈山颁布的旧约，有更美的应许和盼望。基督为中保，一方面代表神住在我们心中，另一方面有神的律法教导我们，并赐能力给我们去遵守。神因悦纳基督的缘故，乐意“作我们的神……宽恕我们的不义，也不再记念我们的罪愆”（ 12 ）。
祈祷 感谢赞美神，因基督已作了我的大祭司和中保，使我的罪愆得以赦宥，使我可以直接亲近。 ──《新旧约辅读》
希伯来书第八章
8:1-5 基督在天上作大祭司
作者继续发挥第 7 章的论点，证明基督超越旧约的祭司。
1 “第一要紧的”：也可作“要点”或“摘要”。这要点的内容就基督在天上作大祭司一事。
2 “真帐幕”：即天堂（见来 9:24 ）：
而不是地上的、人手所造的会幕。作者接着指出：基督必须“在天上”作大祭司，一方面因为祂不属利未支派，不能在地上的会幕（或圣殿）献上祭物（ 3-4, 见来 7:13-14 ）；另一方面，摩西所造的会幕是按照神在山上所指示的样式而造的，同样，会幕与圣殿之内的供奉，也只是摹拟品和影子，天上属灵的事物才是真正的实体。
8:6-13 基督作新约的中保
在职分上基督亦超越旧约的祭司，因祂作了新约的中保（ 6 ）。
6 第一个“更美”，原文作“杰出”。
“更美之应许”：见下文 8-12 。
7 既然有新的约，便证明旧的有可指责之处。
8-12 经文引自旧约希腊文译本耶 38:31-34 （于和合本属第 31 章 , 参串 16, 19 ）。此段列出新约比旧约优越的地方：旧约虽没有错误，但因人的软弱未能产生果效，而新约正解决了这个问题，因神要将律法放在人的心里（ 10, “里面”原文作“心意”）， 使人有顺服祂的心，能亲自认识祂 （ 11, “认识”
等于遵行神的心意，参撒上 2:12; 耶 22:15-16; 何 4:1; 约一 2:3 ）， 并且罪得赦免（ 12, “记念”包括行动表现，此处指审判）。
作者继续发挥第 7 章的论点，证明基督超越旧约的祭司。
1 “第一要紧的”：也可作“要点”或“摘要”。这要点的内容就基督在天上作大祭司一事。
2 “真帐幕”：即天堂（见来 9:24 ）：
而不是地上的、人手所造的会幕。作者接着指出：基督必须“在天上”作大祭司，一方面因为祂不属利未支派，不能在地上的会幕（或圣殿）献上祭物（ 3-4, 见来 7:13-14 ）；另一方面，摩西所造的会幕是按照神在山上所指示的样式而造的，同样，会幕与圣殿之内的供奉，也只是摹拟品和影子，天上属灵的事物才是真正的实体。
8:6-13 基督作新约的中保
在职分上基督亦超越旧约的祭司，因祂作了新约的中保（ 6 ）。
6 第一个“更美”，原文作“杰出”。
“更美之应许”：见下文 8-12 。
7 既然有新的约，便证明旧的有可指责之处。
8-12 经文引自旧约希腊文译本耶 38:31-34 （于和合本属第 31 章 , 参串 16, 19 ）。此段列出新约比旧约优越的地方：旧约虽没有错误，但因人的软弱未能产生果效，而新约正解决了这个问题，因神要将律法放在人的心里（ 10, “里面”原文作“心意”）， 使人有顺服祂的心，能亲自认识祂 （ 11, “认识”
等于遵行神的心意，参撒上 2:12; 耶 22:15-16; 何 4:1; 约一 2:3 ）， 并且罪得赦免（ 12, “记念”包括行动表现，此处指审判）。
希伯来书第八章
通往真境的路（八 1-6 ）
希伯来书作者已经详尽证实照 麦基洗德等次的祭司尊贵无比。这祭司职任是永恒的，无始无终的，由上帝起誓而确定的，是靠 自己的崇高地位而不是藉 传袭的利未族的资格和律法而选立的，所以死亡不能恫吓祂，祂可以一次献上祭物而以后毋需再献任何祭物，它的职任是纯洁无瑕疵的，所以不需要替自己献赎罪祭。于是作者说：‘这样的一位祭司，只有我们的耶稣才可以当之无愧。’
他继续讲出关于耶稣的两件事。（一）祂已经坐在天上至大者宝座的右边，这是作者证实祂的 尊崇地位 的最后一点了。
‘天上至崇高的座位，
是祂名份所属的；
祂是万王之王，万主之主；
祂是天上永恒的光辉。’
所以耶稣被提升在至高者的位上。（二）祂在至圣所里作执事。这是证实他的 事奉使命 。耶稣尊贵的名份和祂的事奉都是出类拔萃，非常独特的。
耶稣没有把自己的尊贵身份视为私有享受的财产。罗马皇帝中有一位非常出色的君王，名叫马可奥热流（ Marcus
Aurelius ），他的行政才干是无人曾出其右的。他终身以事奉人民为己任，到五十九岁才死去。他可以说是一位贤明、刻苦而有自制的圣贤君王。当他被选立承继皇位时，朝廷史家加别多尼（ Capitolinus ）说：‘他当时的神情忧愁多于欢悦，而且还带 犹疑的态度离开母亲的私邸，迁往皇宫里去。人们问他为何闷闷不乐时，他就列举出做一位权力威严的皇帝所牵涉的辛苦工作和责任。’这位皇帝视他的皇帝工作是事奉而不是站在尊贵的地位去享受。
耶稣就是集中自己的尊贵地位和事奉的使命在一身的好例子了，祂知道自己的神圣身份，但不以此而自豪，或萌出自私的念头。祂要人跟祂一同分享上帝给祂的荣耀。在祂的身上，尊贵的和作仆人事奉的两种身份常混合在一起的。
现在希伯来书作者带领读者进入他的宗教概念中心了。他认为宗教就是一条 通达上帝 的路；因此祭司的功能是开启人与上帝交往的通路；祭司清除道路中间的阻隔；在中间架上桥梁。从另一角度来看宗教就是引人进入一个真正的境界。每一位宗教作家都会用当时人所明白的说话去写作的，他的信息用文字写出来，必须引起读者心灵和思想上的共鸣。当时的希腊人对宇宙都有他们基本的概念，相信有真和虚幻两个世界，现在这个世界的空间和时间只不过是那个真世界的复制本而已。这个当然是希腊最伟大的思想家柏拉图的基本理论。他相信真的世界，本身是完全的 形式 （ forms ），而目前的世界是不完全的，模仿那个完全的形式做成的。有时他称这形式为 意念 （ ideas ）。希腊人完全 迷于这个思想中，所以在他们的心目中，跟前的事物都是虚幻，暂时，转瞬即会消逝，至多只不过是一个不完全的复制品而已。我们在世上行走，如同幻影。真的世界只存在彼处。生命的最大目的就是如何逃离现在的幻影世界，达到真体的世界去。希伯来书作者要克服的也就是这个概念了。
所以地上的圣殿是仿照天上的真圣殿复制；地上的崇拜是从那遥远的真正崇拜反射出来而已；地上的祭司是那真祭司的影幻，是充满缺点和不完全的，每件日常遭遇的事物只是一个幻影。希伯来书作者引述旧约一个例子来佐证，当上帝晓谕摩西有关帐幕和布置的时候，对摩酉说：‘你要谨慎，作各样的物件，都要照 山上指示你的样式。’（出廿五 40 ）真的崇拜样式是上帝的，在山上的，而而地上的只是一个如鬼影的样本而已。希伯来书作者于是说地上的祭司的事奉是天上祭司制度的 影像 （ hupodeigma ），这个字是从两个希腊字合并而成的。它的意思可以解作 样本 或草图。希腊文的 影 字（ skia ），可以解作反射、幻影或轮廓。作者介绍这一切有关希腊人的思想，无非想指出地上的祭司职任是不真的，因此不能引人到真体那里去；但耶稣却可以。所以我们可以说耶稣引人到上帝的面前，亦可以引人进入真体之中，两种说法的意义都是相同的。我们要记 ，作者用 真体 这个字是当时人所惯用和共同明白的。
地上给予我们的事物无论是如何的完全超越，也是不健全的。那真的世界不在我们当中，理想的事物，可望而不可即，地上的经验永远不能满足我们，犹如白朗宁（ Browning ）说：‘人的理想领域必须超越他所抓到的，否则天堂不是形同虚设的吗？’无论你称它为天堂，真体或意念或形式或上帝 ── 总之它就是存在彼方。
犹如希伯来书作者所见，耶稣能领导我们脱离这个烦恼的现实世界，进入那个完全称心赏意的真体中，所以他称耶稣为 中保 （ mesite{s ），这个字的原来意思是 中间 （ mesos ）。所以 中保 是 站在两者之间，负责把双方拉在一起 。当约伯心里焦急的问，有谁肯将他的事情带到上帝面前，便失望地说：‘我们中间没有 听讼的 人（ mesite{s ）’（伯九 33 。现代本译作 仲裁者 ，编者注）保罗称摩西为 中保 （加三 19 ）因他把律法从上帝手中带给人类。在古时的雅典城，有一班巿民全部都是六十岁过外的，专门替巿民的申诉作仲裁评判。他们主要的目的是说服诉讼人言归于好。在罗马有些人被称为 和事官 （ arbitri ）。法官专责法律上的诉讼和判断， 和事官 则秉公处理纠纷，与和解一切的纷争。希腊文的 mesite{s 是一个 保送人 、 保证人 或 担保人 。他替受审的朋友付出保金，替人还债或付出透支的钱，所以 中保 是愿意为朋友偿债务，存心把事情弄好的人。
既然 中保 是站在两者的中间，使人言归于好。同样耶稣也是我们完全的 中保 ，因祂站在上帝和我们的中间，开启通往上帝的路，唯有耶稣才可以做到叫人与上帝和好的事，把那真的和虚幻的世界连接起来。总括来说，只有耶稣才可以带给我们真正的生命。
新的关系（八 7-13 ）
现在希伯来书作者开始处理圣经中一个非常重要的思想 ── 约 。在圣经中， 约 的希腊文是 diathe{ke{ 。选用这个字实在并不寻常的，而且是有它的特别原因的。普通来说约是双方同意的合同，它必须双方面都同意遵守约的条件；单方面破坏条件，约即告无效。旧约亦有多处引用这个字的基本意义。例如，基遍人欲与约书亚立约同盟（书九 6 ）。上帝不许以色列民与迦南人立约联盟（士二 2 ）；大 与约拿单立约（撒上廿三 18 ）。但上帝与以色列民立约是有一个显明的原则的：‘你们要谨慎，免得忘记耶和华你们上帝与你们所立的约。’新约的 约 是用来描述上帝和人的关系。
这个约字有一个很特别的地方，也是值得一提的。本来希腊文的‘合约’是 sunthe{ke{ ，如婚‘约’，或两个国家的‘和约’。而新约中的 约 （ diathe{ke{ ）不是解作‘合约’，是指 遗嘱 而言的。新约作者不选用 sunthe{ke{ 一字，因为它是由两个相等地位的人而立的，但上帝与人的地位不相等。圣经中整个 约 的观念是上帝做发起人，祂先向人建议立‘约’；人不可跟上帝讨价还价，不能和上帝辩论约的条件；他只可以接受或拒绝上帝所给予的‘约’。
这样的‘约’最好不过的例子就是借用遗嘱一字了。它不是从双方平等的地位去定立的。遗嘱是单方面去决定一切，而定立的遗嘱约文，后人不能更改，唯有接受或放弃承受。
这就是圣经采用“遗嘱”这个希腊字作“约”字用的原来意思，因为这个约的关系纯粹由上帝作主动，基于祂的恩典而建立。正如斐罗说：‘上帝赐人以约；聪明人则乐意接受，这真是最恰当的事啊！’所以圣经中的约，人不可以和上帝以同等地位去讲条件。这约的开始是由上帝作主动的；一切的条件都是上帝自己列出来的，人不可稍作些微的更改。
正如犹太人所熟识的，古时的约是设立律法之后的产品。上帝出于恩慈而向人招手立约，把这个独特的关系赐给人，整个关系的结构在乎遵守律法，以色列民在出埃及记廿四章一至八节中接受了这项条件。希伯来书作者的论点就是，旧的约已废，耶稣带来一个新的关系，和上帝建立新约。
耶稣带来的新约，所含有的特点亦可以在这段经文中看见。
（一）作者开始时指出这个新约带来革命性的改变。这个论调早已萌芽于先知耶利米的思想中（耶卅一 31-34 ），而作者亦把经文全部引录出来。圣经之所以要提及新的约，因为旧的约已不适用。若果旧的约还能应用时就毋需要提这个新的约了。新的约出现是反映出旧的约的不完整和失去它的效用。
（二）这个约不单止是新，“而且在质素和类别两方面都和旧的相距甚远。”希腊文有两个新字：（甲） Neos 是指时间上的新，譬如抄写前人一些作品。由于时间上的不同，新抄录的文章也可以说是 Neos 。（乙） Kainos ，它包括时间上和质素上的新。所以仿制一件东西，这件东西的“新”只可用 Neos 而不可是用 Kainos 来形容。耶稣带来的‘约’是 Kainos 而不单止是 Neos ，因为这约在质素上和旧约完全不同。希伯来书作者又用了两个希腊字去描写旧约：（甲） 渐旧渐衰 （ ge{rasko{n ）它的意义本身是很明显的。（乙） 快归无有 （ aphanismos ），这个字有时形容城市的湮没，或涂去刻上的字样，或删掉法律等等。所以耶稣带来的新约，是有新的质素附 的，而且完全把那个旧的约废弃。
（三）这约的‘新’是指什么呢？作者指出它的 范围 进入了一个新的领域；这个领域包括‘以色列家和犹大家’。在作者之前一千年，耶罗波安的时代犹太人的支派，分裂为北方十支派称为以色列；南方有两支派，称为犹大，从此不再复合。这个新约是要联合整个犹大十二支派在一处；旧的仇恨和隔膜再不复存在了。
（四）这新约内蕴 普世的 重要意义的。所有的人由最卑微而至最尊贵的都可以认识上帝，这是一个创新的思想，因为在犹太人的日常生活里是要与别人完全分隔的。法利赛人和正统犹太人谨守律法自以为清高，别的人称为‘地上的子民’就是普通的平民，不能够完全遵守所有繁复的礼仪和律法。他们完全受人歧视的。庄严的犹太人不会与他们混在一起，从不论婚姻嫁娶，甚至日常生意来往也互相断绝。严守律法的犹太人视别人为无药可救，但在新约中，这种分隔再不复存在了。所有的人，不论智愚和地位高低都同样可以认识主上帝。以前彼此关闭的门户如今大开。
（五）这新约还有一个基本的分别。旧约是要人遵守外表的律法， 新约是写在人的心思意念中 。人服从上帝不再是因为恐惧惩罚；而是因为他们敬爱上帝。人顺服祂不是因为律法强迫他们做自己不愿做的事，而是因为这个渴慕守法的心已印在自己的心板上。
（六）这个 新约带来饶恕 。上帝说祂要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。这是完全出自上帝的爱。在旧的约里人只须遵行律法就可以保持与上帝的关系，这就是说靠自己的力量。现在的新约不是靠人力而单靠上帝的恩典。新约中的上帝仍然是公义的上帝，但祂的公义也让祂的大爱完全遮掩了。新约最重要的革新是叫人知道人和上帝的关系不是藉 人的顺服，而是完全倚靠上帝的爱。
最后，还有一小节。先知耶利米的新约没有提及祭礼一事。但我们可以假设，在耶利米的心中当这新约建立的时候，祭礼是用不 的了。但希伯来书作者则凡事都扯到献祭的制度上，而稍后他就继续说出耶稣自己就是完全的祭礼，只有藉 祂的死，始能替全人类成就这个新约。 ── 《每日研经丛书》
希伯来书作者已经详尽证实照 麦基洗德等次的祭司尊贵无比。这祭司职任是永恒的，无始无终的，由上帝起誓而确定的，是靠 自己的崇高地位而不是藉 传袭的利未族的资格和律法而选立的，所以死亡不能恫吓祂，祂可以一次献上祭物而以后毋需再献任何祭物，它的职任是纯洁无瑕疵的，所以不需要替自己献赎罪祭。于是作者说：‘这样的一位祭司，只有我们的耶稣才可以当之无愧。’
他继续讲出关于耶稣的两件事。（一）祂已经坐在天上至大者宝座的右边，这是作者证实祂的 尊崇地位 的最后一点了。
‘天上至崇高的座位，
是祂名份所属的；
祂是万王之王，万主之主；
祂是天上永恒的光辉。’
所以耶稣被提升在至高者的位上。（二）祂在至圣所里作执事。这是证实他的 事奉使命 。耶稣尊贵的名份和祂的事奉都是出类拔萃，非常独特的。
耶稣没有把自己的尊贵身份视为私有享受的财产。罗马皇帝中有一位非常出色的君王，名叫马可奥热流（ Marcus
Aurelius ），他的行政才干是无人曾出其右的。他终身以事奉人民为己任，到五十九岁才死去。他可以说是一位贤明、刻苦而有自制的圣贤君王。当他被选立承继皇位时，朝廷史家加别多尼（ Capitolinus ）说：‘他当时的神情忧愁多于欢悦，而且还带 犹疑的态度离开母亲的私邸，迁往皇宫里去。人们问他为何闷闷不乐时，他就列举出做一位权力威严的皇帝所牵涉的辛苦工作和责任。’这位皇帝视他的皇帝工作是事奉而不是站在尊贵的地位去享受。
耶稣就是集中自己的尊贵地位和事奉的使命在一身的好例子了，祂知道自己的神圣身份，但不以此而自豪，或萌出自私的念头。祂要人跟祂一同分享上帝给祂的荣耀。在祂的身上，尊贵的和作仆人事奉的两种身份常混合在一起的。
现在希伯来书作者带领读者进入他的宗教概念中心了。他认为宗教就是一条 通达上帝 的路；因此祭司的功能是开启人与上帝交往的通路；祭司清除道路中间的阻隔；在中间架上桥梁。从另一角度来看宗教就是引人进入一个真正的境界。每一位宗教作家都会用当时人所明白的说话去写作的，他的信息用文字写出来，必须引起读者心灵和思想上的共鸣。当时的希腊人对宇宙都有他们基本的概念，相信有真和虚幻两个世界，现在这个世界的空间和时间只不过是那个真世界的复制本而已。这个当然是希腊最伟大的思想家柏拉图的基本理论。他相信真的世界，本身是完全的 形式 （ forms ），而目前的世界是不完全的，模仿那个完全的形式做成的。有时他称这形式为 意念 （ ideas ）。希腊人完全 迷于这个思想中，所以在他们的心目中，跟前的事物都是虚幻，暂时，转瞬即会消逝，至多只不过是一个不完全的复制品而已。我们在世上行走，如同幻影。真的世界只存在彼处。生命的最大目的就是如何逃离现在的幻影世界，达到真体的世界去。希伯来书作者要克服的也就是这个概念了。
所以地上的圣殿是仿照天上的真圣殿复制；地上的崇拜是从那遥远的真正崇拜反射出来而已；地上的祭司是那真祭司的影幻，是充满缺点和不完全的，每件日常遭遇的事物只是一个幻影。希伯来书作者引述旧约一个例子来佐证，当上帝晓谕摩西有关帐幕和布置的时候，对摩酉说：‘你要谨慎，作各样的物件，都要照 山上指示你的样式。’（出廿五 40 ）真的崇拜样式是上帝的，在山上的，而而地上的只是一个如鬼影的样本而已。希伯来书作者于是说地上的祭司的事奉是天上祭司制度的 影像 （ hupodeigma ），这个字是从两个希腊字合并而成的。它的意思可以解作 样本 或草图。希腊文的 影 字（ skia ），可以解作反射、幻影或轮廓。作者介绍这一切有关希腊人的思想，无非想指出地上的祭司职任是不真的，因此不能引人到真体那里去；但耶稣却可以。所以我们可以说耶稣引人到上帝的面前，亦可以引人进入真体之中，两种说法的意义都是相同的。我们要记 ，作者用 真体 这个字是当时人所惯用和共同明白的。
地上给予我们的事物无论是如何的完全超越，也是不健全的。那真的世界不在我们当中，理想的事物，可望而不可即，地上的经验永远不能满足我们，犹如白朗宁（ Browning ）说：‘人的理想领域必须超越他所抓到的，否则天堂不是形同虚设的吗？’无论你称它为天堂，真体或意念或形式或上帝 ── 总之它就是存在彼方。
犹如希伯来书作者所见，耶稣能领导我们脱离这个烦恼的现实世界，进入那个完全称心赏意的真体中，所以他称耶稣为 中保 （ mesite{s ），这个字的原来意思是 中间 （ mesos ）。所以 中保 是 站在两者之间，负责把双方拉在一起 。当约伯心里焦急的问，有谁肯将他的事情带到上帝面前，便失望地说：‘我们中间没有 听讼的 人（ mesite{s ）’（伯九 33 。现代本译作 仲裁者 ，编者注）保罗称摩西为 中保 （加三 19 ）因他把律法从上帝手中带给人类。在古时的雅典城，有一班巿民全部都是六十岁过外的，专门替巿民的申诉作仲裁评判。他们主要的目的是说服诉讼人言归于好。在罗马有些人被称为 和事官 （ arbitri ）。法官专责法律上的诉讼和判断， 和事官 则秉公处理纠纷，与和解一切的纷争。希腊文的 mesite{s 是一个 保送人 、 保证人 或 担保人 。他替受审的朋友付出保金，替人还债或付出透支的钱，所以 中保 是愿意为朋友偿债务，存心把事情弄好的人。
既然 中保 是站在两者的中间，使人言归于好。同样耶稣也是我们完全的 中保 ，因祂站在上帝和我们的中间，开启通往上帝的路，唯有耶稣才可以做到叫人与上帝和好的事，把那真的和虚幻的世界连接起来。总括来说，只有耶稣才可以带给我们真正的生命。
新的关系（八 7-13 ）
现在希伯来书作者开始处理圣经中一个非常重要的思想 ── 约 。在圣经中， 约 的希腊文是 diathe{ke{ 。选用这个字实在并不寻常的，而且是有它的特别原因的。普通来说约是双方同意的合同，它必须双方面都同意遵守约的条件；单方面破坏条件，约即告无效。旧约亦有多处引用这个字的基本意义。例如，基遍人欲与约书亚立约同盟（书九 6 ）。上帝不许以色列民与迦南人立约联盟（士二 2 ）；大 与约拿单立约（撒上廿三 18 ）。但上帝与以色列民立约是有一个显明的原则的：‘你们要谨慎，免得忘记耶和华你们上帝与你们所立的约。’新约的 约 是用来描述上帝和人的关系。
这个约字有一个很特别的地方，也是值得一提的。本来希腊文的‘合约’是 sunthe{ke{ ，如婚‘约’，或两个国家的‘和约’。而新约中的 约 （ diathe{ke{ ）不是解作‘合约’，是指 遗嘱 而言的。新约作者不选用 sunthe{ke{ 一字，因为它是由两个相等地位的人而立的，但上帝与人的地位不相等。圣经中整个 约 的观念是上帝做发起人，祂先向人建议立‘约’；人不可跟上帝讨价还价，不能和上帝辩论约的条件；他只可以接受或拒绝上帝所给予的‘约’。
这样的‘约’最好不过的例子就是借用遗嘱一字了。它不是从双方平等的地位去定立的。遗嘱是单方面去决定一切，而定立的遗嘱约文，后人不能更改，唯有接受或放弃承受。
这就是圣经采用“遗嘱”这个希腊字作“约”字用的原来意思，因为这个约的关系纯粹由上帝作主动，基于祂的恩典而建立。正如斐罗说：‘上帝赐人以约；聪明人则乐意接受，这真是最恰当的事啊！’所以圣经中的约，人不可以和上帝以同等地位去讲条件。这约的开始是由上帝作主动的；一切的条件都是上帝自己列出来的，人不可稍作些微的更改。
正如犹太人所熟识的，古时的约是设立律法之后的产品。上帝出于恩慈而向人招手立约，把这个独特的关系赐给人，整个关系的结构在乎遵守律法，以色列民在出埃及记廿四章一至八节中接受了这项条件。希伯来书作者的论点就是，旧的约已废，耶稣带来一个新的关系，和上帝建立新约。
耶稣带来的新约，所含有的特点亦可以在这段经文中看见。
（一）作者开始时指出这个新约带来革命性的改变。这个论调早已萌芽于先知耶利米的思想中（耶卅一 31-34 ），而作者亦把经文全部引录出来。圣经之所以要提及新的约，因为旧的约已不适用。若果旧的约还能应用时就毋需要提这个新的约了。新的约出现是反映出旧的约的不完整和失去它的效用。
（二）这个约不单止是新，“而且在质素和类别两方面都和旧的相距甚远。”希腊文有两个新字：（甲） Neos 是指时间上的新，譬如抄写前人一些作品。由于时间上的不同，新抄录的文章也可以说是 Neos 。（乙） Kainos ，它包括时间上和质素上的新。所以仿制一件东西，这件东西的“新”只可用 Neos 而不可是用 Kainos 来形容。耶稣带来的‘约’是 Kainos 而不单止是 Neos ，因为这约在质素上和旧约完全不同。希伯来书作者又用了两个希腊字去描写旧约：（甲） 渐旧渐衰 （ ge{rasko{n ）它的意义本身是很明显的。（乙） 快归无有 （ aphanismos ），这个字有时形容城市的湮没，或涂去刻上的字样，或删掉法律等等。所以耶稣带来的新约，是有新的质素附 的，而且完全把那个旧的约废弃。
（三）这约的‘新’是指什么呢？作者指出它的 范围 进入了一个新的领域；这个领域包括‘以色列家和犹大家’。在作者之前一千年，耶罗波安的时代犹太人的支派，分裂为北方十支派称为以色列；南方有两支派，称为犹大，从此不再复合。这个新约是要联合整个犹大十二支派在一处；旧的仇恨和隔膜再不复存在了。
（四）这新约内蕴 普世的 重要意义的。所有的人由最卑微而至最尊贵的都可以认识上帝，这是一个创新的思想，因为在犹太人的日常生活里是要与别人完全分隔的。法利赛人和正统犹太人谨守律法自以为清高，别的人称为‘地上的子民’就是普通的平民，不能够完全遵守所有繁复的礼仪和律法。他们完全受人歧视的。庄严的犹太人不会与他们混在一起，从不论婚姻嫁娶，甚至日常生意来往也互相断绝。严守律法的犹太人视别人为无药可救，但在新约中，这种分隔再不复存在了。所有的人，不论智愚和地位高低都同样可以认识主上帝。以前彼此关闭的门户如今大开。
（五）这新约还有一个基本的分别。旧约是要人遵守外表的律法， 新约是写在人的心思意念中 。人服从上帝不再是因为恐惧惩罚；而是因为他们敬爱上帝。人顺服祂不是因为律法强迫他们做自己不愿做的事，而是因为这个渴慕守法的心已印在自己的心板上。
（六）这个 新约带来饶恕 。上帝说祂要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。这是完全出自上帝的爱。在旧的约里人只须遵行律法就可以保持与上帝的关系，这就是说靠自己的力量。现在的新约不是靠人力而单靠上帝的恩典。新约中的上帝仍然是公义的上帝，但祂的公义也让祂的大爱完全遮掩了。新约最重要的革新是叫人知道人和上帝的关系不是藉 人的顺服，而是完全倚靠上帝的爱。
最后，还有一小节。先知耶利米的新约没有提及祭礼一事。但我们可以假设，在耶利米的心中当这新约建立的时候，祭礼是用不 的了。但希伯来书作者则凡事都扯到献祭的制度上，而稍后他就继续说出耶稣自己就是完全的祭礼，只有藉 祂的死，始能替全人类成就这个新约。 ── 《每日研经丛书》
第三篇 出到营外
“你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的；因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢。当时祂的声音震动了地；但如今祂应许说：再一次我不单要震动地，还要震动天。这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震动的常存。所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神。因为我们的神乃是烈火。”（来十二 25-29 ）
“我们有一祭坛，上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同吃的。原来牲畜的血，被大祭司带入圣所作赎罪祭，牲畜的身子，被烧在营外。所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外就了他去，忍受祂所受的凌辱。我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭，献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。只是不可忘记行善，和捐输的事；因为这样的祭，是神所喜悦的。”（来十三 10-16 ）
希伯来书不但要我们进入幔内，还要我们出到营外。进入幔内是活在神的面前，出到营外是活在人的面前。进入幔内是过隐藏的生活，出到营外是过见证的生活。进入幔内是人所看不见的，却是神所看见的，出到营外是给众人看见，这是见证的问题。这两方面有连带关系，因为我们不进入幔内，就不会出到营外，如果我们过幔内的生活，就会有营外的生活。今天晚上，我愿意交通为什么要“出到营外”？“营外”的生活是怎样的？
一、“营”的意义
希伯来书里有“营”这个字，也有“城”这个字。“营”和“城”有连带的关系，如希伯来书第十三章十一节说：“祭物的身子要烧在营外。”（另译）到第十二节就说：“耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。”你看见这个“营外”和“城外”是相连的，也可以说是通用的。所以在营外就是在城外，在城外就是在营外，营和城是一个东西，都表示它是一个很具体，有组织的单位。人们集居在一个城里，过着共同的生活，受一种的管理，有一个很严密的组织，这个叫作一个城或一个营。
二、这世界就是“营”
这世界就是一个营，也就是一座城；因为这世界乃是一个有组织的东西。神创造了大地，给人来居住，但是当人犯罪时，人就把这个大地，可以说是交付给撒但了。神把大地交在人的手里，叫人来替祂管理，但是人犯罪的时候，就把大地转手给撒但了。因此撒但就被称为这世界的王，它就把大地组织起来，成了世界。所以无论是政治、经济、教育、甚至宗教，它都全部组织起来成为世界，它就用这个世界来抵挡天上的神。
经上说：“全世界都卧在那恶者手下。”我们这些人，本来都属于这世界，是在那个组织里面，事奉那恶者。我们不管在政治、经济、社会和教育上，甚至在宗教上，都是事奉那世界之王，因为都在祂的控制之下。
1. 主耶稣将我们从世界里救出来
感谢赞美我们的主耶稣！祂来到这个世界，把我们从世界里拯救出来，分别出来，因此我们就不属于这个世界。我们虽然生活在这个大地上，却不属于这个世界，我们乃是属于我们的主。既然如此，我们可以说是营外的人，在这个世界上不过是客旅，是寄居的。我们在这地上没有城，我们是寻求那将来的城。
所以圣经告诉我们：“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”世界今天用什么来作代表呢？用什么来吸引人呢？就是用眼目的情欲、肉体的情欲和今生的骄傲，这些都是世界上的事。因为我们不属于这世界，我们是在营的外面，所以我们不要爱这世界，不要留恋在眼目的情欲、肉体的情欲和今生骄傲的里面。我们要爱我们天上的父，因为我们的主已经把我们从世界里分别出来了。
2. 不要效法这世界
罗马书第十二章说：“不要效法这个世界。”这世界好像一个模型，你不要把自己交在这个模型里。如果你将自己交在这个模型里去被模，这就是效法世界。有一句通俗的话，就是“学时髦”，世界是怎样的，你也要怎样，这就是效法世界。我们不要效法世界，反要让世人效法我们。
但是今天在许多神的儿女中间，世界还是一个极大的问题。就着主的救恩说：世界在我们身上应当已不是问题。加拉太书告诉我们：“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”这个是我们今天与世界的关系。但是可怜，有许多神的儿女，还是没有出到营外去就主，他们总是爱这个世界，他们在那里效法这个世界。雅各告诉我们：“与世界为友的，就是与神为敌了。”所以亲爱的弟兄姊妹！应当出到营外，过分别为圣的生活。
三、犹太教也是“营”
但是希伯来书所说的那个营、那个城，不是指着这世界说的，乃是指着犹太教说的。在那个时候，犹太教就像是一个营。不错，在起初的时候，神把律法赐给他们，神为他们准备了许多的律例和典章，神也与以色列百姓立了约，神也给他们许多的应许，有律法和先知，这些都是从神那里来的。
但是他们把从神那里来的组织起来，变成古人的遗传，成了一个犹太教，成了一个宗教的世界，成了一个极严密的宗教组织，就是成了一个营。而那些文士、法利赛人、祭司长及七十人的议会等，操纵了当时的犹太教。他们用他们的见地来解说一切的律法，他们用他们的方法来控制当时的犹太人。凡不照他们的说法，不服从他们的人，他们就把他们赶出会堂。他们实在很严密地管理了犹太教，他们用恐怖和牢笼的手段控制了那些犹太人在犹太教中。
1. 犹太教逼迫主耶稣
在犹太教里，连我们的主耶稣都受他们的反对和迫害。虽然主耶稣在地上作工的初期，犹太教还没有反对祂，有的时候，那些文士和法利赛人还来向祂求教。因为就着圣经的豫言，弥赛亚要来，所以他们盼望弥赛亚来拯救他们（那时犹太国亡在罗马帝国的手中），并叫他们变成万国之首。因此他们的祷告，就是弥赛亚快快的来到，并且他们也以为主耶稣可能就是他们所盼望要来的弥赛亚。所以当我们的主耶稣起初传道的时候，他们还没有反对祂。
但是，当他们渐渐发现主耶稣与他们不同，主耶稣的作法不是他们的作法，主耶稣的看法不是他们的看法，主耶稣没有跟随他们。主不照着古人的遗传，神不受犹太教的束缚。因此他们就弃绝主耶稣，不承认祂就是弥赛亚。他们不但不承认祂，并把祂带到城外，钉祂在十字架上。
2. 犹太教逼迫信奉主耶稣的人
他们对待主耶稣是这样，对待信奉主耶稣的人也是这样。在约翰福音第九章，那一个生来瞎眼的人，蒙主耶稣开了他的眼睛之后，法利赛人和祭司长就来查问他说：你的眼睛是怎么得看见的？他说：一个称为耶稣的人开了我的眼睛。但是他们不相信，就问他的父母。他父母说：他年记已经大了，你们可以问他自己，因为他已是四十岁的人了。为什么他父母不直接回答呢？因为犹太人已经决定了，如果有人信奉主耶稣，就要将他赶出会堂。
在当时赶出会堂是最严重的处罚。一个人如果被赶出会堂，那就等于被赶出了天堂，他就在神的约之外，成了没有盼望的人，是一个灭亡之子了。于是法利赛人等再问瞎眼得医治的人说：“你说这位耶稣是谁？”他说“是先知”。他们说：“不，祂是个罪人。”那个瞎眼得医治的人再说：“这简直是太希奇了，因为神从来不听罪人的祷告，祂若不是从神那里来的先知，又是谁呢？”他们就说：“你是个罪人，还要教训我们么？”于是就把他赶出会堂。主耶稣后来遇见他，就问他说：“你信神的儿子吗？”他说：“谁是神的儿子，我可以信呢？”主说：“与你说话的，就是祂。”于是，他就俯伏敬拜主。
在使徒行传的时候，犹太教就像一个营。如果你信主耶稣，就被赶出营外，就被革除，好像认为他就是灭亡之子。他们是用这样恐怖的手段，来控制神的百姓。但是感谢赞美神！当时的使徒和圣徒，为着主的缘故，宁愿出到营外去跟从他们的主。虽然在地上受逼迫，还是甘心乐意地跟从。所以严格地说：希伯来书所说的“营”，乃是指着“宗教的世界”说的，就是指那个时候的犹太教。犹太教成了一个营，一个人为的组织，在那里逼迫基督，也在那里逼迫一切信奉基督的人。
3. 主耶稣在城（营）外受苦
本来我们的主耶稣，是照着律法和先知所豫言的，来到祂自己的百姓中间，为要拯救他们，要用自己的血使百姓成圣。因此，祂必须在城外受苦。虽然这一个城—耶路撒冷是神曾安置祂名的地方，但是在那时候，这个名为“神的城”之城，神却已经不在那里了。所以主耶稣以后到耶路撒冷去，却不再在耶路撒冷过夜。祂早晨到城里去教训人，晚上就离开那城。
主耶稣看见耶路撒冷曾哀哭说：“耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！……我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪！你们的家成为荒场，留给你们。”本来你们是神的家，现在已变为你们的家。你们的家要成为荒场。“直等到你们说：奉主名来的，是应当称颂的。”所以我们的主必须出到城外去，这是当时的情形。
四、今天的基督教也似“营”
亲爱的弟兄姊妹！我们今天的光景与当时也是一样。今天这个营不但是指这世界说的，严格的说：这个营也是指宗教的世界说的。今天的基督教已经犹太教化了，也好像营一样。今天所谓的基督教，本来应当是基督在里面作主掌权，主耶稣在里头被尊为圣，这一个乃是主的家。但是可怜，今天所谓的基督教，竟然变成了人的组织，成了一个“营”。
1. 基督教的变质
马太福音第十三章给我们看见，基督教已经变质，芥菜种已经变成大树了。芥菜种是百种中最小的，它代表我们活的信心。芥菜是蔬菜类，在正常的情形，芥菜种应当长成为一棵芥菜，但如今竟然畸形生长，长成了大树。神在创世记告诉我们：“结种子的菜蔬，各从其类，并结果子的树木，各从其类。”可是今天芥菜种已畸形地发展，变成了大树。本来信靠主耶稣的人，是凭着活的信心在地上生长，像芥菜一样。照人的眼光看，是很渺小，被世界所轻视的，不过是一小群。
但今天的基督教竟变成了大树，并且被世界所承认，甚至在世界上有了势力，天上各种的飞鸟也就栖息在这树的上面。这些天上的飞鸟，如果我们看马太福音第十三章的前文，就知道是指着那恶者说的，空中的恶魔都来作窝在那大树上面。弟兄姊妹！今天的基督教已经不像神的家，而是那些飞鸟的居所。
主耶稣又说：“天国好像面酵，……藏在三斗面里。”本来细面是要作素祭献给神的，但是有妇人把酵藏在三斗面里，于是这面团就发酵了。照人看，如果你吃没有发酵的面，很硬，不易吃。人都喜欢吃发过酵的面，因为很松，很容易吃。但是在圣经里，酵不能献给神，因为“酵”是代表“罪恶或道理上的异端”。主说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”“酵”也是指“肉体的恶行”。哥林多前书第五章说：要把那恶人赶出去。为什么？因为一点点的酵，会使全团都发起来。
亲爱的弟兄姊妹！基督教不但在外面有了畸形的发展，在里面也已经腐化了。有许多的异端，已经进到基督教里，也有许多肉体的罪恶，存纳在基督教里。这便变成了一个营。既然是这样的畸形了，既然是这样的发酵了，基督就不能不退到营的外面。凡要忠心跟从主的人，也必须出到营外。今天在营里面找不到基督，因为基督已经在营的外面了。
2. 历史的证明
我们看基督教的历史，使徒行传的时代，那些跟从主的人，受了犹太教的逼迫。在第二世纪、第三世纪时，基督教是受罗马帝国的逼迫。就在那个时候，基督教已经有畸形的发展了，异端的道理慢慢地渗入，罪恶的事也逐渐进来了。等到第四世纪的时候， 罗马的 君 王 君士坦丁接受基督教作国教，基督教就忽然庞大起来，变成世界上的人所欢迎的宗教。 那时 君士坦丁下令，凡他手下的士兵，如果肯受洗，就赏他衣服和银子。这样谁不愿意受洗呢？既得王的喜悦，又得衣服和银子。
从那时候起，大的礼拜堂就盖起来了，世界就进到教会里，来管理教会，教会就更堕落了，实在成了严密的营。直到今天，历史告诉我们：凡是忠心跟从主的人，不愿意遵守人的遗传，不肯服从人的意见的人，他们都是遭受逼迫，要被赶到营外。起初是罗马教逼迫一般的信徒，后来连基督教也逼迫那些忠心爱主的人。今天我没有时间把这些故事详细地交通给你们，只粗略地讲一点。
教会的历史中，在外表上有所谓官方教会的历史，有罗马天主教、有希腊东正教、有好多基督教的派别。再仔细去读，当罗马的天主教离开主的时候，那一班要回到圣经教训，单纯要跟从主的人，都被罗马天主教大大的逼迫，不知有多少人殉道。他们不是死在罗马帝国手里，乃是死在罗马天主教的手里。我们是不是应当学到了功课？但我们知道没有学到。
因为后来当一班基督徒从罗马教逃出来的时候，就成立了基督教不同的派别，他们也成了国教，成了一个营。如果你不服从他们，要回到圣经的教训里，他们就起来逼迫你。例如，那时在欧洲有一班人，觉得应当受浸，滴水是不对的，他们就起来受浸，被称为 ANABAPTIST （浸礼教徒）。结果呢？当时的国教是基督教，却不许可他们受浸。如果他们受浸，就逼迫他们，甚至用大石头绑在这些男女和孩子的身上，对他们说：你们要受浸？好的，到海里去受浸吧！那时就有上千的人牺牲了他们的生命。在基督教的历史中，在这宗教的世界里，好像一个集中营来逼迫那些爱主的人。
五、跟从主者必须出到营外
亲爱的弟兄姊妹！今天我们的主已经在营的外面了。你如果要跟从主，就必须出到营外去就祂。如果我们要过幔内的生活，就必要过营外的生活。我们不要以为说：过幔内的生活，就会受宗教世界的欢迎。不，刚好是相反的。如果你作一个马马虎虎的基督徒，你可以受宗教世界的欢迎，或者他还要请你作董事、请你作长老，因为你在世界里有一点的地位。但你如果要真正的跟从主，不愿意附和人的意见，他们就要把你推到城外，你是应当到城外去就你的主。
所以今天我们当清楚我们的道路。一面向着神来说：我们要进入幔内，过一种隐藏的生活。另一面就着人来说：我们必须出到营外。圣经怎么说呢？“这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”
1. 分别为圣
什么是“营外的生活”？营外的生活，是分别为圣的生活。我们不但要从堕落的世界中出来，分别为圣，也要从宗教的世界中出来，分别为圣。因为这世界成了一个组织，在那恶者的手中；所以我们不能与世界有份。照样，宗教的世界，也成了人的组织，在人的意见管理之下，我们也必须出来。今天我们如果要就主，要跟从主，主在那里，我们也必须在那里。主如果在城外，我们也都应当到城外。如果主在营外，我们也都应当到营外，并不是我们要与别人不同，而是我们要跟从我们的主。
主说：“若有人服事我，就当跟从我，我在那里，服事我的人也要在那里。若有人服事我，我父必尊重他。”所以营外的生活，就是一个分别为圣的生活，就是一个就主的生活、就是一个跟从主的生活。主的脚踪就是我们的道路。
2. 忍受祂所受的凌辱
什么是“营外的生活”呢？营外的生活，是“出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱”。我们的主在世界上的时候，不论就着堕落的世界说：或就着宗教的世界说：祂都受到许多的凌辱。不但在祂被钉十字架的时候，受了极度的凌辱。就是当祂去传道的时候，也被他们轻视、误会、反对和逼迫。我们的主在地上，是背着祂的十字架，直到祂被钉在十字架上。祂的道路是十字架的道路。
今天凡跟从主的人，不要盼望在这世界上得着荣耀，也不要盼望在宗教的世界上得着荣耀。主当日在地上怎样走十字架的道路，我们这些跟随主的人，也该怎样走主十字架的道路，乐意出到城外，忍受祂所忍受的凌辱。
亲爱的弟兄姊妹！我们今天如果肯与祂一同忍辱、受苦，有一天我们也要与祂一同得荣耀。凡是今天在地上贪图荣耀的人，到了那一天就要在黑暗里哀哭切齿。凡是今天肯到营外，忍受主所忍受的凌辱者，到了那一天就要与主耶稣一同得荣耀。
3. 过寄居客旅的生活
什么是“营外的生活”呢？营外的生活，是寄居、客旅的生活。今天我们在这里本没有长存的城，乃是寻求那将来的城。我们并不盼望在这地上得着什么。亚伯拉罕虽然在应许之地，但是他像在异地作客一样。圣经告诉我们：他如果要回到原来的城，还是可以回去，但他却仰望那座有根基的城，就是神为他所预备的。
亲爱的弟兄姊妹！如果今天我们正在过着城内的生活，恐怕等到那一座有根基的城来到的时候，我们就过不惯那一种的生活。如果我们今天出到营外来就我们的主，我们的心是仰望那一座有根基的城，我们的脚步也往那一座有根基的城而去，我们便不会受地上组织的捆绑，也不会受宗教组织的捆绑，我们便能跟从我们的主。到了那一天，我们要得着那一座有根基的城。所以营外的生活，也是信心的生活。我们今天活着，不是凭着眼所能看见的，乃是凭着眼所不能看见的。外面虽然是模糊的，心里的眼睛却看见了人所不能看见的主。
4. 颂赞的祭
这种营外的生活，是不是那么痛苦？是不是常常叹息，脸变成长长的？不是这样；因为圣经接下去告诉我们：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭、献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”我们常常以为说：一个信主耶稣的人，如果一帆风顺，凡事顺利，多得着神所赐的地上的祝福，这个人就能多赞美主、就能多敬拜主。
如果一个人在地上，他为着爱主的缘故，被人厌弃、被人凌辱、被人冤枉，为主的缘故受许多的苦，那么他恐怕只会叹息、只会怨恨神，不会赞美、不会敬拜神了。但是事实却是相反，一个真正能以颂赞为祭的人，乃是一个在营外的人。你若在营里过生活，根本就看不见神。你所看见的乃是地上的事物，你不会敬拜，也不会赞美。就是你要敬拜、你要赞美，也不过是嘴唇的赞美；好像主所说的：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”
一个真正敬拜神的人，乃是过营外生活的人。虽然他的眼可以流泪，但他的心却能赞美；因为颂赞是一个祭。什么叫作“祭”？祭是需要出代价的，不出代价的不能算为祭。你出了几多代价，你才能献几多祭。如果你从来没有为主出过代价，你就没有献过祭，你的颂赞只是口里的话，不是从心里发出来的。一个真正会赞美的人，乃是一个过营外生活的人。
亲爱的弟兄姊妹！终日叹气的人，恐怕是住在城里的人。你知道罗得的故事吗？罗得是个义人，但他住在所多玛的城里，所以他的义心就天天忧伤，然而他又不肯离开那一座城。亚伯拉罕就不同，他住在城外，住在帐棚里，却能以颂赞为祭献给神，他是一个敬拜神的人。
感谢赞美主！如果你过营外的生活，并不会像一般人所想像，脸是长长的，总是一天到晚的叹气说：苦阿！苦阿！亲爱的弟兄姊妹！不错，是有苦，但是在苦里面有甘甜。你能俯伏敬拜神，看见祂的道路是正直的，虽然是窄路，却是引到永生。你能够常常以颂赞为祭献给神，这是嘴唇的果子。
5. 行善捐输的祭
一个营外的生活，有什么结果呢？圣经告诉我们：“只是不可忘记行善，和捐输的事；因为这样的祭，是神所喜悦的。”恐怕我们以为说：那住在城里的人，可以行善、可以捐输。但事实正是相反，反而是一个住在营外的人，他能行善，也能捐输。弟兄姊妹！许多时候，我们总以为有钱的人能捐输，贫穷的人所捐输的算得什么？但是，主耶稣有一次对着银库坐着，看见一个穷寡妇，往里投了两个小钱，就称赞说：“这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多；因为他们都是自己有余，拿出来投在里头；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。”（可十二 43-44 ）
亲爱的弟兄姊妹！在今生过营外生活的人，他有果子，他的生活有见证，他也能遵行神的旨意，这些都好像祭一样，是要出代价的。感谢赞美神！这是神所喜悦的。所以一个人今天能过幔内的生活，就能过营外的生活。他能进到幔内，也就能出到营外。如果你真能过这样的生活，你就已经活在那不能震动的国里，不必天地震动，那些能被震动的都已经从你身上出去了。你是已经预备好了，无论天震动也好，地震动也好，那些都摸不着你的心，因为你已经活在那不能震动的国里。这一个是希伯来书给我们的教训。愿神赐恩给我们！
祷告：我们的主！我们的神！我们实在感谢赞美你，因为你爱我们爱到极处。你不愿意我们在遭遇将要临到世界的震动时，里面没有准备。所以你用你的话来准备我们。
主阿！你告诉我们说：我们应当进入幔内，因为幔子已经裂开，通到至圣所的路已经畅通，我们应当天天过幔内的生活，常常与你交通，活在你的爱里面。亲爱的主阿！求你让我们今天因着你的话能进到幔内，过你喜悦的生活。
主阿！我们感谢赞美你，你给我们看见，这个世界像一个营一样，他们把你推到营外，你是在城外受苦。主阿！你叫我们今天也能出到营外就了你去。主阿！虽然我们在地上忍受一点凌辱，但是我们感谢赞美你，我们却能以颂赞为祭献给神，也能在地上为你作见证，能结果子。
主阿！求求你在这样的时代中预备你众儿女的心，免得等那事情临到的时候，好像网罗一样，就把我们捉住了。我们的主阿！我们求求你怜悯我们，叫我们还有今天的时候，能儆醒祷告，能脱离那将要临到地上的事，得以站立在你的面前。听我们的呼求。奉主耶稣的名。阿们！
一九八二年十一月十日 至十一日 在香港所释放的信息
── 江守道《进入幔内出到营外》
“我们有一祭坛，上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同吃的。原来牲畜的血，被大祭司带入圣所作赎罪祭，牲畜的身子，被烧在营外。所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外就了他去，忍受祂所受的凌辱。我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭，献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。只是不可忘记行善，和捐输的事；因为这样的祭，是神所喜悦的。”（来十三 10-16 ）
希伯来书不但要我们进入幔内，还要我们出到营外。进入幔内是活在神的面前，出到营外是活在人的面前。进入幔内是过隐藏的生活，出到营外是过见证的生活。进入幔内是人所看不见的，却是神所看见的，出到营外是给众人看见，这是见证的问题。这两方面有连带关系，因为我们不进入幔内，就不会出到营外，如果我们过幔内的生活，就会有营外的生活。今天晚上，我愿意交通为什么要“出到营外”？“营外”的生活是怎样的？
一、“营”的意义
希伯来书里有“营”这个字，也有“城”这个字。“营”和“城”有连带的关系，如希伯来书第十三章十一节说：“祭物的身子要烧在营外。”（另译）到第十二节就说：“耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。”你看见这个“营外”和“城外”是相连的，也可以说是通用的。所以在营外就是在城外，在城外就是在营外，营和城是一个东西，都表示它是一个很具体，有组织的单位。人们集居在一个城里，过着共同的生活，受一种的管理，有一个很严密的组织，这个叫作一个城或一个营。
二、这世界就是“营”
这世界就是一个营，也就是一座城；因为这世界乃是一个有组织的东西。神创造了大地，给人来居住，但是当人犯罪时，人就把这个大地，可以说是交付给撒但了。神把大地交在人的手里，叫人来替祂管理，但是人犯罪的时候，就把大地转手给撒但了。因此撒但就被称为这世界的王，它就把大地组织起来，成了世界。所以无论是政治、经济、教育、甚至宗教，它都全部组织起来成为世界，它就用这个世界来抵挡天上的神。
经上说：“全世界都卧在那恶者手下。”我们这些人，本来都属于这世界，是在那个组织里面，事奉那恶者。我们不管在政治、经济、社会和教育上，甚至在宗教上，都是事奉那世界之王，因为都在祂的控制之下。
1. 主耶稣将我们从世界里救出来
感谢赞美我们的主耶稣！祂来到这个世界，把我们从世界里拯救出来，分别出来，因此我们就不属于这个世界。我们虽然生活在这个大地上，却不属于这个世界，我们乃是属于我们的主。既然如此，我们可以说是营外的人，在这个世界上不过是客旅，是寄居的。我们在这地上没有城，我们是寻求那将来的城。
所以圣经告诉我们：“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”世界今天用什么来作代表呢？用什么来吸引人呢？就是用眼目的情欲、肉体的情欲和今生的骄傲，这些都是世界上的事。因为我们不属于这世界，我们是在营的外面，所以我们不要爱这世界，不要留恋在眼目的情欲、肉体的情欲和今生骄傲的里面。我们要爱我们天上的父，因为我们的主已经把我们从世界里分别出来了。
2. 不要效法这世界
罗马书第十二章说：“不要效法这个世界。”这世界好像一个模型，你不要把自己交在这个模型里。如果你将自己交在这个模型里去被模，这就是效法世界。有一句通俗的话，就是“学时髦”，世界是怎样的，你也要怎样，这就是效法世界。我们不要效法世界，反要让世人效法我们。
但是今天在许多神的儿女中间，世界还是一个极大的问题。就着主的救恩说：世界在我们身上应当已不是问题。加拉太书告诉我们：“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”这个是我们今天与世界的关系。但是可怜，有许多神的儿女，还是没有出到营外去就主，他们总是爱这个世界，他们在那里效法这个世界。雅各告诉我们：“与世界为友的，就是与神为敌了。”所以亲爱的弟兄姊妹！应当出到营外，过分别为圣的生活。
三、犹太教也是“营”
但是希伯来书所说的那个营、那个城，不是指着这世界说的，乃是指着犹太教说的。在那个时候，犹太教就像是一个营。不错，在起初的时候，神把律法赐给他们，神为他们准备了许多的律例和典章，神也与以色列百姓立了约，神也给他们许多的应许，有律法和先知，这些都是从神那里来的。
但是他们把从神那里来的组织起来，变成古人的遗传，成了一个犹太教，成了一个宗教的世界，成了一个极严密的宗教组织，就是成了一个营。而那些文士、法利赛人、祭司长及七十人的议会等，操纵了当时的犹太教。他们用他们的见地来解说一切的律法，他们用他们的方法来控制当时的犹太人。凡不照他们的说法，不服从他们的人，他们就把他们赶出会堂。他们实在很严密地管理了犹太教，他们用恐怖和牢笼的手段控制了那些犹太人在犹太教中。
1. 犹太教逼迫主耶稣
在犹太教里，连我们的主耶稣都受他们的反对和迫害。虽然主耶稣在地上作工的初期，犹太教还没有反对祂，有的时候，那些文士和法利赛人还来向祂求教。因为就着圣经的豫言，弥赛亚要来，所以他们盼望弥赛亚来拯救他们（那时犹太国亡在罗马帝国的手中），并叫他们变成万国之首。因此他们的祷告，就是弥赛亚快快的来到，并且他们也以为主耶稣可能就是他们所盼望要来的弥赛亚。所以当我们的主耶稣起初传道的时候，他们还没有反对祂。
但是，当他们渐渐发现主耶稣与他们不同，主耶稣的作法不是他们的作法，主耶稣的看法不是他们的看法，主耶稣没有跟随他们。主不照着古人的遗传，神不受犹太教的束缚。因此他们就弃绝主耶稣，不承认祂就是弥赛亚。他们不但不承认祂，并把祂带到城外，钉祂在十字架上。
2. 犹太教逼迫信奉主耶稣的人
他们对待主耶稣是这样，对待信奉主耶稣的人也是这样。在约翰福音第九章，那一个生来瞎眼的人，蒙主耶稣开了他的眼睛之后，法利赛人和祭司长就来查问他说：你的眼睛是怎么得看见的？他说：一个称为耶稣的人开了我的眼睛。但是他们不相信，就问他的父母。他父母说：他年记已经大了，你们可以问他自己，因为他已是四十岁的人了。为什么他父母不直接回答呢？因为犹太人已经决定了，如果有人信奉主耶稣，就要将他赶出会堂。
在当时赶出会堂是最严重的处罚。一个人如果被赶出会堂，那就等于被赶出了天堂，他就在神的约之外，成了没有盼望的人，是一个灭亡之子了。于是法利赛人等再问瞎眼得医治的人说：“你说这位耶稣是谁？”他说“是先知”。他们说：“不，祂是个罪人。”那个瞎眼得医治的人再说：“这简直是太希奇了，因为神从来不听罪人的祷告，祂若不是从神那里来的先知，又是谁呢？”他们就说：“你是个罪人，还要教训我们么？”于是就把他赶出会堂。主耶稣后来遇见他，就问他说：“你信神的儿子吗？”他说：“谁是神的儿子，我可以信呢？”主说：“与你说话的，就是祂。”于是，他就俯伏敬拜主。
在使徒行传的时候，犹太教就像一个营。如果你信主耶稣，就被赶出营外，就被革除，好像认为他就是灭亡之子。他们是用这样恐怖的手段，来控制神的百姓。但是感谢赞美神！当时的使徒和圣徒，为着主的缘故，宁愿出到营外去跟从他们的主。虽然在地上受逼迫，还是甘心乐意地跟从。所以严格地说：希伯来书所说的“营”，乃是指着“宗教的世界”说的，就是指那个时候的犹太教。犹太教成了一个营，一个人为的组织，在那里逼迫基督，也在那里逼迫一切信奉基督的人。
3. 主耶稣在城（营）外受苦
本来我们的主耶稣，是照着律法和先知所豫言的，来到祂自己的百姓中间，为要拯救他们，要用自己的血使百姓成圣。因此，祂必须在城外受苦。虽然这一个城—耶路撒冷是神曾安置祂名的地方，但是在那时候，这个名为“神的城”之城，神却已经不在那里了。所以主耶稣以后到耶路撒冷去，却不再在耶路撒冷过夜。祂早晨到城里去教训人，晚上就离开那城。
主耶稣看见耶路撒冷曾哀哭说：“耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！……我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪！你们的家成为荒场，留给你们。”本来你们是神的家，现在已变为你们的家。你们的家要成为荒场。“直等到你们说：奉主名来的，是应当称颂的。”所以我们的主必须出到城外去，这是当时的情形。
四、今天的基督教也似“营”
亲爱的弟兄姊妹！我们今天的光景与当时也是一样。今天这个营不但是指这世界说的，严格的说：这个营也是指宗教的世界说的。今天的基督教已经犹太教化了，也好像营一样。今天所谓的基督教，本来应当是基督在里面作主掌权，主耶稣在里头被尊为圣，这一个乃是主的家。但是可怜，今天所谓的基督教，竟然变成了人的组织，成了一个“营”。
1. 基督教的变质
马太福音第十三章给我们看见，基督教已经变质，芥菜种已经变成大树了。芥菜种是百种中最小的，它代表我们活的信心。芥菜是蔬菜类，在正常的情形，芥菜种应当长成为一棵芥菜，但如今竟然畸形生长，长成了大树。神在创世记告诉我们：“结种子的菜蔬，各从其类，并结果子的树木，各从其类。”可是今天芥菜种已畸形地发展，变成了大树。本来信靠主耶稣的人，是凭着活的信心在地上生长，像芥菜一样。照人的眼光看，是很渺小，被世界所轻视的，不过是一小群。
但今天的基督教竟变成了大树，并且被世界所承认，甚至在世界上有了势力，天上各种的飞鸟也就栖息在这树的上面。这些天上的飞鸟，如果我们看马太福音第十三章的前文，就知道是指着那恶者说的，空中的恶魔都来作窝在那大树上面。弟兄姊妹！今天的基督教已经不像神的家，而是那些飞鸟的居所。
主耶稣又说：“天国好像面酵，……藏在三斗面里。”本来细面是要作素祭献给神的，但是有妇人把酵藏在三斗面里，于是这面团就发酵了。照人看，如果你吃没有发酵的面，很硬，不易吃。人都喜欢吃发过酵的面，因为很松，很容易吃。但是在圣经里，酵不能献给神，因为“酵”是代表“罪恶或道理上的异端”。主说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”“酵”也是指“肉体的恶行”。哥林多前书第五章说：要把那恶人赶出去。为什么？因为一点点的酵，会使全团都发起来。
亲爱的弟兄姊妹！基督教不但在外面有了畸形的发展，在里面也已经腐化了。有许多的异端，已经进到基督教里，也有许多肉体的罪恶，存纳在基督教里。这便变成了一个营。既然是这样的畸形了，既然是这样的发酵了，基督就不能不退到营的外面。凡要忠心跟从主的人，也必须出到营外。今天在营里面找不到基督，因为基督已经在营的外面了。
2. 历史的证明
我们看基督教的历史，使徒行传的时代，那些跟从主的人，受了犹太教的逼迫。在第二世纪、第三世纪时，基督教是受罗马帝国的逼迫。就在那个时候，基督教已经有畸形的发展了，异端的道理慢慢地渗入，罪恶的事也逐渐进来了。等到第四世纪的时候， 罗马的 君 王 君士坦丁接受基督教作国教，基督教就忽然庞大起来，变成世界上的人所欢迎的宗教。 那时 君士坦丁下令，凡他手下的士兵，如果肯受洗，就赏他衣服和银子。这样谁不愿意受洗呢？既得王的喜悦，又得衣服和银子。
从那时候起，大的礼拜堂就盖起来了，世界就进到教会里，来管理教会，教会就更堕落了，实在成了严密的营。直到今天，历史告诉我们：凡是忠心跟从主的人，不愿意遵守人的遗传，不肯服从人的意见的人，他们都是遭受逼迫，要被赶到营外。起初是罗马教逼迫一般的信徒，后来连基督教也逼迫那些忠心爱主的人。今天我没有时间把这些故事详细地交通给你们，只粗略地讲一点。
教会的历史中，在外表上有所谓官方教会的历史，有罗马天主教、有希腊东正教、有好多基督教的派别。再仔细去读，当罗马的天主教离开主的时候，那一班要回到圣经教训，单纯要跟从主的人，都被罗马天主教大大的逼迫，不知有多少人殉道。他们不是死在罗马帝国手里，乃是死在罗马天主教的手里。我们是不是应当学到了功课？但我们知道没有学到。
因为后来当一班基督徒从罗马教逃出来的时候，就成立了基督教不同的派别，他们也成了国教，成了一个营。如果你不服从他们，要回到圣经的教训里，他们就起来逼迫你。例如，那时在欧洲有一班人，觉得应当受浸，滴水是不对的，他们就起来受浸，被称为 ANABAPTIST （浸礼教徒）。结果呢？当时的国教是基督教，却不许可他们受浸。如果他们受浸，就逼迫他们，甚至用大石头绑在这些男女和孩子的身上，对他们说：你们要受浸？好的，到海里去受浸吧！那时就有上千的人牺牲了他们的生命。在基督教的历史中，在这宗教的世界里，好像一个集中营来逼迫那些爱主的人。
五、跟从主者必须出到营外
亲爱的弟兄姊妹！今天我们的主已经在营的外面了。你如果要跟从主，就必须出到营外去就祂。如果我们要过幔内的生活，就必要过营外的生活。我们不要以为说：过幔内的生活，就会受宗教世界的欢迎。不，刚好是相反的。如果你作一个马马虎虎的基督徒，你可以受宗教世界的欢迎，或者他还要请你作董事、请你作长老，因为你在世界里有一点的地位。但你如果要真正的跟从主，不愿意附和人的意见，他们就要把你推到城外，你是应当到城外去就你的主。
所以今天我们当清楚我们的道路。一面向着神来说：我们要进入幔内，过一种隐藏的生活。另一面就着人来说：我们必须出到营外。圣经怎么说呢？“这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”
1. 分别为圣
什么是“营外的生活”？营外的生活，是分别为圣的生活。我们不但要从堕落的世界中出来，分别为圣，也要从宗教的世界中出来，分别为圣。因为这世界成了一个组织，在那恶者的手中；所以我们不能与世界有份。照样，宗教的世界，也成了人的组织，在人的意见管理之下，我们也必须出来。今天我们如果要就主，要跟从主，主在那里，我们也必须在那里。主如果在城外，我们也都应当到城外。如果主在营外，我们也都应当到营外，并不是我们要与别人不同，而是我们要跟从我们的主。
主说：“若有人服事我，就当跟从我，我在那里，服事我的人也要在那里。若有人服事我，我父必尊重他。”所以营外的生活，就是一个分别为圣的生活，就是一个就主的生活、就是一个跟从主的生活。主的脚踪就是我们的道路。
2. 忍受祂所受的凌辱
什么是“营外的生活”呢？营外的生活，是“出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱”。我们的主在世界上的时候，不论就着堕落的世界说：或就着宗教的世界说：祂都受到许多的凌辱。不但在祂被钉十字架的时候，受了极度的凌辱。就是当祂去传道的时候，也被他们轻视、误会、反对和逼迫。我们的主在地上，是背着祂的十字架，直到祂被钉在十字架上。祂的道路是十字架的道路。
今天凡跟从主的人，不要盼望在这世界上得着荣耀，也不要盼望在宗教的世界上得着荣耀。主当日在地上怎样走十字架的道路，我们这些跟随主的人，也该怎样走主十字架的道路，乐意出到城外，忍受祂所忍受的凌辱。
亲爱的弟兄姊妹！我们今天如果肯与祂一同忍辱、受苦，有一天我们也要与祂一同得荣耀。凡是今天在地上贪图荣耀的人，到了那一天就要在黑暗里哀哭切齿。凡是今天肯到营外，忍受主所忍受的凌辱者，到了那一天就要与主耶稣一同得荣耀。
3. 过寄居客旅的生活
什么是“营外的生活”呢？营外的生活，是寄居、客旅的生活。今天我们在这里本没有长存的城，乃是寻求那将来的城。我们并不盼望在这地上得着什么。亚伯拉罕虽然在应许之地，但是他像在异地作客一样。圣经告诉我们：他如果要回到原来的城，还是可以回去，但他却仰望那座有根基的城，就是神为他所预备的。
亲爱的弟兄姊妹！如果今天我们正在过着城内的生活，恐怕等到那一座有根基的城来到的时候，我们就过不惯那一种的生活。如果我们今天出到营外来就我们的主，我们的心是仰望那一座有根基的城，我们的脚步也往那一座有根基的城而去，我们便不会受地上组织的捆绑，也不会受宗教组织的捆绑，我们便能跟从我们的主。到了那一天，我们要得着那一座有根基的城。所以营外的生活，也是信心的生活。我们今天活着，不是凭着眼所能看见的，乃是凭着眼所不能看见的。外面虽然是模糊的，心里的眼睛却看见了人所不能看见的主。
4. 颂赞的祭
这种营外的生活，是不是那么痛苦？是不是常常叹息，脸变成长长的？不是这样；因为圣经接下去告诉我们：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭、献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”我们常常以为说：一个信主耶稣的人，如果一帆风顺，凡事顺利，多得着神所赐的地上的祝福，这个人就能多赞美主、就能多敬拜主。
如果一个人在地上，他为着爱主的缘故，被人厌弃、被人凌辱、被人冤枉，为主的缘故受许多的苦，那么他恐怕只会叹息、只会怨恨神，不会赞美、不会敬拜神了。但是事实却是相反，一个真正能以颂赞为祭的人，乃是一个在营外的人。你若在营里过生活，根本就看不见神。你所看见的乃是地上的事物，你不会敬拜，也不会赞美。就是你要敬拜、你要赞美，也不过是嘴唇的赞美；好像主所说的：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”
一个真正敬拜神的人，乃是过营外生活的人。虽然他的眼可以流泪，但他的心却能赞美；因为颂赞是一个祭。什么叫作“祭”？祭是需要出代价的，不出代价的不能算为祭。你出了几多代价，你才能献几多祭。如果你从来没有为主出过代价，你就没有献过祭，你的颂赞只是口里的话，不是从心里发出来的。一个真正会赞美的人，乃是一个过营外生活的人。
亲爱的弟兄姊妹！终日叹气的人，恐怕是住在城里的人。你知道罗得的故事吗？罗得是个义人，但他住在所多玛的城里，所以他的义心就天天忧伤，然而他又不肯离开那一座城。亚伯拉罕就不同，他住在城外，住在帐棚里，却能以颂赞为祭献给神，他是一个敬拜神的人。
感谢赞美主！如果你过营外的生活，并不会像一般人所想像，脸是长长的，总是一天到晚的叹气说：苦阿！苦阿！亲爱的弟兄姊妹！不错，是有苦，但是在苦里面有甘甜。你能俯伏敬拜神，看见祂的道路是正直的，虽然是窄路，却是引到永生。你能够常常以颂赞为祭献给神，这是嘴唇的果子。
5. 行善捐输的祭
一个营外的生活，有什么结果呢？圣经告诉我们：“只是不可忘记行善，和捐输的事；因为这样的祭，是神所喜悦的。”恐怕我们以为说：那住在城里的人，可以行善、可以捐输。但事实正是相反，反而是一个住在营外的人，他能行善，也能捐输。弟兄姊妹！许多时候，我们总以为有钱的人能捐输，贫穷的人所捐输的算得什么？但是，主耶稣有一次对着银库坐着，看见一个穷寡妇，往里投了两个小钱，就称赞说：“这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多；因为他们都是自己有余，拿出来投在里头；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。”（可十二 43-44 ）
亲爱的弟兄姊妹！在今生过营外生活的人，他有果子，他的生活有见证，他也能遵行神的旨意，这些都好像祭一样，是要出代价的。感谢赞美神！这是神所喜悦的。所以一个人今天能过幔内的生活，就能过营外的生活。他能进到幔内，也就能出到营外。如果你真能过这样的生活，你就已经活在那不能震动的国里，不必天地震动，那些能被震动的都已经从你身上出去了。你是已经预备好了，无论天震动也好，地震动也好，那些都摸不着你的心，因为你已经活在那不能震动的国里。这一个是希伯来书给我们的教训。愿神赐恩给我们！
祷告：我们的主！我们的神！我们实在感谢赞美你，因为你爱我们爱到极处。你不愿意我们在遭遇将要临到世界的震动时，里面没有准备。所以你用你的话来准备我们。
主阿！你告诉我们说：我们应当进入幔内，因为幔子已经裂开，通到至圣所的路已经畅通，我们应当天天过幔内的生活，常常与你交通，活在你的爱里面。亲爱的主阿！求你让我们今天因着你的话能进到幔内，过你喜悦的生活。
主阿！我们感谢赞美你，你给我们看见，这个世界像一个营一样，他们把你推到营外，你是在城外受苦。主阿！你叫我们今天也能出到营外就了你去。主阿！虽然我们在地上忍受一点凌辱，但是我们感谢赞美你，我们却能以颂赞为祭献给神，也能在地上为你作见证，能结果子。
主阿！求求你在这样的时代中预备你众儿女的心，免得等那事情临到的时候，好像网罗一样，就把我们捉住了。我们的主阿！我们求求你怜悯我们，叫我们还有今天的时候，能儆醒祷告，能脱离那将要临到地上的事，得以站立在你的面前。听我们的呼求。奉主耶稣的名。阿们！
一九八二年十一月十日 至十一日 在香港所释放的信息
── 江守道《进入幔内出到营外》
希伯来书第八章
第三段 新约的功效比旧约更美（ 8:1-10:39 ）
上文已经证明新约的大祭司比旧约更美，因新约的祭司，乃是神起誓所立，照更美之等次为大祭司，并且这大祭司本身是圣洁完全的。在这一段中，圣经则更进一步证明，新约的功效如何比旧约更为实际，不是只有外表和虚名，乃是能发生真正效力，把人真正引到神面前。按本段所论新约之功效较旧约更美可从三方面看出：
一．有更美的中保（ 8:1-13 ）
本章之主要论题是要证明新约比旧约更美，并已取代旧约；而耶稣基督，就是这更美之新约的中保。可分五点讨论：
１．基督是我们在天上真圣所供职的大祭司（ 8:1-2 ）
在这两节中，告诉我们应知道的三件事：
1 上 Ａ．我们应当知道什么事是第一要紧的
着书的神仆特别提醒信徒们，在他以上所讲论的事中，应当知道什么是第一要紧的，就是我们已经有一位如上文所讲的，圣洁、无邪、高过诸天、照麦基洗德的等次，凭神起誓而立的一位完全的大祭司。这句话证明上文所有的讲论，目的都不过是要使信徒认识耶稣基督乃是他们第一需要和第一紧要的。所有见证基督的人，不论他引证什么历史人物或其他事情，都应当像本书的着者一样，要使人认识基督为一切人物事迹中之第一，又对人有第一紧要的关系，以此为目的才是神所喜悦的见证人。
注意，这里不是说第一要紧的是 “我们有这样的圣所” 或 “我们有这样的律法” ；乃是说 “我们有这样的大祭司” 。在旧约，律法和圣所是第一要紧的，但新约第一要紧的乃是大祭司本身。有了这样一位完全的大祭司，那更美的律法和圣所才对我们有益。我们第一先认识了死而复活的耶稣基督，有了这样一位大祭司，然后祂把更美的 “律法” 写在我们心版上，并带我们进入那更美的圣所。
1 下 Ｂ．我们应当知道，这样的大祭司是已经坐在天上至大者宝座的右边
按旧约的祭司，不论是在院子圣所或至圣所供职的时候，都是站着的，在整个会幕中没有任何一张椅子，可让祭司坐下休息，所有的祭司都必须站着事奉神。但我们这位在天上真帐幕供职的大祭司，却是已经坐在至大者宝座右边的。因为那些在旧约帐幕里供职的大祭司所献的祭，都只有暂时和表面的功效，必须继续地献上，他们所供奉的事，也都不完全；但我们这位新约的大祭司， “祂只一次将自己献上，就把这事成全了” ，并且 “成全到永远” ，所以祂坐在那至大者右边，因祂只一次就把赎罪的事做完了。
本书的 1:5 已有论及基督坐在高天至大者的右边（参 1:5 注解 ），祂这样坐在高天至大者的右边，也是表现祂在十字架上所得到的绝对胜利，已经完全打败魔鬼，而可以坐下安息了。这不但是祂本身的荣耀，也是那位 “天上至大者” 的神之荣耀，又是所有以祂为 “大祭司” 之人的安慰和保障。
2 Ｃ．我们应当知道，这样的大祭司是在天上的圣所供职的
本节说明旧约照神的吩咐所立起的帐幕，不过是天上真帐幕的豫表。地上的帐幕是属物质的，暂时的，常常搬迁更移的，但天上的帐幕是属灵界的，是我们永久的家乡，永不朽坏的住处；地上的帐幕是人所支的，由软弱的人，按软弱的条例 “作执事” ，但天上的真帐幕乃是主所支的，由那胜过掌死权之魔鬼的基督作 “执事” ；地上的帐幕有隔开圣所和至圣所的幔子，但天上的真帐幕没有圣所和至圣所之间的隔开，因基督已经开通了至圣所的路，使我们可以坦然地进到神面前。祂自己也就是 “帐幕” ，我们在祂里面居住与祂合而为一。
祂虽然已经坐在天上至大者的右边，已经一次完成赎罪的工夫，已经击败仇敌，等候仇敌作祂的脚凳，但祂仍然在天上的真帐幕里作执事，接纳那些信靠祂的人的祷告，并为他们祈求（ 7:25 ）。
２．旧约祭司所供奉的事乃是天上事的影像（ 8:3-5 ）
上文既说基督是我们在天上真帐幕供职的大祭司，这样，那些希伯来信徒不免会发生疑问：凡大祭司既都是为献礼物和献祭而设立的，这位在天上的大祭司怎能无所献？在此着者进一步解明，这位大祭司并非无所献，不过不像旧约大祭司所献的。反之，那些旧约大祭司所供奉的事不过是天上事的形状和影像，豫表这位天上的大祭司所要作的而已。在此约分四点讨论：
3 Ａ．基督也像地上的大祭司一样有所献上的
本节未说出这位大祭司所献上的是什么，但按 7:27 可知祂是自己献上，一次成全了赎罪的事。但这里未提祂所献的，是因为这里只注意论及基督也像那些地上的祭司一样有所献上，并非无所献上这一点。着者料想受书的希伯来人或会怀疑基督何以未如地上的大祭司有所献上，所以在此特表示着者同意 “凡大祭司 …… 必须有所献” ，所以基督也必须有所献；不过基督虽然也必须有所献，却未必像那些用牛羊为祭的大祭司所献的一样罢了。在下文第 9 章和 10 章中就详细讨论祂所献的是什么。
使徒保罗劝勉罗马信徒说： “所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的” （罗 12:1 ）。因为我们这些在新约下，以基督为我们大祭司的人，也都成为了有君尊的祭司（彼前 2:9 ），所以我们也应当有所献上；并且我们所献上的，也不是牛羊，乃是应把自己当作活祭献上，且不是为赎罪而献，而因是 “理所当然” ，是神所喜悦的，是祂神的 “慈悲” 所感动的缘故。
4 Ｂ．基督不是在地上为大祭司，当然祂所献的也不像地上的大祭司
若基督是在地上为祭司，就不能作大祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司，而且照律法言，基督既不属利未支派，就 “必不得为祭司” 。但基督既是 “在圣所，就是真帐幕里，作执事” ，与地上照律法献礼物的祭司不同，当然祂所献的，也与地上祭司所献的不同了。既然基督所献的比那些人间的大祭司所献的更美而完全，这样人们岂可仍拘执于旧观念，以为基督应当像那些人间大祭司那样地献祭？
5 Ｃ．地上祭司所供奉的事，不过是天上事的影像
这节圣经，一方面解明地上祭司所供奉的事，不过是天上事的影像，好像一个 “图样” ，使人易于了解神在以后要显明的真理。神在基督尚未降世为人受死，又复活升天在天上的真帐幕里作我们的大祭司之前，豫先藉摩西设立了属物质的帐幕，和其中所供奉的各种事，教导人知道如何与神交通，事奉神；又藉着这些属物质的帐幕中供奉的事所豫表的意义，使人可以明白基督救赎工作的价值，并知道祂成为我们天上之大祭司的紧要。所以基督成为我们天上的大祭司，又把自己献上为祭，正是这些地上祭司供奉之事所要表明的真体。这样，这位天上的大祭司所供奉献上的一切事，当然远胜过地上的祭司，而无须依照他们的方式来供职献祭。另一方面这节圣经也说明了这些地上祭司所供奉的事，虽不及天上真帐幕中的大祭司所作的，但并非毫无用处，因它们是神用以作为 “天上事的形状和影像” 的；不过人们却不可因先看了形像，反而轻忽了真体。
“正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说：‘你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式’” 。下半节引证摩西造会幕时，受神警告他，要照着山上所指示的样式，作各样物件的事为例，以解明地上祭司所供奉之事是天上事的形像。神在摩西未造帐幕之前，先在山上指示他应造的样式。（这 “样式” 的意思未必是神给了摩西一个图则，或先作了一个模型，可能是神详细告诉摩西以后，在他心目中就有了一个 “样式” 的概念。）然后，他才在山下制造。照样，神也在基督尚未在天上作大祭司之前，也在地上使人先有一个 “形状和影像” 。
３．耶稣基督是更美之约的中保（ 8:6 ）
6 Ａ．职任之更美
“如今耶稣所得的职任是更美的” ，英文圣经译作 “但如今祂得了超越的职任” ，这句话把耶稣基督与 4,5 节那些地上的大祭司清楚地分别出来，回到本章第 1,2 节论祂是我们天上的大祭司话题上。既然那些地上祭司所供奉的事，不过是天上祭司的形状和影像，比不上那天上的事，这样，耶稣基督是否已经得了这天上大祭司的职任，一如旧约祭司所豫表的呢？这句话说明了祂确已 “得了更超越的职任” （本句中的 “更美” 原文 diaphoro{teras 是极优越的意思，与下句中更美之约的更美不同字）。
Ｂ．中保之更美
“正如祂作更美之约的中保” ── “正如” 把基督得了更美的职任，和祂作了更美之约的中保这件事联系起来。祂如何得了更美的大祭司之职任，一如祂如何作更美之约的中保。祂大祭司之职任 “更美” 有若干，祂为我们作中保之 “更美” 亦有若干。祂配作我们更美的大祭司，因祂堪任那更美之约的中保。祂作了神人间立约之中保的工作，是与祂作更美之大祭司的职任相称的，但那些地上的大祭司，既不配为神人间更美之中保，自然也就不能成为更美的大祭司了。
基督如何凭祂为人受死赎罪的功劳，作了那用祂自己的血所立之新约的中保 ── 更美之约的中保，也如何因祂用自己的身体为我们一次献上完成了赎罪的事，就得了更美之大祭司的职任；所以祂是我们在天上供职的大祭司，是与人间的祭司迥异的。
“中保” mesitees 由 mesos “中间” 及 eimi “去” 二字合成，就是居间者、中人、裴解者的意思。新约共用五次（加 3:20; 提前 2:5; 来 8:6;9:15;12:24 ），都是译作中保，按加 3:20 说： “但中保本不是为一面作的” ，可见 “中保” 乃是要在神与人两方面之间作保的。只有基督能在神和人之间作中保，因祂不但是神也曾经成为人，又曾经为人受死赎罪；所以祂能在神面前为我们的罪作保证，使信祂的人可以得着神 “所应许永远的产业” （来 9:15 ），又在我们面前作了神公义的保证，因祂既然为我们的罪受了刑罚，神就不能再刑罚那些接受祂赎罪功劳的人了（加 3:13-14; 罗 7:6 ）。本书三次用这个字 ── “中保” （ 8:6;9:15;12:24 ），都是论及祂是这更美之新约的保证者，只有在祂的血的保证下，我们才可以获得新约中的一切福份。
Ｃ．应许之更美
“这约原是凭更美之应许立的” ，这句话是解释上句更美之约所以更美的理由。何以见得这约是更美的呢？因为这约是凭更美之应许而立的。这应许所以更美的缘故，因它不是说： “行这些事的就必因此活着” （加 3:12 ），乃是说： “信的人有永生” （约 6:37;3:36; 加 3:11 ）。不是凭人的工作乃是凭神的恩典（罗 3:24;6:23; 弗 2:8-9 ），也不是按外表靠人自己的力量 “守约” ，乃是按心灵，靠那为我们信心创始成终的耶稣，和圣灵的能力帮助（来 8:10;12:2; 加 5:25; 罗 8:16 ）。
注意：本节中共三次提及 “更美” ，显示新约之较旧约更美有三：
Ａ．有更美的大祭司，
Ｂ．有更美的中保，
Ｃ．有更美的应许。
４．旧约之不及新约（ 8:7-9 ）
从 7 节起至 13 节的话都是继续第 6 节，证明新约是较旧约更美的。既说基督是更美之约的中保，则这更美之约如何较旧约更美，实不能不加以说明。在此先引证旧约的话，证明旧约不及新约，然后再证明新约之优于旧约。
7 这里的 “前约” 就是指旧约， “后约” 就是指新约。这节圣经由反面说出旧约是有瑕疪的；若旧约是无缺欠的，何须寻求新约？既须另立新约，就证明旧约有瑕疪了。但注意，所谓旧约有瑕疪的意思，不是指律法本身不完全。律法是旧约的内容，是约言，但整个 “约” 所包括的，不只是约言本身，也包括立约的双方面。虽然约言本身是完全的，圣洁的，但立约之人有一方不守约言时，对整个 “约” 来说，就有了瑕疪，就不是成功的。所以旧约所以有瑕疪者，并非神方面的不信实，也不是神的话不完全，乃是因为人方面的软弱，没有遵守所立的约，如下文 9 节所说的： “因为他们不恒心守我的约” 。新约却没有这种缺点，因它不再是凭人自己去遵守，乃是凭那为我们生在律法下，守了全律法的基督。祂既为我们满足了律法的一切要求，又为我们受了咒诅，就把我们从律法下赎出来（加 3:13 ）， “神又使祂成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎 …… ” （林前 1:30 ），使我们只因信，就可以承受新约的福气（加 3:14 ）。
8 在此 “百姓” 是指那些在旧约下未守约的人。 “指责 …… ” 原文有 “找到短处” 或 “亏欠” 之意。所以 “主指责祂的百姓说 …… ” 这句话就是主既找到那些在前约下的百姓的亏欠，就对他们说 “日子将到，我要与以色列家，和犹大家，另立新约” （参阅英文圣经，中文圣经之小字，及新旧库译本）。
这几节是引自耶利米书 31:31-34 ，着者如此引证先知的话，乃要证明旧约之缺欠早在未有新约之前已经见到；而新约之设立，亦早在神的计划中，所以神早已藉先知预告古时的以色列人了。
9 旧约是神与以色列人的祖宗立的，就是出埃及那时的以色列人在西乃山下与神立的，所有外邦列国都没有份（诗 147:19-20; 出 19:3-6; 申 7:6-16 ），为要使以色列人在列邦中成为神的选民，与万民有分别，神的律法典章条例是特别赐给他们的，是他们特有的 “产业” （诗 147:19-20;78:5; 申 33:4 ），他们又要世世代代遵守安息日，作为神与他们立约的证据（出 31:12-17 ）。所以旧约是特别关系以色列家，对于基督徒并无直接的关系，只有间接的教训。神并未要求基督徒去守旧约，因为旧约不是神与今日信徒立的，我们是在新约下才与神发生关系。（所谓新约，乃是与神在西乃山与以色列人所立的约 ── 旧约 ── 比较来说是新约，希伯来人的信徒以前在旧约之下，现今因基督的救赎，就在新约之下。凭基督之血在恩典下得救之约，与在律法上靠行为得救之约比较来说，那前约既在前所以就是旧约，那后约既在后而又替代前约就为新约。但就外邦人的基督徒而论，他们未信主之前，根本就完全不认识神，从未与神立过约，他们一得救，就在基督之血所立的约 ── 新约下 ── 他们只在这个约下才与神发生关系，所以在他们是无所谓新约或旧约之比较的，因他们与神只有一个约的关系，在得救以前并无任何约的关系。）所以我们对于旧约中的一切律例礼仪，并无按字句遵守的义务，乃是按灵意接受其中的教训。摩西的律法是律法下的人生活道德的规范，但在新约恩典下的人，乃是以基督和使徒的教训为生活道德的最高标准；而基督和使徒的教训，已包括了一切摩西律法在道德方面的要求，而且范围更广泛更严挌而合用，是不限于字句明文的规定的（罗 13:8-10; 加 5:14 ）。
但神与以色列家另立新约，却不像与他们祖宗所立的旧约那样，只关系雅各家，乃是关系一切 “蒙召的” （ 9:15 ），不但关系按肉身是以色列人的人，也关系那些因信心而成为真犹太人的人（罗 2:28-29;7:19-20;4:12 ），使一切在基督里的，不分犹太人，希利尼人都归于一（加 3:28 ）。
“我拉着他们祖宗手，领他们出埃及” ，这句话形容神对以色列人的爱何等亲切，也显出他们辜负神的爱心何等的大。他们敢与神立约，却不能守约，以致神让他们被赶散至列邦。许多时候我们也是只知道立志，却不实行，只羡慕高尚的属灵生活，却无法达到这种境界，因我们还不知道怎样享用新约的权利。
５．新约之优于旧约（ 8:10-13 ）
按这几节论及神在新约中的应许优于旧约有四：
Ａ．在新约下，神要将祂的律法写在人的心上（ 8:10 ）
10 旧约的律法是写在石版上，但新约的律法乃是写在人的心版上。在此所谓 “放在他们里面，写在他们心上” 的意思，就是神要使他们能以明了祂话语的意义而存记在心里，又使他们爱慕神的话，有能力去实行的意思。如果神的话没有进入一个人的心里，在人心中占有地位，这个人是不可能会真心实行神的话的。因为一个人在未实行神的话之前，必定先受神的话感动，深刻在心中，才会实行。使徒保罗对哥林多的教会说： “你们明显是基督的信，藉着我们修成的，不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的” （林后 3:3 ）。所以新约律法的优点，就是不限于写在外面的字句，更有神的灵藉着真理在人心里所作的感动和引导；使人既然先受了感动，明了其中的正意，又有诚意去实行，就能在实行的时候不觉得负重担，而且存诚实的心去实行。这样神的话就不是只写在书本上的，更是活在人的生活行事上的了。
旧约的律法是在人的外面，把人圈在罪中（加 3:23 ）。新约的律法是在人的里面，使人活出基督来（腓 1:21 ）。在旧约时神把以色列人从埃及拉出来，在新约中神要把埃及从我们心中 “拉” 出去。
Ｂ．在新约下，神要使人与祂有更亲密的关系（ 8:10 下）
10 下 旧约使以色列人成为神属地的选民，但以耶稣基督为中保的新约，却使蒙救赎的人成为神属天的子民，使人与神有更亲密的属灵关系，不只是一种外表上的关系，更是在生命上、地位上，真正成为神的儿女和百姓。
“我要作他们的神” ，这句话已经足够包括一切福乐了。创造万有的神是 “他们的神” ，还有什么惧怕不安？ “他们要作我的子民” ，这句话也已经包括人方面一切应尽的本份，一切应有的信靠、顺服、尊崇，倚赖的态度在内。我们既是神的子民，还有什么理由使我们可以稍微违背或不信赖祂的旨意？所以我们应当绝对信任祂对我们的每一种安排，顺服祂的每一样旨意，在任何环境任何时候中，都要完全尊崇祂，荣耀祂。
Ｃ．在新约下，神要使人更认识祂（ 8:11 ）
11 在此不用各人教导自己乡邻的意思，就是不用像旧约那样，要人将律法逐条教导百姓。按犹太人将各种律例诫命列为六百十三条，这样，即使常常听见律法的教导，也难免有时要请教乡邻弟兄或祭司等。但新约的律法既放在人的心里，以爱为一切行事的总则，又有真理的圣灵，在凡事上教导人明白神的旨意，当然就无须像旧约那样按逐条的律法来明白神的旨意了。事实上，旧约的以色列人，虽然有摩西将神的律法教导他们，并且神为他们显了许多神迹，但他们仍然心中迷糊，不认识神的作为（ 3:10 ）。但在新约下的人，藉着住在心里圣灵的 “教训” （约一 2:27 ），不论是最大的或最小的，都能藉圣灵的帮助而认识神。
Ｄ．在新约下，神要彻底解决人罪的问题（ 8:12-13 ）
12 新约最大的特点和最大的成功，就是彻底地解决了人的罪的问题。惟有新约的中保 ── 耶稣基督 ── 的血，能彻底赎去人的罪（来 9:15 ），使神宽恕人的不义， “不再记念他们的罪愆” ；不像旧约的祭司，每年献祭无非使人想起罪来（ 10:3 ）。注意，本节第二句的 “不再记念” ，不止是宽恕，而且是永不再想起，完完全全地赦免了的意思。所以在新约下的人所蒙的恩是完全的，下文第 9 章 ;10 章中继续讲论赎罪的问题。
从 10-12 节一共三次提到 “我要 …… ” ，这也是新约的优点，这一切恩典都是神自己要给人的，是祂自己为人预备了救法，是祂自己要将律法放在人的心里，要作我们的神，我们的责任只是接受与信从而已。
12 本节可为这一段的小结。回到第 6 节 “更美之约” 的题目上，证明新约是较旧约更美，并且神既在先知耶利米时（上面的话引自耶 31:31-34 ），已预言要另立 “新约” ，就显见是 “以前约为旧了” ，并且 “那渐旧渐衰的，就必快归无有了” 。着者写信时耶路撒冷尚未被毁，但不过几年，圣城圣殿被毁，整个旧约的制度果然归于 “无有” ，应验了着者的话。（上文本注解已略提及，旧约时代，圣殿是比祭司更重要的，圣殿一被毁，整个制度就废止；但新约最重要的是大祭司本身之完全，既有这样完全升入高天的大祭司，则不论有无可见之圣殿，供奉的事都不会陷于停止。）
问题讨论
按 8:1 第一要紧的是什么？
基督坐在天上供职，与旧约祭司有何不同？
基督为大祭司亦有所献上的吗？献上什么？对信徒有何要训？
按 8:5 神诰诫摩西 “要谨慎地照着在山上所指示之样式” 建造会幕的理由是什么？
基督作新约中保，有那三方面的 “更美” ？
旧约是否有瑕疪？第 7 节怎样解释？
旧约是神和基督徒立的约吗？有什么立约的记号？基督徒有遵守旧约的义务吗？请详细解释。
按 8:10-13 撮要论述新约之优于旧约。 ── 陈终道《新约书信读经讲义》
上文已经证明新约的大祭司比旧约更美，因新约的祭司，乃是神起誓所立，照更美之等次为大祭司，并且这大祭司本身是圣洁完全的。在这一段中，圣经则更进一步证明，新约的功效如何比旧约更为实际，不是只有外表和虚名，乃是能发生真正效力，把人真正引到神面前。按本段所论新约之功效较旧约更美可从三方面看出：
一．有更美的中保（ 8:1-13 ）
本章之主要论题是要证明新约比旧约更美，并已取代旧约；而耶稣基督，就是这更美之新约的中保。可分五点讨论：
１．基督是我们在天上真圣所供职的大祭司（ 8:1-2 ）
在这两节中，告诉我们应知道的三件事：
1 上 Ａ．我们应当知道什么事是第一要紧的
着书的神仆特别提醒信徒们，在他以上所讲论的事中，应当知道什么是第一要紧的，就是我们已经有一位如上文所讲的，圣洁、无邪、高过诸天、照麦基洗德的等次，凭神起誓而立的一位完全的大祭司。这句话证明上文所有的讲论，目的都不过是要使信徒认识耶稣基督乃是他们第一需要和第一紧要的。所有见证基督的人，不论他引证什么历史人物或其他事情，都应当像本书的着者一样，要使人认识基督为一切人物事迹中之第一，又对人有第一紧要的关系，以此为目的才是神所喜悦的见证人。
注意，这里不是说第一要紧的是 “我们有这样的圣所” 或 “我们有这样的律法” ；乃是说 “我们有这样的大祭司” 。在旧约，律法和圣所是第一要紧的，但新约第一要紧的乃是大祭司本身。有了这样一位完全的大祭司，那更美的律法和圣所才对我们有益。我们第一先认识了死而复活的耶稣基督，有了这样一位大祭司，然后祂把更美的 “律法” 写在我们心版上，并带我们进入那更美的圣所。
1 下 Ｂ．我们应当知道，这样的大祭司是已经坐在天上至大者宝座的右边
按旧约的祭司，不论是在院子圣所或至圣所供职的时候，都是站着的，在整个会幕中没有任何一张椅子，可让祭司坐下休息，所有的祭司都必须站着事奉神。但我们这位在天上真帐幕供职的大祭司，却是已经坐在至大者宝座右边的。因为那些在旧约帐幕里供职的大祭司所献的祭，都只有暂时和表面的功效，必须继续地献上，他们所供奉的事，也都不完全；但我们这位新约的大祭司， “祂只一次将自己献上，就把这事成全了” ，并且 “成全到永远” ，所以祂坐在那至大者右边，因祂只一次就把赎罪的事做完了。
本书的 1:5 已有论及基督坐在高天至大者的右边（参 1:5 注解 ），祂这样坐在高天至大者的右边，也是表现祂在十字架上所得到的绝对胜利，已经完全打败魔鬼，而可以坐下安息了。这不但是祂本身的荣耀，也是那位 “天上至大者” 的神之荣耀，又是所有以祂为 “大祭司” 之人的安慰和保障。
2 Ｃ．我们应当知道，这样的大祭司是在天上的圣所供职的
本节说明旧约照神的吩咐所立起的帐幕，不过是天上真帐幕的豫表。地上的帐幕是属物质的，暂时的，常常搬迁更移的，但天上的帐幕是属灵界的，是我们永久的家乡，永不朽坏的住处；地上的帐幕是人所支的，由软弱的人，按软弱的条例 “作执事” ，但天上的真帐幕乃是主所支的，由那胜过掌死权之魔鬼的基督作 “执事” ；地上的帐幕有隔开圣所和至圣所的幔子，但天上的真帐幕没有圣所和至圣所之间的隔开，因基督已经开通了至圣所的路，使我们可以坦然地进到神面前。祂自己也就是 “帐幕” ，我们在祂里面居住与祂合而为一。
祂虽然已经坐在天上至大者的右边，已经一次完成赎罪的工夫，已经击败仇敌，等候仇敌作祂的脚凳，但祂仍然在天上的真帐幕里作执事，接纳那些信靠祂的人的祷告，并为他们祈求（ 7:25 ）。
２．旧约祭司所供奉的事乃是天上事的影像（ 8:3-5 ）
上文既说基督是我们在天上真帐幕供职的大祭司，这样，那些希伯来信徒不免会发生疑问：凡大祭司既都是为献礼物和献祭而设立的，这位在天上的大祭司怎能无所献？在此着者进一步解明，这位大祭司并非无所献，不过不像旧约大祭司所献的。反之，那些旧约大祭司所供奉的事不过是天上事的形状和影像，豫表这位天上的大祭司所要作的而已。在此约分四点讨论：
3 Ａ．基督也像地上的大祭司一样有所献上的
本节未说出这位大祭司所献上的是什么，但按 7:27 可知祂是自己献上，一次成全了赎罪的事。但这里未提祂所献的，是因为这里只注意论及基督也像那些地上的祭司一样有所献上，并非无所献上这一点。着者料想受书的希伯来人或会怀疑基督何以未如地上的大祭司有所献上，所以在此特表示着者同意 “凡大祭司 …… 必须有所献” ，所以基督也必须有所献；不过基督虽然也必须有所献，却未必像那些用牛羊为祭的大祭司所献的一样罢了。在下文第 9 章和 10 章中就详细讨论祂所献的是什么。
使徒保罗劝勉罗马信徒说： “所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的” （罗 12:1 ）。因为我们这些在新约下，以基督为我们大祭司的人，也都成为了有君尊的祭司（彼前 2:9 ），所以我们也应当有所献上；并且我们所献上的，也不是牛羊，乃是应把自己当作活祭献上，且不是为赎罪而献，而因是 “理所当然” ，是神所喜悦的，是祂神的 “慈悲” 所感动的缘故。
4 Ｂ．基督不是在地上为大祭司，当然祂所献的也不像地上的大祭司
若基督是在地上为祭司，就不能作大祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司，而且照律法言，基督既不属利未支派，就 “必不得为祭司” 。但基督既是 “在圣所，就是真帐幕里，作执事” ，与地上照律法献礼物的祭司不同，当然祂所献的，也与地上祭司所献的不同了。既然基督所献的比那些人间的大祭司所献的更美而完全，这样人们岂可仍拘执于旧观念，以为基督应当像那些人间大祭司那样地献祭？
5 Ｃ．地上祭司所供奉的事，不过是天上事的影像
这节圣经，一方面解明地上祭司所供奉的事，不过是天上事的影像，好像一个 “图样” ，使人易于了解神在以后要显明的真理。神在基督尚未降世为人受死，又复活升天在天上的真帐幕里作我们的大祭司之前，豫先藉摩西设立了属物质的帐幕，和其中所供奉的各种事，教导人知道如何与神交通，事奉神；又藉着这些属物质的帐幕中供奉的事所豫表的意义，使人可以明白基督救赎工作的价值，并知道祂成为我们天上之大祭司的紧要。所以基督成为我们天上的大祭司，又把自己献上为祭，正是这些地上祭司供奉之事所要表明的真体。这样，这位天上的大祭司所供奉献上的一切事，当然远胜过地上的祭司，而无须依照他们的方式来供职献祭。另一方面这节圣经也说明了这些地上祭司所供奉的事，虽不及天上真帐幕中的大祭司所作的，但并非毫无用处，因它们是神用以作为 “天上事的形状和影像” 的；不过人们却不可因先看了形像，反而轻忽了真体。
“正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说：‘你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式’” 。下半节引证摩西造会幕时，受神警告他，要照着山上所指示的样式，作各样物件的事为例，以解明地上祭司所供奉之事是天上事的形像。神在摩西未造帐幕之前，先在山上指示他应造的样式。（这 “样式” 的意思未必是神给了摩西一个图则，或先作了一个模型，可能是神详细告诉摩西以后，在他心目中就有了一个 “样式” 的概念。）然后，他才在山下制造。照样，神也在基督尚未在天上作大祭司之前，也在地上使人先有一个 “形状和影像” 。
３．耶稣基督是更美之约的中保（ 8:6 ）
6 Ａ．职任之更美
“如今耶稣所得的职任是更美的” ，英文圣经译作 “但如今祂得了超越的职任” ，这句话把耶稣基督与 4,5 节那些地上的大祭司清楚地分别出来，回到本章第 1,2 节论祂是我们天上的大祭司话题上。既然那些地上祭司所供奉的事，不过是天上祭司的形状和影像，比不上那天上的事，这样，耶稣基督是否已经得了这天上大祭司的职任，一如旧约祭司所豫表的呢？这句话说明了祂确已 “得了更超越的职任” （本句中的 “更美” 原文 diaphoro{teras 是极优越的意思，与下句中更美之约的更美不同字）。
Ｂ．中保之更美
“正如祂作更美之约的中保” ── “正如” 把基督得了更美的职任，和祂作了更美之约的中保这件事联系起来。祂如何得了更美的大祭司之职任，一如祂如何作更美之约的中保。祂大祭司之职任 “更美” 有若干，祂为我们作中保之 “更美” 亦有若干。祂配作我们更美的大祭司，因祂堪任那更美之约的中保。祂作了神人间立约之中保的工作，是与祂作更美之大祭司的职任相称的，但那些地上的大祭司，既不配为神人间更美之中保，自然也就不能成为更美的大祭司了。
基督如何凭祂为人受死赎罪的功劳，作了那用祂自己的血所立之新约的中保 ── 更美之约的中保，也如何因祂用自己的身体为我们一次献上完成了赎罪的事，就得了更美之大祭司的职任；所以祂是我们在天上供职的大祭司，是与人间的祭司迥异的。
“中保” mesitees 由 mesos “中间” 及 eimi “去” 二字合成，就是居间者、中人、裴解者的意思。新约共用五次（加 3:20; 提前 2:5; 来 8:6;9:15;12:24 ），都是译作中保，按加 3:20 说： “但中保本不是为一面作的” ，可见 “中保” 乃是要在神与人两方面之间作保的。只有基督能在神和人之间作中保，因祂不但是神也曾经成为人，又曾经为人受死赎罪；所以祂能在神面前为我们的罪作保证，使信祂的人可以得着神 “所应许永远的产业” （来 9:15 ），又在我们面前作了神公义的保证，因祂既然为我们的罪受了刑罚，神就不能再刑罚那些接受祂赎罪功劳的人了（加 3:13-14; 罗 7:6 ）。本书三次用这个字 ── “中保” （ 8:6;9:15;12:24 ），都是论及祂是这更美之新约的保证者，只有在祂的血的保证下，我们才可以获得新约中的一切福份。
Ｃ．应许之更美
“这约原是凭更美之应许立的” ，这句话是解释上句更美之约所以更美的理由。何以见得这约是更美的呢？因为这约是凭更美之应许而立的。这应许所以更美的缘故，因它不是说： “行这些事的就必因此活着” （加 3:12 ），乃是说： “信的人有永生” （约 6:37;3:36; 加 3:11 ）。不是凭人的工作乃是凭神的恩典（罗 3:24;6:23; 弗 2:8-9 ），也不是按外表靠人自己的力量 “守约” ，乃是按心灵，靠那为我们信心创始成终的耶稣，和圣灵的能力帮助（来 8:10;12:2; 加 5:25; 罗 8:16 ）。
注意：本节中共三次提及 “更美” ，显示新约之较旧约更美有三：
Ａ．有更美的大祭司，
Ｂ．有更美的中保，
Ｃ．有更美的应许。
４．旧约之不及新约（ 8:7-9 ）
从 7 节起至 13 节的话都是继续第 6 节，证明新约是较旧约更美的。既说基督是更美之约的中保，则这更美之约如何较旧约更美，实不能不加以说明。在此先引证旧约的话，证明旧约不及新约，然后再证明新约之优于旧约。
7 这里的 “前约” 就是指旧约， “后约” 就是指新约。这节圣经由反面说出旧约是有瑕疪的；若旧约是无缺欠的，何须寻求新约？既须另立新约，就证明旧约有瑕疪了。但注意，所谓旧约有瑕疪的意思，不是指律法本身不完全。律法是旧约的内容，是约言，但整个 “约” 所包括的，不只是约言本身，也包括立约的双方面。虽然约言本身是完全的，圣洁的，但立约之人有一方不守约言时，对整个 “约” 来说，就有了瑕疪，就不是成功的。所以旧约所以有瑕疪者，并非神方面的不信实，也不是神的话不完全，乃是因为人方面的软弱，没有遵守所立的约，如下文 9 节所说的： “因为他们不恒心守我的约” 。新约却没有这种缺点，因它不再是凭人自己去遵守，乃是凭那为我们生在律法下，守了全律法的基督。祂既为我们满足了律法的一切要求，又为我们受了咒诅，就把我们从律法下赎出来（加 3:13 ）， “神又使祂成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎 …… ” （林前 1:30 ），使我们只因信，就可以承受新约的福气（加 3:14 ）。
8 在此 “百姓” 是指那些在旧约下未守约的人。 “指责 …… ” 原文有 “找到短处” 或 “亏欠” 之意。所以 “主指责祂的百姓说 …… ” 这句话就是主既找到那些在前约下的百姓的亏欠，就对他们说 “日子将到，我要与以色列家，和犹大家，另立新约” （参阅英文圣经，中文圣经之小字，及新旧库译本）。
这几节是引自耶利米书 31:31-34 ，着者如此引证先知的话，乃要证明旧约之缺欠早在未有新约之前已经见到；而新约之设立，亦早在神的计划中，所以神早已藉先知预告古时的以色列人了。
9 旧约是神与以色列人的祖宗立的，就是出埃及那时的以色列人在西乃山下与神立的，所有外邦列国都没有份（诗 147:19-20; 出 19:3-6; 申 7:6-16 ），为要使以色列人在列邦中成为神的选民，与万民有分别，神的律法典章条例是特别赐给他们的，是他们特有的 “产业” （诗 147:19-20;78:5; 申 33:4 ），他们又要世世代代遵守安息日，作为神与他们立约的证据（出 31:12-17 ）。所以旧约是特别关系以色列家，对于基督徒并无直接的关系，只有间接的教训。神并未要求基督徒去守旧约，因为旧约不是神与今日信徒立的，我们是在新约下才与神发生关系。（所谓新约，乃是与神在西乃山与以色列人所立的约 ── 旧约 ── 比较来说是新约，希伯来人的信徒以前在旧约之下，现今因基督的救赎，就在新约之下。凭基督之血在恩典下得救之约，与在律法上靠行为得救之约比较来说，那前约既在前所以就是旧约，那后约既在后而又替代前约就为新约。但就外邦人的基督徒而论，他们未信主之前，根本就完全不认识神，从未与神立过约，他们一得救，就在基督之血所立的约 ── 新约下 ── 他们只在这个约下才与神发生关系，所以在他们是无所谓新约或旧约之比较的，因他们与神只有一个约的关系，在得救以前并无任何约的关系。）所以我们对于旧约中的一切律例礼仪，并无按字句遵守的义务，乃是按灵意接受其中的教训。摩西的律法是律法下的人生活道德的规范，但在新约恩典下的人，乃是以基督和使徒的教训为生活道德的最高标准；而基督和使徒的教训，已包括了一切摩西律法在道德方面的要求，而且范围更广泛更严挌而合用，是不限于字句明文的规定的（罗 13:8-10; 加 5:14 ）。
但神与以色列家另立新约，却不像与他们祖宗所立的旧约那样，只关系雅各家，乃是关系一切 “蒙召的” （ 9:15 ），不但关系按肉身是以色列人的人，也关系那些因信心而成为真犹太人的人（罗 2:28-29;7:19-20;4:12 ），使一切在基督里的，不分犹太人，希利尼人都归于一（加 3:28 ）。
“我拉着他们祖宗手，领他们出埃及” ，这句话形容神对以色列人的爱何等亲切，也显出他们辜负神的爱心何等的大。他们敢与神立约，却不能守约，以致神让他们被赶散至列邦。许多时候我们也是只知道立志，却不实行，只羡慕高尚的属灵生活，却无法达到这种境界，因我们还不知道怎样享用新约的权利。
５．新约之优于旧约（ 8:10-13 ）
按这几节论及神在新约中的应许优于旧约有四：
Ａ．在新约下，神要将祂的律法写在人的心上（ 8:10 ）
10 旧约的律法是写在石版上，但新约的律法乃是写在人的心版上。在此所谓 “放在他们里面，写在他们心上” 的意思，就是神要使他们能以明了祂话语的意义而存记在心里，又使他们爱慕神的话，有能力去实行的意思。如果神的话没有进入一个人的心里，在人心中占有地位，这个人是不可能会真心实行神的话的。因为一个人在未实行神的话之前，必定先受神的话感动，深刻在心中，才会实行。使徒保罗对哥林多的教会说： “你们明显是基督的信，藉着我们修成的，不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的” （林后 3:3 ）。所以新约律法的优点，就是不限于写在外面的字句，更有神的灵藉着真理在人心里所作的感动和引导；使人既然先受了感动，明了其中的正意，又有诚意去实行，就能在实行的时候不觉得负重担，而且存诚实的心去实行。这样神的话就不是只写在书本上的，更是活在人的生活行事上的了。
旧约的律法是在人的外面，把人圈在罪中（加 3:23 ）。新约的律法是在人的里面，使人活出基督来（腓 1:21 ）。在旧约时神把以色列人从埃及拉出来，在新约中神要把埃及从我们心中 “拉” 出去。
Ｂ．在新约下，神要使人与祂有更亲密的关系（ 8:10 下）
10 下 旧约使以色列人成为神属地的选民，但以耶稣基督为中保的新约，却使蒙救赎的人成为神属天的子民，使人与神有更亲密的属灵关系，不只是一种外表上的关系，更是在生命上、地位上，真正成为神的儿女和百姓。
“我要作他们的神” ，这句话已经足够包括一切福乐了。创造万有的神是 “他们的神” ，还有什么惧怕不安？ “他们要作我的子民” ，这句话也已经包括人方面一切应尽的本份，一切应有的信靠、顺服、尊崇，倚赖的态度在内。我们既是神的子民，还有什么理由使我们可以稍微违背或不信赖祂的旨意？所以我们应当绝对信任祂对我们的每一种安排，顺服祂的每一样旨意，在任何环境任何时候中，都要完全尊崇祂，荣耀祂。
Ｃ．在新约下，神要使人更认识祂（ 8:11 ）
11 在此不用各人教导自己乡邻的意思，就是不用像旧约那样，要人将律法逐条教导百姓。按犹太人将各种律例诫命列为六百十三条，这样，即使常常听见律法的教导，也难免有时要请教乡邻弟兄或祭司等。但新约的律法既放在人的心里，以爱为一切行事的总则，又有真理的圣灵，在凡事上教导人明白神的旨意，当然就无须像旧约那样按逐条的律法来明白神的旨意了。事实上，旧约的以色列人，虽然有摩西将神的律法教导他们，并且神为他们显了许多神迹，但他们仍然心中迷糊，不认识神的作为（ 3:10 ）。但在新约下的人，藉着住在心里圣灵的 “教训” （约一 2:27 ），不论是最大的或最小的，都能藉圣灵的帮助而认识神。
Ｄ．在新约下，神要彻底解决人罪的问题（ 8:12-13 ）
12 新约最大的特点和最大的成功，就是彻底地解决了人的罪的问题。惟有新约的中保 ── 耶稣基督 ── 的血，能彻底赎去人的罪（来 9:15 ），使神宽恕人的不义， “不再记念他们的罪愆” ；不像旧约的祭司，每年献祭无非使人想起罪来（ 10:3 ）。注意，本节第二句的 “不再记念” ，不止是宽恕，而且是永不再想起，完完全全地赦免了的意思。所以在新约下的人所蒙的恩是完全的，下文第 9 章 ;10 章中继续讲论赎罪的问题。
从 10-12 节一共三次提到 “我要 …… ” ，这也是新约的优点，这一切恩典都是神自己要给人的，是祂自己为人预备了救法，是祂自己要将律法放在人的心里，要作我们的神，我们的责任只是接受与信从而已。
12 本节可为这一段的小结。回到第 6 节 “更美之约” 的题目上，证明新约是较旧约更美，并且神既在先知耶利米时（上面的话引自耶 31:31-34 ），已预言要另立 “新约” ，就显见是 “以前约为旧了” ，并且 “那渐旧渐衰的，就必快归无有了” 。着者写信时耶路撒冷尚未被毁，但不过几年，圣城圣殿被毁，整个旧约的制度果然归于 “无有” ，应验了着者的话。（上文本注解已略提及，旧约时代，圣殿是比祭司更重要的，圣殿一被毁，整个制度就废止；但新约最重要的是大祭司本身之完全，既有这样完全升入高天的大祭司，则不论有无可见之圣殿，供奉的事都不会陷于停止。）
问题讨论
按 8:1 第一要紧的是什么？
基督坐在天上供职，与旧约祭司有何不同？
基督为大祭司亦有所献上的吗？献上什么？对信徒有何要训？
按 8:5 神诰诫摩西 “要谨慎地照着在山上所指示之样式” 建造会幕的理由是什么？
基督作新约中保，有那三方面的 “更美” ？
旧约是否有瑕疪？第 7 节怎样解释？
旧约是神和基督徒立的约吗？有什么立约的记号？基督徒有遵守旧约的义务吗？请详细解释。
按 8:10-13 撮要论述新约之优于旧约。 ── 陈终道《新约书信读经讲义》
希伯来书第八章
二．基督的职事超越亚伦（八）
八 1 在随后的几节经文中，作者指出基督的职事超越亚伦，因为祂是在更美的圣所中作执事（ 1 至 5 节），且凭更美之约而成（ 7 至 13 节）。
作者所要陈述的，就是 第一要紧 的论点。他没有将先前说过的作总结，只是带出他一直用来贯串整卷书的主题论点。
我们有这样的大祭司。我们 有这几个字，说出了凯旋的呼声。这正好回答那些奚落初期信徒的犹太人。他们曾说：“我们有会幕；我们有祭司；我们有献祭；我们有仪文；我们有圣殿；我们有典雅的祭司衣冠。”信徒可以充满信心地回答说：“对，但你们所有的是影像，我们所有的是成全了的实体。你们所有的是仪式，我们却拥有基督。你们所有的只是表征，我们所有的却是实质的对像；我们的大祭司 已经坐在天上至大者宝座的右边 。除衪以外，再没有别的大祭司可以圆满地完成职任，也没有另一位曾享有如此尊荣和有能力的地位。”
八 2 衪在天上的 圣所 里服事衪的百姓。这是 真 帐幕，地上的会幕只是其复制品或预表而已。 真帐幕 是 主所支的，不是人所支的 ，因而与地上的帐幕有分别。
八 3 由于 大祭司 的一个主要职任，是 献礼物和祭物 ；因此，我们的大祭司也必须这样做。
礼物 是个统称，泛指所有呈献给神的祭品。 祭物 牵涉宰杀牲口。基督献上了什么呢？这问题要留待第九章才有直接的答覆。
八 4 本节迥避了基督献上了什么祭物这问题，只提醒我们 他若在地上，必不得为祭司 ，在会幕或圣殿中献上礼物。我们的主出于犹大支派，而不是利未支派和亚伦家。基于这缘故，衪没有资格在地上的圣所中事奉。褔音书记载耶稣进入圣殿（参看路一九 45 ），相信是指圣殿周围的地方，而不是进入圣所或至圣所。
这当然带来另一个问韪，就是基督在世上的时候，到底有没有执行过任何大祭司的工作？还是衪到了升天之后，才开始担任祭司的职任？本节的要点是，衪在地上时，没有资格成为利未裔的祭司，不能在耶路撒冷的圣殿中司事。不过，这并不表示衪不能执行麦基洗德式祭司的职务。毕竟，衪在约翰褔音十七章的祷告，是大祭司的祷告，而衪在各各他把自己献作完美的祭物，可以肯定是祭司的行动（参考二 17 注释）。
八 5 地上的会幕，只是 天上 圣所的复制品。圣所的布局展示与神立约的百姓可以怎样透过敬拜来接近衪。首先是外院的门，然后是献燔祭的坛，再后是洗濯盆。再此之后，祭司进入圣所中，大祭司则进入至圣所；在那里神将自己显现出来。
神从没有打算以这 帐幕 作为最终的圣所。这只是 形状和影像 。神呼召 摩西 到西乃山去，吩咐他建造会幕时，衪给摩西一个具体的蓝本，以便可以照做。这 样式 反映一个更高层次的、 天上 的、属灵的真像。
作者为何要重这点呢？目的是要那些会被引诱返回犹太教的人，在脑海中留下深刻印象，知道这样做就是为了虚幻的影像而放弃实体，他们理应从追求影像进而追求实体。
本节清楚地教导我们，旧约中的各种定规，是属天真像的象征而已；因此，预表论的教导只要与圣经一致，不凭空想像，就是正确的了。
八 6 本节讨论的内容从更美的圣所，转到 更美之约 。
首先来一个比较。基督的职任比亚伦裔更美，因为衪作为中保的 约 ，比前约更美。
其次作一个解释，这约是更美的，因为这约原是凭 更美之应许立的 。
基督的 职任 是无与伦比的。衪所献的不是祭牲，而是衪自己。衪以自己的血为赎价，而不是用牛羊的血。衪将罪除去，而不是单单将罪遮盖。衪使信徒的良心得以完全洗净，并非每年为罪追悔。衪为我们开拓一条道路，让我们可以与神相遇，而不是远远的站在外面。
正如他作更美之约的中保 。作为 中保 ，衪成了神人之间的桥梁，消除两者之间的分隔。谭姆士就新旧两约作了扼要的比较。
这约是“更美”的，因为是绝对的，而不是有条件的；是属灵的，不是属肉体的；是覆盖万国的，不是只属一个地域的；是永恒的，不是短暂的；是个人的，不是全族的；是内在的，不是外在的 12 。
这是 更美之约 ，因为这约是凭 更美之应许立的 。凭律法而立的约，应许一切顺命的人要得褔，但也警告一切不顺从的人要遭剪除。这约要求人行义，但却没有赋与人行义的能力。
至于新约却是无条件的，是恩典之约。新约将义归予毫不合义的人，并且教导人如何合乎义地生活，给他们行义的力量，赏赐一切这样行的人。
八 7 那前约 并不完全，因为这约不能在人神之间建立一个理想的关系。神从没有打算以这约为最终的约，只是以这约来为基督的来临作好准备。既然有 后约 ，就证明 前约 并不理想了。
八 8 事实上，前约本身没有什么毛病，“律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。”（罗七 12 ）毛病来自那些承受律法的人；律法实行起来仍是很粗糙的。经文指出了这一点， 所以主指责他的百姓说 ……衪并不是认为这约有什么软弱不足之处，而是认为与衪立约的百姓有软弱不足。前约是基于人愿意守约的承诺（出一九 8 ；二四 7 ），因此是注定不会长久有效的。新约却是由始至终，完全地将神应许要成就的一切陈述出来；这正是新约优胜之处。
作者继而引用耶利米书三十一章 31 至 34 节，表明神在犹太人的圣经中早已应许会另立新约。整个论据的关键在于新这个字。如果旧约是完备和圆满的，神又何须另立新约呢？
然而，神明确地应许 要与以色列家和犹大家另立新约 。正如前文所说，这 新约 的主要对象是 以色列 民，而不是教会。当基督再来作王、全国悔改得赎时，这约便会圆满成就。在现阶段，这约的一些祝褔是所有信徒共享的。因此，救主将手中的杯递给门徒时，衪说，“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”（林前一一 25 ）
以下是韩达信的诠释：
因此，我们分辨出这约的基本诠释是适用于以色列的；其次，属灵含义可应用在今天的教会上。我们今天在圣灵的能力下，得享新约的种种褔气；然而，根据神的应许，这些祝褔还要在将来的以色列身上进一步实现 13 。
八 9 神明确地应许，这新约并 不 像 我拉 他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约 。两者有什么分别呢？衪没有明说，但这节经文余下的部分或许已经给了提示： 因为他们不恒心守我的约，我也不理他们 。这凭律法而立的约是有条件的，所以失败了；这约要求百姓遵从律法，但他们却是有所不逮的。神将新约立为一无条件的恩约，免却一切失败的可能；因为这约的成败在乎衪自己，但衪是不会失败的。
作者引用耶利米书的时候，作了一个重大的改动。耶利米书三十一章 32 节的希伯来原文是：“我虽作他们的丈夫。”有一些早期的耶利米书译本则作：“因此我不理他们（或转面不顾他们）。”那位默示耶利米书、并确保圣经得以保存的圣灵，引导了希伯来书的作者选择这另外的文本。
八 10 值得留意的是，这里重复地用了 我要 的字眼。旧约告诉人有什么当尽的责任；新约却告诉我们神会做什么。在以色列顽梗悖逆的 那些日子以后 ，祂会将衪的 律法放在他们里面 ，好叫他们认识衪，并会 写在他们心上 ，好叫他们爱衪。他们会甘愿遵从听命，不是因为惧怕惩罚，而是因为爱衪的缘故。律法不会再写在石版上，而是写在有血有肉的心版上。
我要作他们的神，他们要作我的子民。这表达了两者之间的亲密关系。旧约吩咐人远远站开；恩典却叫他近前来。这说明一个不断的关系，和无条件的保证。没有任何事物，可以令这用血买回来的关系中断。
八 11 新约应许遍地百姓都会认识主。当基督在荣耀中作王时， 不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄，说：你该认识主。 每一个人， 从最小的到至大的 ，内心都会对衪有所认识，“因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（赛一一 9 ）
八 12 新约最美之处，在于应许不义的人可得怜悯， 他们的罪愆 将永远被遗忘。律法是严格、不可更改的：“凡干犯悖逆的，都受了该受的报应。”（来二 2 ）
再者，律法不能有效地处理罪恶。律法提供赎罪的方法，却不能将罪除掉。（“赎罪”一词的希伯来原文，源自一个动词，有“遮盖”的含意。）律法下各种形式的献祭，使人在仪文上成为洁净的；就是说，人藉此可以继续参与这国的宗教生活。然而，这仪文上的洁净只是外在的，没有触及人的内在生命。道德上的洁净是欠奉的，人不能因此得无亏的良心。
八 13 神既带来 新约 ，就表示 前约为旧 （废弃的）。既是如此，照理没有人会打算回到律法去。然而，有部分自称为信徒的，却正正陷于这情况中，受引诱要回到律法去。作者提醒他们，凭律法而立的约已是不合时宜的了；更美的约已经来到。他们应与神的步伐一致。 ──《活石新约圣经注释》
八 1 在随后的几节经文中，作者指出基督的职事超越亚伦，因为祂是在更美的圣所中作执事（ 1 至 5 节），且凭更美之约而成（ 7 至 13 节）。
作者所要陈述的，就是 第一要紧 的论点。他没有将先前说过的作总结，只是带出他一直用来贯串整卷书的主题论点。
我们有这样的大祭司。我们 有这几个字，说出了凯旋的呼声。这正好回答那些奚落初期信徒的犹太人。他们曾说：“我们有会幕；我们有祭司；我们有献祭；我们有仪文；我们有圣殿；我们有典雅的祭司衣冠。”信徒可以充满信心地回答说：“对，但你们所有的是影像，我们所有的是成全了的实体。你们所有的是仪式，我们却拥有基督。你们所有的只是表征，我们所有的却是实质的对像；我们的大祭司 已经坐在天上至大者宝座的右边 。除衪以外，再没有别的大祭司可以圆满地完成职任，也没有另一位曾享有如此尊荣和有能力的地位。”
八 2 衪在天上的 圣所 里服事衪的百姓。这是 真 帐幕，地上的会幕只是其复制品或预表而已。 真帐幕 是 主所支的，不是人所支的 ，因而与地上的帐幕有分别。
八 3 由于 大祭司 的一个主要职任，是 献礼物和祭物 ；因此，我们的大祭司也必须这样做。
礼物 是个统称，泛指所有呈献给神的祭品。 祭物 牵涉宰杀牲口。基督献上了什么呢？这问题要留待第九章才有直接的答覆。
八 4 本节迥避了基督献上了什么祭物这问题，只提醒我们 他若在地上，必不得为祭司 ，在会幕或圣殿中献上礼物。我们的主出于犹大支派，而不是利未支派和亚伦家。基于这缘故，衪没有资格在地上的圣所中事奉。褔音书记载耶稣进入圣殿（参看路一九 45 ），相信是指圣殿周围的地方，而不是进入圣所或至圣所。
这当然带来另一个问韪，就是基督在世上的时候，到底有没有执行过任何大祭司的工作？还是衪到了升天之后，才开始担任祭司的职任？本节的要点是，衪在地上时，没有资格成为利未裔的祭司，不能在耶路撒冷的圣殿中司事。不过，这并不表示衪不能执行麦基洗德式祭司的职务。毕竟，衪在约翰褔音十七章的祷告，是大祭司的祷告，而衪在各各他把自己献作完美的祭物，可以肯定是祭司的行动（参考二 17 注释）。
八 5 地上的会幕，只是 天上 圣所的复制品。圣所的布局展示与神立约的百姓可以怎样透过敬拜来接近衪。首先是外院的门，然后是献燔祭的坛，再后是洗濯盆。再此之后，祭司进入圣所中，大祭司则进入至圣所；在那里神将自己显现出来。
神从没有打算以这 帐幕 作为最终的圣所。这只是 形状和影像 。神呼召 摩西 到西乃山去，吩咐他建造会幕时，衪给摩西一个具体的蓝本，以便可以照做。这 样式 反映一个更高层次的、 天上 的、属灵的真像。
作者为何要重这点呢？目的是要那些会被引诱返回犹太教的人，在脑海中留下深刻印象，知道这样做就是为了虚幻的影像而放弃实体，他们理应从追求影像进而追求实体。
本节清楚地教导我们，旧约中的各种定规，是属天真像的象征而已；因此，预表论的教导只要与圣经一致，不凭空想像，就是正确的了。
八 6 本节讨论的内容从更美的圣所，转到 更美之约 。
首先来一个比较。基督的职任比亚伦裔更美，因为衪作为中保的 约 ，比前约更美。
其次作一个解释，这约是更美的，因为这约原是凭 更美之应许立的 。
基督的 职任 是无与伦比的。衪所献的不是祭牲，而是衪自己。衪以自己的血为赎价，而不是用牛羊的血。衪将罪除去，而不是单单将罪遮盖。衪使信徒的良心得以完全洗净，并非每年为罪追悔。衪为我们开拓一条道路，让我们可以与神相遇，而不是远远的站在外面。
正如他作更美之约的中保 。作为 中保 ，衪成了神人之间的桥梁，消除两者之间的分隔。谭姆士就新旧两约作了扼要的比较。
这约是“更美”的，因为是绝对的，而不是有条件的；是属灵的，不是属肉体的；是覆盖万国的，不是只属一个地域的；是永恒的，不是短暂的；是个人的，不是全族的；是内在的，不是外在的 12 。
这是 更美之约 ，因为这约是凭 更美之应许立的 。凭律法而立的约，应许一切顺命的人要得褔，但也警告一切不顺从的人要遭剪除。这约要求人行义，但却没有赋与人行义的能力。
至于新约却是无条件的，是恩典之约。新约将义归予毫不合义的人，并且教导人如何合乎义地生活，给他们行义的力量，赏赐一切这样行的人。
八 7 那前约 并不完全，因为这约不能在人神之间建立一个理想的关系。神从没有打算以这约为最终的约，只是以这约来为基督的来临作好准备。既然有 后约 ，就证明 前约 并不理想了。
八 8 事实上，前约本身没有什么毛病，“律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。”（罗七 12 ）毛病来自那些承受律法的人；律法实行起来仍是很粗糙的。经文指出了这一点， 所以主指责他的百姓说 ……衪并不是认为这约有什么软弱不足之处，而是认为与衪立约的百姓有软弱不足。前约是基于人愿意守约的承诺（出一九 8 ；二四 7 ），因此是注定不会长久有效的。新约却是由始至终，完全地将神应许要成就的一切陈述出来；这正是新约优胜之处。
作者继而引用耶利米书三十一章 31 至 34 节，表明神在犹太人的圣经中早已应许会另立新约。整个论据的关键在于新这个字。如果旧约是完备和圆满的，神又何须另立新约呢？
然而，神明确地应许 要与以色列家和犹大家另立新约 。正如前文所说，这 新约 的主要对象是 以色列 民，而不是教会。当基督再来作王、全国悔改得赎时，这约便会圆满成就。在现阶段，这约的一些祝褔是所有信徒共享的。因此，救主将手中的杯递给门徒时，衪说，“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”（林前一一 25 ）
以下是韩达信的诠释：
因此，我们分辨出这约的基本诠释是适用于以色列的；其次，属灵含义可应用在今天的教会上。我们今天在圣灵的能力下，得享新约的种种褔气；然而，根据神的应许，这些祝褔还要在将来的以色列身上进一步实现 13 。
八 9 神明确地应许，这新约并 不 像 我拉 他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约 。两者有什么分别呢？衪没有明说，但这节经文余下的部分或许已经给了提示： 因为他们不恒心守我的约，我也不理他们 。这凭律法而立的约是有条件的，所以失败了；这约要求百姓遵从律法，但他们却是有所不逮的。神将新约立为一无条件的恩约，免却一切失败的可能；因为这约的成败在乎衪自己，但衪是不会失败的。
作者引用耶利米书的时候，作了一个重大的改动。耶利米书三十一章 32 节的希伯来原文是：“我虽作他们的丈夫。”有一些早期的耶利米书译本则作：“因此我不理他们（或转面不顾他们）。”那位默示耶利米书、并确保圣经得以保存的圣灵，引导了希伯来书的作者选择这另外的文本。
八 10 值得留意的是，这里重复地用了 我要 的字眼。旧约告诉人有什么当尽的责任；新约却告诉我们神会做什么。在以色列顽梗悖逆的 那些日子以后 ，祂会将衪的 律法放在他们里面 ，好叫他们认识衪，并会 写在他们心上 ，好叫他们爱衪。他们会甘愿遵从听命，不是因为惧怕惩罚，而是因为爱衪的缘故。律法不会再写在石版上，而是写在有血有肉的心版上。
我要作他们的神，他们要作我的子民。这表达了两者之间的亲密关系。旧约吩咐人远远站开；恩典却叫他近前来。这说明一个不断的关系，和无条件的保证。没有任何事物，可以令这用血买回来的关系中断。
八 11 新约应许遍地百姓都会认识主。当基督在荣耀中作王时， 不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄，说：你该认识主。 每一个人， 从最小的到至大的 ，内心都会对衪有所认识，“因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（赛一一 9 ）
八 12 新约最美之处，在于应许不义的人可得怜悯， 他们的罪愆 将永远被遗忘。律法是严格、不可更改的：“凡干犯悖逆的，都受了该受的报应。”（来二 2 ）
再者，律法不能有效地处理罪恶。律法提供赎罪的方法，却不能将罪除掉。（“赎罪”一词的希伯来原文，源自一个动词，有“遮盖”的含意。）律法下各种形式的献祭，使人在仪文上成为洁净的；就是说，人藉此可以继续参与这国的宗教生活。然而，这仪文上的洁净只是外在的，没有触及人的内在生命。道德上的洁净是欠奉的，人不能因此得无亏的良心。
八 13 神既带来 新约 ，就表示 前约为旧 （废弃的）。既是如此，照理没有人会打算回到律法去。然而，有部分自称为信徒的，却正正陷于这情况中，受引诱要回到律法去。作者提醒他们，凭律法而立的约已是不合时宜的了；更美的约已经来到。他们应与神的步伐一致。 ──《活石新约圣经注释》
希伯来书第八章
v. 新约的执事（八 1 ～ 13 ）
1. 作者已经对基督任大祭司一事提出某种程度的探讨，不知道是否还有什么需要继续说明的，但是到目前为止，他还没交代我们的大祭司如何执行祂的任务。这确实是以下两章半（到十章 18 节）所要探讨的主题，并且还有另一个重要主题──新约──也一并在这一段里介绍和探讨。在这一章里，耶稣的职事和新约的需要连在一起。第八章一开始就把以前所探讨的重点提出来∶ 我们所讲的事，其中第一要紧的 （ kephalaion ）。这个字可以是“总结”的意思，但上下文显明“点”（中译“第一要紧的”）是较好的译法，因为其焦点移转到大祭司必须献的祭，及完成祂职事的地点。
然而，作者首先要对我们大祭司的特性有扼要说明。 (1) 祂 已经坐在高天至大者宝座的右边 。这一点已经在一章 3 节对圣子的介绍时提出讨论，现在再度提出来，直接引用到大祭司主题中。这说明作者很谨慎地布置他的论题，不断地提出暗示，这些暗示如同宝石，当你从不同角度去看，它们就会散发不同的亮光。基督坐下来的观念，十章 12 节和十二章 \cs16 2 节再度出现，这表示基督的工作已经确实而圆满地完成了。这种观念是很像诗篇一一○ 1 。除了本处以及一章 3 节的平行经文外， 至大者 这个词，在新约圣经中只出现在犹大书 25 节（译作“威严”），用来描写神，但不是祂的头衔。我们的大祭司坐在神的右边，祂的身分远超过亚伦等次的大祭司，因为后者只能站立在神的面前，他们从未完成他们的任务。
2. 祂的第二个特性是， (2) 祂 在圣所，就是真帐幕里作执事 。这乍看之下似乎很奇怪，因为前面才说祂坐下来。但是，这是要引我们注意基督持续的工作。“执事”（ leitourgos ）这个字在本书信一章 7 节，引用诗篇一○四 4 来指天使。保罗在罗马书十五 16 用这个字说自己基督徒的职事，也在腓立比书二 25 用这字指以巴弗提的事奉。他甚至在罗马书十三 6 用这字来叙述世俗的权柄。但是在这一节圣经里，所讨论的事奉特别是指圣事，就如上下文所指出的。这里的“圣所”（ to{n
hagio{n ）可能特别指至圣所（和九章 3 节一样）。圣所和帐幕（会幕）一并提出说明是很有意义的，这让我们知道作者心里所想的是帐幕而不是圣殿。形容词 真 ，则是为了使它与地上的帐幕有别。亚伦等次的祭司只是在暂时的帐幕中事奉，相较起来，基督事奉的地点是真实的、是属灵的。这两者有很显然而真实的区别，地上帐幕是 人所支的 ，而天上的真帐幕则是 主 所支的。
3. 作者现在明确地把地上大祭司的主要作用转移到我们的大祭司身上。作者要告诉我们，基督不但完成了祭司职任的一般工作，而且作得比亚伦等次的祭司更美。 因为 （中文未译） 凡大祭司都是为……设立的 ，可说是五章 1 节的再现，但是在那里设立的目的是代表，在此则特别是为了 献礼物和祭物 ，也就是说，执行祂代表者的工作。这些祭物是直接关乎到利未诸祭，主要的很可能是指赎罪日的礼仪。这在下一章还有更详细说明，这里所要立即解释的是，我们的大祭司所献上的灵祭。在这一点上，作者并没有说明祭物是什么，但他在七章 27 节已经说明，祭物乃是基督自己，作者稍后还要继续发挥。他说到我们的大祭司必须献祭 118 。新约圣经里，译成 必须 的这个字（ anankaios ），只有这里是用在基督身上。这是指任何大祭司所必须做的工作，但是把这个字用在基督身上有更深的意义，因为基督献上自己，对他而言有神圣的必要性。我们必须更进一步地注意，祭司的献祭在原则上是以不具位格的形式表现出来── 有所 （ ti ）献的──只有当基督献上自己时，它才成为具有位格的。
4. 作者发现，两种不同祭司等次同时存在，可能造成受信人的混淆。于是他先说明耶稣的祭司职任不是建造在 地上 。他所要陈述的主要关键，是耶稣不可能有符合摩西律法定的条件，如家谱，或是要求的恩赐。这导致作者把他的论题导向基督更美祭司职任是在天上执行、而不是在地上。这样的论述方法很难解释，为什么耶稣在地上工作期间，从不曾履行祭司的工作。但是我们必须注意的是，虽然基督在天上执行大祭司工作，祂的献上自己却是在地上完成的。地上的工作必须视为天上工作的预备。下一节圣经将解释利未祭司条例与基督工作之间的基本关系。
5. 本书信的根本题旨是以利未条例与基督的属灵工作之间某些相对称为基础，而且其推演一向是由浅入深。在此用两个字来表达这个观念── 形状 （ hypodeigma ）和 影像 （ skia ）──这两个字皆暗示着∶在可见事物的背后还有更深远的实际。一件伟大艺术作品的复制品，不是真品，却把真品的形状展示出来。这种类似是不完全的，若非看到真品，无法得识其完全光辉。同样的，若非有其实体，影像事实上是不存在的。其间有相对比之处，但不可避免的，影像可能会扭曲、或失去实体应有的特色。作者的目的并不是要贬低影像的荣耀，而是为了强调其实体的荣耀，这里我们与其要注意 天上事 （ epouranio{n ， RSV 译“天上的圣所”）这个字。然而，在希腊原文里，只有“天上”这个字，所以最好像和合本所译，视之为一般性地指属天的事物。“帐幕”和第 2 节的 帐幕 是同一个字（ ske{ne{ ），意指“会幕”。论 摩西 的话格外明显∶在作者心目中的乃是圣经的背景，而不是犹太教以圣殿为中心的背景。
作者的思潮追溯到出埃及记二十五 40 ，神对摩西的指示。埃及亚历山大的犹太教对出埃及记这段经文，是根据柏拉图式的原则来解释。他们认为帐幕只是摩西根据亲眼所见、在天上已有的所建造的一个不完全复制品。地上的帐幕只是个实体的影儿 119 。但是，在本书作者的论证中，为什么在这一阶段才引用这段圣经呢？也许他认为受信人大概不明白神曾经很精确地指示摩西如何建造会幕这一件事，但这也不太可能。比较有可能的是，他要提醒受信人，即使这个影儿也是神一点一滴地指示摩西建造起来的，所以他可以藉此证明有一个更大更美的天上圣所。而且，如果神指示 样式 （ typos ）的细节，那么它们的象征性意义就很明确了。如果出埃及记中所有精细的叙述没有预示一更美的实体，那它们就没有什么意义了。这节圣经里所用的 指示 （ kechre{matistai ）这个词在新约圣经里并不常用，但它是指神的令谕，必须服从的权威命令。亚伦的祭司职任与其所有的布局都是神所命定，并非偶然的。
6. 这里说到耶稣基督的职任是 更美的 （ diaphoroteras ），这个字在一章 4 节已经用过（和合本译为“更尊贵”）。它可以说是本书信中，诠释基督之超越的一个钥字，特别是它两次都与 better 这个字连在一起（和合本此处译为“更美”，在一章 4 节译为“远超过”）。按此脉络，有新职任与旧职任，新约与旧约的对比。作者试图解释新 约 的优越性，但是此时，他想说明的是，这个约与根据约所建立的职事必须等量齐观，职事正是这个约的中保。祂的职事可以从约的背景里去认识，这说明了作者突然转换到新约这个主题的原因。从九章 15 节开始，作者对新约中保的工作有更完全的解释。因为约牵涉到立约的双方，中保则是双方的斡旋者，他的任务是维持立约双方彼此的交通。因为立约的一方是神，另一方是人类，这个约不可避免是片面的，因为人这一方面总是有缺陷，因此中保的工作主要是在神面前为人尽职，虽然祂也是神在人面前的执行者。
新约比旧约更美的原因是 这约原是凭更美之应许立的 。但这话怎么解释呢？这是说，两约都是以应许为基础，但是从应许的特质上来看，两约在本质上有不同。但是，既然神所有的应许都是不可侵犯的，这种解释就不容易了解，比较可取的解释是，把“更美”用在新约所固有之更高的属灵目标上，如∶把律法写在人心（ 10 节）。能这么做的应许，一定比只能带领人进入旧的律法条例里（摩西律法）的应许更美。
7. 因为前约的失败，才需要有第二个约。作者说， 前约 有 瑕疵 ，他并不是说前约有毛病，而是因为在前约下的人有问题。如果这个律法确能完全符合人的需要，就没有必要再立新约了。这个推论是作者的一个信号，大幅引用耶利米书中的信息来解释他对新约的研讨。
8. 作者引用耶利米书三十一 31 ～ 34 ，很清楚的指出律法揭人短处的功能，他是以 主又说 （ legei ）作为引用这段经文的起点。我们前面提过，这间接使圣经的话成为神所说的话。作者并不想提先知之名，因为他认为最重要的是，这里所指出的观点有神的权柄为支柱。在这段引文里三次提到 主又说 ，再三强调此一真理。这段经文的上下文原是说明神的子民经历被掳的试验后，神正在重建他们。新的情况需要新的方法来重建神与祂子民的关系──总而言之，就是藉着 新约 。
首先，在这一段引文里说到一个宗旨。 日子将到……我要……立…… 这句话颇具威严，不容置疑的味道。这样的行动如神的话般确定，虽然事情的应验是在若干世纪之后。作者毫无疑问的相信，旧约时代先知的预言满有确据，也是指弥赛亚时期而言，而且与耶稣的工作有直接的关系。他也很可能想到，这个新的约就是主在最后晚餐所制定的（参：太二十六 28 ）。
这个约的另一个特性是同时应用在 以色列人 和 犹太人 身上，从历史角度观之，这是早期犹太民族遭受的分裂横祸，神要医治他们的创伤。但是就连这节经文也没有暗示说，有一个新约向犹太人和外邦人延伸（就如稍后福音广传的结果那般）。的确，在希伯来书里值得我们注意的是，并没有提到说这个福音是给万民的，而且有足够的解释以证明这封信的最后目的地是一群犹太人团体。在这里， 新 （ kaine{ ）这个字是指一件与先前另一件相比较，是“新的”事物，虽然另外还有一个形容词（ neos ）（在十二章 24 节指同一个约），与旧的、破损的相比较，是“新鲜”的意思。两者都是很有意义的字。
9. 本节特别从制定旧约的历史环境来看新约和旧约的对比。以色列民不断地追忆从埃及蒙拯救的日子，因为这一段日子可以说是以色列民成为一个独立存在的国家的开始。在此最显着的是神自己立了这个约，并没有与人商量。尤有甚者，“ 我拉着他们祖宗的手 ”再度强调神的主动。虽然在希腊文是说“我的手”，拟人化的笔法很浓，然而却是很生动的表达方法。神伸出祂的手，拉着他们的手、 领他们出埃及 ──他们为奴之地。这是以诗的语体表明百姓的无助。
在正常情况下，一个约需要立约双方共同合作无间的遵守。如果有一方不遵守，这个约就失去效力了。事实上，旧约就发生这样的情况。因为以色列民 不恒心守 这个约，也就是说，他们片面毁约了。下半节的“他们”和“我”这两个代名词都是强调的字眼，再次强调了神的主权。这同样可以从这个约被称为 我的约 看见这一点。当神宣称， 我也不理他们 时，不要以为这是种漠不关心的专断行为，这乃是百姓们背离神为着他们的好处与祝福所立的恩典之约后不可避免的后果。
10. 本节开始解释所应许的新约。它有几个值得注意的特色∶它关系到 以色列家 ，这是典型的表达法。尽管在耶利米书的上下文里主要是对犹太人说的，那是包括所有属神的子民。这个约将在 那些日子以后 生效，这就与一章 2 节提及的“这末世”相衔接，指向基督教时代。
这一节圣经在希伯来原文“律法”这个字是单数字，为了某些理由，七十士译本圣经在这里用的是复数的 律法 。七十士译本圣经从未如此处理希伯来文的单数字；这就更具意义了。可能是译者想要强调神律法的个别部分，以便与作为一个完整结合体的摩西律法区别。这节经文隐含一个对比∶写在石版上的律法（ law ，单数），与放在他们心里的律（ laws ，复数）。
毫无疑问的，后者比前者更美，因为放在人心里的律法必然能端正人的行径。 放在他们的心思里面，写在他们心上 （新译本），这双重的叙述是典型的希伯来诗歌平行句，强调新约的内在特质。在希伯来文的用法里，两者当中含义更广的是“心”这个字，它包含了意志和情感，这两个字──“心思”与“心”最好从群体意识来了解，因为似乎作者是讲到神所立的约另一方（指人）所共具的特质。也就是说，新的律法深深地印在神 子民 整体的心思与心中。
虽然旧约已经证明神是以色列人的神，而且神视以色列民为祂的子民，它还有更深的含义，只能从新约里去完全了解其属灵意义， 他们的 （ autois ）和 我的 （ moi ）这两个代名词，强调特别的意义。希腊文的表现方法是隐藏的──“我要作他们的神，他们要作我的子民”。这样的关系是亲密的，是相互的。
11. 新约的另一个特性是，可以直接认识神，不必再透过居间者。祂的子民可以藉着与神的交通来认识神，这种方法，立即排除了存在于某些神秘宗教，只有一小撮特别入会者的特权份子才能教导别人的看法。犹太教的文士制度也有些这种意味。而且，在此新约团体之下，不会因年龄或社会地位而有等级之别，因为认识神是人人都可享有的，因此这里说 他们从最小的，到至大的 ，都必认识神。真正的基督徒团体，应该是一个透过共同的、个人的对神的经历有相同立足点的团体。因为 他们都必认识我 。
12. 这段引句以解释新约的属灵基础作为结束。神启示祂自己的属性说， 我要宽恕他们的不义 （英译∶我将是有怜悯的）。我们并不认为这是神属性的新发展，因为旧约就是以神的怜悯为基础。若不是神的怜悯，根本就没有人能到神面前来。但在新约里面，神的怜悯表现得更清楚、更突出。它为神的百姓亲近祂预备了更明确的根基。第二个启示 我不再记念他们的罪愆 ，令人很得激励，因为由此说明，祂的赦免是完全的。神一旦赦免了，罪就再也不能用来控告神的百姓了。在基督教纪元开始之前，这些保证的生效有待那完全的祭物被献上才能发挥其功能，而利未人的祭只是个影儿而已。神赦免的直接保证，于被掳百姓的耳中，无异于一首乐曲，因为他们不再能献祭。
不义 （ adikiai ）与罪愆（ hamartiai ）这两个对等词，是闪族诗体平行句法另一个例子，后者比前者更普通而易于明白，但两者相辅相成，以强调神的完全赦免。
13. 作者引用完耶利米书这段话以后，现在对这段引文加上自己的注释，并且超越了这段经文的最初宗旨，他认为 新约 的展现意味着前约 为旧了 ，从基督教纪元的开端来看这段经文，作者所看到的比耶利米可能看到的更加深入。译作 旧了 （ pepalaio{ken ）这个词是现在完成时态，说明前约已经过时了，这种结果对当前而言仍然是很显着的。第二个句子使用同一个动词的现在分词， 渐旧 ，因为作者想要指出，虽然在理论上，前约已经旧了，实际上仍在渐旧的过程中。 渐旧 与 渐衰 两个字放在一起，说明这种过程是无可避免的，正如每一个人都会变老以致死，说明人生命的短暂，前约一样也是短暂的。
另一个有趣的句子，用来叙述前约的结束，那就是 就必快归无有了 （ engysaphanismou ）。雅各书四 14 用同一个字的动词形态来叙述人生命的短暂，像一片云雾，出现少时就不见了。这是基督教神学的基础，前约已经善尽它的功用，现在已经把职务交给了新约。从历史观之，罗马提多将军摧毁了圣殿，因此圣殿礼仪无法继续进行。不管如何，礼仪的时日不多了。
──《丁道尔圣经注释》
1. 作者已经对基督任大祭司一事提出某种程度的探讨，不知道是否还有什么需要继续说明的，但是到目前为止，他还没交代我们的大祭司如何执行祂的任务。这确实是以下两章半（到十章 18 节）所要探讨的主题，并且还有另一个重要主题──新约──也一并在这一段里介绍和探讨。在这一章里，耶稣的职事和新约的需要连在一起。第八章一开始就把以前所探讨的重点提出来∶ 我们所讲的事，其中第一要紧的 （ kephalaion ）。这个字可以是“总结”的意思，但上下文显明“点”（中译“第一要紧的”）是较好的译法，因为其焦点移转到大祭司必须献的祭，及完成祂职事的地点。
然而，作者首先要对我们大祭司的特性有扼要说明。 (1) 祂 已经坐在高天至大者宝座的右边 。这一点已经在一章 3 节对圣子的介绍时提出讨论，现在再度提出来，直接引用到大祭司主题中。这说明作者很谨慎地布置他的论题，不断地提出暗示，这些暗示如同宝石，当你从不同角度去看，它们就会散发不同的亮光。基督坐下来的观念，十章 12 节和十二章 \cs16 2 节再度出现，这表示基督的工作已经确实而圆满地完成了。这种观念是很像诗篇一一○ 1 。除了本处以及一章 3 节的平行经文外， 至大者 这个词，在新约圣经中只出现在犹大书 25 节（译作“威严”），用来描写神，但不是祂的头衔。我们的大祭司坐在神的右边，祂的身分远超过亚伦等次的大祭司，因为后者只能站立在神的面前，他们从未完成他们的任务。
2. 祂的第二个特性是， (2) 祂 在圣所，就是真帐幕里作执事 。这乍看之下似乎很奇怪，因为前面才说祂坐下来。但是，这是要引我们注意基督持续的工作。“执事”（ leitourgos ）这个字在本书信一章 7 节，引用诗篇一○四 4 来指天使。保罗在罗马书十五 16 用这个字说自己基督徒的职事，也在腓立比书二 25 用这字指以巴弗提的事奉。他甚至在罗马书十三 6 用这字来叙述世俗的权柄。但是在这一节圣经里，所讨论的事奉特别是指圣事，就如上下文所指出的。这里的“圣所”（ to{n
hagio{n ）可能特别指至圣所（和九章 3 节一样）。圣所和帐幕（会幕）一并提出说明是很有意义的，这让我们知道作者心里所想的是帐幕而不是圣殿。形容词 真 ，则是为了使它与地上的帐幕有别。亚伦等次的祭司只是在暂时的帐幕中事奉，相较起来，基督事奉的地点是真实的、是属灵的。这两者有很显然而真实的区别，地上帐幕是 人所支的 ，而天上的真帐幕则是 主 所支的。
3. 作者现在明确地把地上大祭司的主要作用转移到我们的大祭司身上。作者要告诉我们，基督不但完成了祭司职任的一般工作，而且作得比亚伦等次的祭司更美。 因为 （中文未译） 凡大祭司都是为……设立的 ，可说是五章 1 节的再现，但是在那里设立的目的是代表，在此则特别是为了 献礼物和祭物 ，也就是说，执行祂代表者的工作。这些祭物是直接关乎到利未诸祭，主要的很可能是指赎罪日的礼仪。这在下一章还有更详细说明，这里所要立即解释的是，我们的大祭司所献上的灵祭。在这一点上，作者并没有说明祭物是什么，但他在七章 27 节已经说明，祭物乃是基督自己，作者稍后还要继续发挥。他说到我们的大祭司必须献祭 118 。新约圣经里，译成 必须 的这个字（ anankaios ），只有这里是用在基督身上。这是指任何大祭司所必须做的工作，但是把这个字用在基督身上有更深的意义，因为基督献上自己，对他而言有神圣的必要性。我们必须更进一步地注意，祭司的献祭在原则上是以不具位格的形式表现出来── 有所 （ ti ）献的──只有当基督献上自己时，它才成为具有位格的。
4. 作者发现，两种不同祭司等次同时存在，可能造成受信人的混淆。于是他先说明耶稣的祭司职任不是建造在 地上 。他所要陈述的主要关键，是耶稣不可能有符合摩西律法定的条件，如家谱，或是要求的恩赐。这导致作者把他的论题导向基督更美祭司职任是在天上执行、而不是在地上。这样的论述方法很难解释，为什么耶稣在地上工作期间，从不曾履行祭司的工作。但是我们必须注意的是，虽然基督在天上执行大祭司工作，祂的献上自己却是在地上完成的。地上的工作必须视为天上工作的预备。下一节圣经将解释利未祭司条例与基督工作之间的基本关系。
5. 本书信的根本题旨是以利未条例与基督的属灵工作之间某些相对称为基础，而且其推演一向是由浅入深。在此用两个字来表达这个观念── 形状 （ hypodeigma ）和 影像 （ skia ）──这两个字皆暗示着∶在可见事物的背后还有更深远的实际。一件伟大艺术作品的复制品，不是真品，却把真品的形状展示出来。这种类似是不完全的，若非看到真品，无法得识其完全光辉。同样的，若非有其实体，影像事实上是不存在的。其间有相对比之处，但不可避免的，影像可能会扭曲、或失去实体应有的特色。作者的目的并不是要贬低影像的荣耀，而是为了强调其实体的荣耀，这里我们与其要注意 天上事 （ epouranio{n ， RSV 译“天上的圣所”）这个字。然而，在希腊原文里，只有“天上”这个字，所以最好像和合本所译，视之为一般性地指属天的事物。“帐幕”和第 2 节的 帐幕 是同一个字（ ske{ne{ ），意指“会幕”。论 摩西 的话格外明显∶在作者心目中的乃是圣经的背景，而不是犹太教以圣殿为中心的背景。
作者的思潮追溯到出埃及记二十五 40 ，神对摩西的指示。埃及亚历山大的犹太教对出埃及记这段经文，是根据柏拉图式的原则来解释。他们认为帐幕只是摩西根据亲眼所见、在天上已有的所建造的一个不完全复制品。地上的帐幕只是个实体的影儿 119 。但是，在本书作者的论证中，为什么在这一阶段才引用这段圣经呢？也许他认为受信人大概不明白神曾经很精确地指示摩西如何建造会幕这一件事，但这也不太可能。比较有可能的是，他要提醒受信人，即使这个影儿也是神一点一滴地指示摩西建造起来的，所以他可以藉此证明有一个更大更美的天上圣所。而且，如果神指示 样式 （ typos ）的细节，那么它们的象征性意义就很明确了。如果出埃及记中所有精细的叙述没有预示一更美的实体，那它们就没有什么意义了。这节圣经里所用的 指示 （ kechre{matistai ）这个词在新约圣经里并不常用，但它是指神的令谕，必须服从的权威命令。亚伦的祭司职任与其所有的布局都是神所命定，并非偶然的。
6. 这里说到耶稣基督的职任是 更美的 （ diaphoroteras ），这个字在一章 4 节已经用过（和合本译为“更尊贵”）。它可以说是本书信中，诠释基督之超越的一个钥字，特别是它两次都与 better 这个字连在一起（和合本此处译为“更美”，在一章 4 节译为“远超过”）。按此脉络，有新职任与旧职任，新约与旧约的对比。作者试图解释新 约 的优越性，但是此时，他想说明的是，这个约与根据约所建立的职事必须等量齐观，职事正是这个约的中保。祂的职事可以从约的背景里去认识，这说明了作者突然转换到新约这个主题的原因。从九章 15 节开始，作者对新约中保的工作有更完全的解释。因为约牵涉到立约的双方，中保则是双方的斡旋者，他的任务是维持立约双方彼此的交通。因为立约的一方是神，另一方是人类，这个约不可避免是片面的，因为人这一方面总是有缺陷，因此中保的工作主要是在神面前为人尽职，虽然祂也是神在人面前的执行者。
新约比旧约更美的原因是 这约原是凭更美之应许立的 。但这话怎么解释呢？这是说，两约都是以应许为基础，但是从应许的特质上来看，两约在本质上有不同。但是，既然神所有的应许都是不可侵犯的，这种解释就不容易了解，比较可取的解释是，把“更美”用在新约所固有之更高的属灵目标上，如∶把律法写在人心（ 10 节）。能这么做的应许，一定比只能带领人进入旧的律法条例里（摩西律法）的应许更美。
7. 因为前约的失败，才需要有第二个约。作者说， 前约 有 瑕疵 ，他并不是说前约有毛病，而是因为在前约下的人有问题。如果这个律法确能完全符合人的需要，就没有必要再立新约了。这个推论是作者的一个信号，大幅引用耶利米书中的信息来解释他对新约的研讨。
8. 作者引用耶利米书三十一 31 ～ 34 ，很清楚的指出律法揭人短处的功能，他是以 主又说 （ legei ）作为引用这段经文的起点。我们前面提过，这间接使圣经的话成为神所说的话。作者并不想提先知之名，因为他认为最重要的是，这里所指出的观点有神的权柄为支柱。在这段引文里三次提到 主又说 ，再三强调此一真理。这段经文的上下文原是说明神的子民经历被掳的试验后，神正在重建他们。新的情况需要新的方法来重建神与祂子民的关系──总而言之，就是藉着 新约 。
首先，在这一段引文里说到一个宗旨。 日子将到……我要……立…… 这句话颇具威严，不容置疑的味道。这样的行动如神的话般确定，虽然事情的应验是在若干世纪之后。作者毫无疑问的相信，旧约时代先知的预言满有确据，也是指弥赛亚时期而言，而且与耶稣的工作有直接的关系。他也很可能想到，这个新的约就是主在最后晚餐所制定的（参：太二十六 28 ）。
这个约的另一个特性是同时应用在 以色列人 和 犹太人 身上，从历史角度观之，这是早期犹太民族遭受的分裂横祸，神要医治他们的创伤。但是就连这节经文也没有暗示说，有一个新约向犹太人和外邦人延伸（就如稍后福音广传的结果那般）。的确，在希伯来书里值得我们注意的是，并没有提到说这个福音是给万民的，而且有足够的解释以证明这封信的最后目的地是一群犹太人团体。在这里， 新 （ kaine{ ）这个字是指一件与先前另一件相比较，是“新的”事物，虽然另外还有一个形容词（ neos ）（在十二章 24 节指同一个约），与旧的、破损的相比较，是“新鲜”的意思。两者都是很有意义的字。
9. 本节特别从制定旧约的历史环境来看新约和旧约的对比。以色列民不断地追忆从埃及蒙拯救的日子，因为这一段日子可以说是以色列民成为一个独立存在的国家的开始。在此最显着的是神自己立了这个约，并没有与人商量。尤有甚者，“ 我拉着他们祖宗的手 ”再度强调神的主动。虽然在希腊文是说“我的手”，拟人化的笔法很浓，然而却是很生动的表达方法。神伸出祂的手，拉着他们的手、 领他们出埃及 ──他们为奴之地。这是以诗的语体表明百姓的无助。
在正常情况下，一个约需要立约双方共同合作无间的遵守。如果有一方不遵守，这个约就失去效力了。事实上，旧约就发生这样的情况。因为以色列民 不恒心守 这个约，也就是说，他们片面毁约了。下半节的“他们”和“我”这两个代名词都是强调的字眼，再次强调了神的主权。这同样可以从这个约被称为 我的约 看见这一点。当神宣称， 我也不理他们 时，不要以为这是种漠不关心的专断行为，这乃是百姓们背离神为着他们的好处与祝福所立的恩典之约后不可避免的后果。
10. 本节开始解释所应许的新约。它有几个值得注意的特色∶它关系到 以色列家 ，这是典型的表达法。尽管在耶利米书的上下文里主要是对犹太人说的，那是包括所有属神的子民。这个约将在 那些日子以后 生效，这就与一章 2 节提及的“这末世”相衔接，指向基督教时代。
这一节圣经在希伯来原文“律法”这个字是单数字，为了某些理由，七十士译本圣经在这里用的是复数的 律法 。七十士译本圣经从未如此处理希伯来文的单数字；这就更具意义了。可能是译者想要强调神律法的个别部分，以便与作为一个完整结合体的摩西律法区别。这节经文隐含一个对比∶写在石版上的律法（ law ，单数），与放在他们心里的律（ laws ，复数）。
毫无疑问的，后者比前者更美，因为放在人心里的律法必然能端正人的行径。 放在他们的心思里面，写在他们心上 （新译本），这双重的叙述是典型的希伯来诗歌平行句，强调新约的内在特质。在希伯来文的用法里，两者当中含义更广的是“心”这个字，它包含了意志和情感，这两个字──“心思”与“心”最好从群体意识来了解，因为似乎作者是讲到神所立的约另一方（指人）所共具的特质。也就是说，新的律法深深地印在神 子民 整体的心思与心中。
虽然旧约已经证明神是以色列人的神，而且神视以色列民为祂的子民，它还有更深的含义，只能从新约里去完全了解其属灵意义， 他们的 （ autois ）和 我的 （ moi ）这两个代名词，强调特别的意义。希腊文的表现方法是隐藏的──“我要作他们的神，他们要作我的子民”。这样的关系是亲密的，是相互的。
11. 新约的另一个特性是，可以直接认识神，不必再透过居间者。祂的子民可以藉着与神的交通来认识神，这种方法，立即排除了存在于某些神秘宗教，只有一小撮特别入会者的特权份子才能教导别人的看法。犹太教的文士制度也有些这种意味。而且，在此新约团体之下，不会因年龄或社会地位而有等级之别，因为认识神是人人都可享有的，因此这里说 他们从最小的，到至大的 ，都必认识神。真正的基督徒团体，应该是一个透过共同的、个人的对神的经历有相同立足点的团体。因为 他们都必认识我 。
12. 这段引句以解释新约的属灵基础作为结束。神启示祂自己的属性说， 我要宽恕他们的不义 （英译∶我将是有怜悯的）。我们并不认为这是神属性的新发展，因为旧约就是以神的怜悯为基础。若不是神的怜悯，根本就没有人能到神面前来。但在新约里面，神的怜悯表现得更清楚、更突出。它为神的百姓亲近祂预备了更明确的根基。第二个启示 我不再记念他们的罪愆 ，令人很得激励，因为由此说明，祂的赦免是完全的。神一旦赦免了，罪就再也不能用来控告神的百姓了。在基督教纪元开始之前，这些保证的生效有待那完全的祭物被献上才能发挥其功能，而利未人的祭只是个影儿而已。神赦免的直接保证，于被掳百姓的耳中，无异于一首乐曲，因为他们不再能献祭。
不义 （ adikiai ）与罪愆（ hamartiai ）这两个对等词，是闪族诗体平行句法另一个例子，后者比前者更普通而易于明白，但两者相辅相成，以强调神的完全赦免。
13. 作者引用完耶利米书这段话以后，现在对这段引文加上自己的注释，并且超越了这段经文的最初宗旨，他认为 新约 的展现意味着前约 为旧了 ，从基督教纪元的开端来看这段经文，作者所看到的比耶利米可能看到的更加深入。译作 旧了 （ pepalaio{ken ）这个词是现在完成时态，说明前约已经过时了，这种结果对当前而言仍然是很显着的。第二个句子使用同一个动词的现在分词， 渐旧 ，因为作者想要指出，虽然在理论上，前约已经旧了，实际上仍在渐旧的过程中。 渐旧 与 渐衰 两个字放在一起，说明这种过程是无可避免的，正如每一个人都会变老以致死，说明人生命的短暂，前约一样也是短暂的。
另一个有趣的句子，用来叙述前约的结束，那就是 就必快归无有了 （ engysaphanismou ）。雅各书四 14 用同一个字的动词形态来叙述人生命的短暂，像一片云雾，出现少时就不见了。这是基督教神学的基础，前约已经善尽它的功用，现在已经把职务交给了新约。从历史观之，罗马提多将军摧毁了圣殿，因此圣殿礼仪无法继续进行。不管如何，礼仪的时日不多了。
──《丁道尔圣经注释》
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希伯来书
希伯来书第八章
8：2 本节于10：39乃环绕《耶利米书》31：31-34的经文而作的阐述，说明基督是更美之约的中保。本节指出摩西所立的会幕不完全也非永久，只是天上无休止会幕的影儿。会幕里的祭祀是基督求救赎的影像，基督才是救赎的实体。以色列人是在地上有形体的会幕中间接会见神（出25：8，比较出33：9-10），献祭须依特别定的仪式（参利1-7章）。新约下的信徒，靠着在天上真帐幕里为人代祷的基督，可以直接与神相交（比较弗2：12-13；太18：19-20）。
8：5 本节经文引自《出埃及记》25：40，所据为希腊文旧约《七十译本》。
8：6 “更美之约”指新约。“约”字希腊原文有两个意思，一为契约，一约为遗嘱（9：16-17）。希腊文译的旧约《七十士译本》用“约”字来代表两造订立的契约（书9：6；士2：2；撒上23：18）。新约中“约”字特指神和选民间建立的一种关系。神赐人新约是本乎祂的恩典，为了要拯救世人（徒3：25；7：8；罗9：4；11：27）。
旧约时代，神和以色列民立约（出24：8），接纳为祂的子民，若守神的诫命便得福（利18：5）；但以色列人自以为义，误用了神的约（罗9：4；10：4）。基督降世、钉死、复活，完成了神在旧约中应许人的救赎（42；9：15），人只要接受基督为主，便可以脱罪得到永远的生命。这是圣经中神和人所立的最后一个约，称为新约（8节；路22：20）；因功效比旧约更加完全，且普及全世界的人，故又称为“更美之约”。
8：8-12 这里引是预言神赐人新约的两段著名旧约经文，均见《耶利米书》31：31-34。引文根据《七十译本》，故与《和合本》中译有几许出入。这里宣布了新约的定义和内容，主要的有：1，新约将成为人心的基本指导原则，人愿意遵行祂的旨意；2，神与祂的子女关系密切，从小至大都认识祂；3，人的罪愆永远除去不义永远宽恕。
8：13 新约既宣布，当然取代了旧约；旧约因此失效，逐渐消失。
