旧约 - 撒母耳记上（1 Samuel）第10章
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撒母耳记上第十章
第 10 章
撒上 10:1> 以色列的君王为何要受膏？
10:1 以色列王即位时，不但加冕，还被膏立。加冕是政治行动，使君王统治全国；受膏则表示君王成为神的代表，属于宗教行动。君王经常由祭司或先知膏立，所用的膏油是用橄榄油、没药和其它贵重的香料特别调和而成的。这膏油浇在他的头上，预表神圣灵的大能临到他身上。膏立君王的礼仪，是叫他牢记自己责任重大，要靠神的智慧而不是靠自己的聪明来领导人民。
撒上 10:6> 旧约时代，神的灵是怎样工作的？若然离了神……
10:6 被神的灵充满的扫罗，以后怎会犯那样的恶行呢？在整个旧约时代，神的灵感动（也可以译作“临到”）一个人，是临时性的，好让神使用他来成就伟大的作为。在以色列人的士师身上，神呼召他们拯救百姓时，就常常有神的灵临到（参士 3:8-10 ）。这并不是永久性的，只是圣灵能力的临时彰显。在旧约时代，有时圣灵甚至会临到非信徒的身上，成就不平常的工作（参民 24 ；代下 36:22-23 ）；那时圣灵赐人能力，去做神要他们做的工作，却未必结出圣灵的果子（例如节制）。扫罗在作王的初期与先前判若两人（ 10:1-10 ），就是圣灵在他身上运行的结果。但当他权力增长时却骄傲起来。后来，他不肯寻求神，神的灵就离开了他（ 16:14 ），他的能力也烟消云散了。
撒上 10:10-11> 扫罗顺服，神的灵就在他身上大显能力，我顺服……
10:10-11 先知是传述神话语的人。神吩咐众多先知预言某类事件，渴望的乃是他们教导人民，鼓励人民忠心为神而活。扫罗的朋友听到他和先知一同受感说话，就诧异地说：“扫罗也列在先知中吗？”他们对世俗化的扫罗也变为敬虔的人深感惊奇。
神拣选扫罗作以色列王
撒上 10:19> 求神立王治理他们──难道他们忘了谁是王吗？我有没有忘了……
10:19 以色列人真正的王是神，但是他们竟要求另立一个王，想要人而不要神作自己的领袖。在以往的历史中，人类厌弃了神，现在也依然远离祂。你是否将神放在另外一边，以某人或某事物作你的“王”弃绝神呢？你要以扫罗王作借鉴，不要对神置之不理。
撒上 10:20> 我怎样看用掣签之法选君王这事？
10:20 以色列人用掣签的方法选出第一任君王。不是扫罗幸运被选中，乃是出于神的旨意，只不过由他们的手掣出来，再呈报给神。
在特殊情况下，神让以色列人用乌陵和土明作决疑判断，以便知道答案。但只有大祭司有权使用。
撒上 10:22> 对重担畏惧，怀疑自己，其实是……我也曾如此，但……
10:22 以色列人聚集要立王，扫罗已经知道自己是被拣选之人（ 10:1 ），但是他并不露面，反而藏在器具之中。我们也常常躲藏起来，不敢负起重要的责任，因为害怕失败，怕别人的议论，或者根本弄不清楚应当怎样行。你现在就要准备自己，好负起未来的责任。你要倚赖神的供应，不要倚靠自己的聪明。
以色列人的宗教与政治中心
撒上 10:25> 以色列的君王与众君王不同，教会领袖应在哪些方面与俗世的有别？
10:25 与别国的君王不同，以色列人的王有明文国法要他们遵行（参申 17:14-20 ）。异教的君王被奉为神明，他们自己制定律法，不用向任何人负责。以色列的王和他们迥异，要向更高的权威负责，凡事都要向天地的主宰交代。以色列人现在有了王，照他们所求的，像列国一样，但是撒母耳对百姓与王说明，以色列君王的统治，跟异教的国家不同，他将国法“记在书上，放在耶和华面前”，表示他将这书放在米斯巴某处，作为立约的凭证。
撒上 10:26-27> 领袖怎样面对拥护者和反对者？领袖应具怎样的胸怀？
10:26-27 有人成了扫罗的终生的同伴，也有人藐视他。作领袖的常常会被人挑剔，因为常在大庭广众之下露面。扫罗此时没有理会反对他的人，不过以后则妒火中烧，无法抑止（ 19:1-3 ； 26:17-21 ）。作领袖的要虚心听取有益的批评，不要把宝贵的光阴和活力放在反对自己的人身上，而要专注随时甘愿帮助自己的人。──《灵修版圣经注释》
撒母耳记上 第十章 注释
1-16 扫罗私下被立为王
1 这膏立仪式是私底下在秘密中进行的。
膏立的程序有三：
１ 把香膏倒在扫罗头上，表示圣灵赋予能力；
２ 亲嘴，表示接纳及团契；
３ 宣布扫罗为王。
「膏油」：是专为膏立祭司而用的香膏。（参出29:7;
30:23-33）
「他产业」：指的是以色列人。神拯救他们离开埃及，为要买取他们作为自己的产业（申4:20; 9:26等）。
2-16 三个兆头
撒母耳告诉扫罗三件将要遇见的事，证明自己所言不虚。
兆头一是寻回失驴（ 2），使他不要再为这等事操心；
兆头二是得到人的欢迎和馈赠（ 3-4）；
兆头三是在先知群中说预言（ 5-6），作获得圣灵能力的证据。
最後，撒母耳吩咐扫罗在合适的时候上吉甲去，到了之後不可擅自行动，要等候撒母耳到来作进一步的训示（见 11:14-15）。
2 「便雅悯境内的泄撒，靠近拉结的坟墓」：拉结的坟墓自古相传是介乎耶城与伯利恒之间（参创35:16），因此泄撒必定是
靠近耶城的一地方。
3 「他泊的橡树」：又可作以伦他泊（参士9:6注）。
9 「新心」：原文作另外一个心。
11 素来认识扫罗的人，看见他突然由一个粗鲁无见识的农家子弟，转变成为一个具有先知才能的战士和政治家，都非常希奇。
17-27 公开推选扫罗为王
虽然撒母耳膏立了扫罗，但仍要召集各支派的领袖到米斯巴，用公开的方式求问神，目的是要民众目睹这是神的拣选。
17-19 撒母耳再次责备百姓学效外邦立王。
20-21 求问的方式是「掣签」，是人寻求神旨意的方法，大抵是采用祭司胸前的乌陵和土明？参出28:30注。
22-27 扫罗当选
可是他却隐藏起来，因为他仍有自卑心，但神却把他彰显出来，表明这实在是神的拣选。
25-27 扫罗在神面前与民立约 但民中仍有不服的人。
25 「国法」：即对君王权利及责任的规定（参串）。
26 「基比亚」：是扫罗的家乡，位於耶路撒冷以北约五公里（三英里）处。
27 「扫罗却不理会」：有译作「大约过了一个月」，并作为11章起首。
思想问题（第 10章）
１ 本章如何论及神与以色列的关系？参 1, 18-19, 25节。
这有否加增你对神的认识？
２ 撒母耳告诉扫罗那三个兆头来证实他在 1节所说的话？
你认为这些兆头对被膏立的扫罗有何意义？
３ 9节的「新心」指的是什麽？有何涵意？
它与新约中所说的「新造的人」是否有相似之处？
参林後 4:17; 西3:10等。
在你的生命中是否带「新」的特徵？
４ 扫罗向叔叔隐瞒撒母耳膏他一事（ 16），在百姓掣签时又躲起来 （ 21）。
这显示他的性格有何特点？
５ 神一方面命令撒母耳私下膏立扫罗，另一方面又在公开场合里选召扫罗作王。
你认为这双重的选立有何好处？
今日教会可否在此学到一些做事原则？
６ 昔日以色列人藉掣签寻求神的旨意，撒母耳就是以此公开选出扫罗为王。
撒母耳记上第十章
扫罗的膏立（十 1-16 ）
经过第九章的缓慢发展，叙述者突然带我们进到整个事件的高潮：撒母耳膏立扫罗为王。在目前阶段事实上只是个人及秘密的行动；撒母耳谨慎地不让其他人知道（九 27 ），而且扫罗连他最亲密的亲戚也没有告诉所发生的事（ 16 节）。换言之，这是象征的行动，叫他在上帝面前，但尚未到国家面前作王（ 1 节的王子，可以译‘候 任的 君’ king-designate 或‘未来的王’ king-to-be ）。
膏立为王的仪式，以后在以色列人的思想意识上非常重要。正如第一节指出，君王是上帝自己所膏立的；透过这个可以看见和不能废除的记号，上帝使他就任圣职，叫他接受一项特别的职事。同样祭司也在膏油仪式中就任圣职，因此可以清楚看见王权不单是世俗和政治的职事，它也是神圣的和圣洁的。值得留意在埃及的文化，有膏立诸侯（ vassal
kings ）的习惯，即较小的王向埃及伟大的王效忠；在这亮光中，我们可以看见以色列的王不单是自己作王，而是作耶和华的奴仆（ vassal ），祂才是以色列真正的王。然而，为应付祂的子民，以色列的王站在上帝位置──被上帝拣选及分别出来，执行上帝在他们中间的统治。
对扫罗而言，从未想到在以色列中扮演这样的角色：首先，君主政权本身是新的制度；第二方面，他从没有期望要成为士师或者支派的长老，更遑论会作王。这是为什么撒母耳要给他几个支持他作王之证据的原因。最重要的记号是内在的，一次个人的经验，使他 改变成为新人 。
这个经验象征作先知多过象征作王；扫罗发现他自己在 受感说话 ，因为 在上帝的灵 催逼下，这段经文表示他受感动说豫言和跳舞；无论如何，他的行动使每个看见他的人都吃惊，旁观者的评论（ 11 节）看来不单怀疑，也有些嘲讽。这经验乃是给扫罗的一个记号，但对其他人却没有什么启发作用。
第八节的介绍颇令人意外；它成为第十三章所描述事件的基础，但在这里可作备忘录，扫罗虽已准备担任这个崇高的职事，但他仍然要顺服上帝透过撒母耳而来的教训，撒母耳祭司的功用没有转移到扫罗身上。
正当扫罗开始作王的时候，他得到从上帝而来的一分礼物，和他向上帝的责任。从上帝那里，他得到内在个人的更新，否则没有人能够事奉上帝；向上帝方面，他有谨慎顺从的责任。这两种要求对任何基督徒也是同样重要，对那些有领导责任的基督徒更加重要。
百姓迎接他们的王（十 17-27 ）
故事发展到现在，只有撒母耳和扫罗知道，在神性的引导下（九 15-16 ），只决定谁可作以色列的第一位王。其他人只知道撒母耳勉强同意去安排一个王；然而普罗大众却十分关注这件事，故此，第十章的下半部其实是第八章的直接结果（在撒母耳记的作者和编者使用的文献资料中，可能是立即相连的）。撒母耳在米斯巴召集全国性集会，提醒他们要求一个王的罪过，并且指出时候现在已到，他们的请求将应允。我们可能期望他会引荐扫罗给百姓，宣布上帝已拣选他作他们的王；但事实上，扫罗却完全隐藏在幕后──其实是他将自己隐藏起来──而那位王是在掣签中找到的。
对我们来说，这似乎完全是任选法，没有使用豫谋来寻找作这工作的最佳人选。然而，整体旧约圣经认为掣签是排除人意，因此上帝可以自由地实行选择和管理。根据廿四节撒母耳说的话，上帝使用这方法拣选扫罗，而且百姓除了少数例外，一般都很高兴地同意这个抉择。
在某种程度上，这肯定是一件惊奇巧合的事。这个撒母耳曾经膏立的人，却从成千上万的以色列人掣签中发现。许多学者怀疑这段经文的历史性；也有人以为可能撒母耳操纵这次掣签。无论我们拣选的解释是什么，撒母耳记的作者，完全相信上帝拣选扫罗作王；上帝不单在以前先向撒母耳启示，现在更加在掣签中证实。这种相信是很明显的，尤其是当我们思想扫罗在一段很短的时间被上帝弃绝（十三 14 ）。可以肯定所有被作者使用关于扫罗的传说，乃是完全一致的，上帝拣选他，使他作王。
由最初开始，正如廿五节显示，君主政体是一种制度：王将拥 有权利和责任 。我们在这里也看见有些给百姓权利的文件，在最安全的邱坛处保存（也即指 在耶和华面前 的意思）。对绝对权力的发展，这起很重要的制衡作用。严格来说，权利和责任都是被用来译出希伯来文的一个字 mishpat ，这字在其他地方可能译作‘习俗’或者‘方法’，正如八章十一节（编者按：八章十一节英文标准修正本直译为‘管辖你们的王必用这些方法：……。’）。这些文献一定带有法律的约束，不单是描述君王作事的方法；故此‘规则’ regulations （新国际本译法），可能较接近 mishpat 的意思。
不论个别王的自然倾向和意愿是什么，他已经有既定的 责任和权利 。甚至在基督徒的领袖中，给予传道人、圣职人员或牧师清楚的权利和责任，如果有弹性的解释的话，也不算是坏事；提摩太前书第三章在这方面是值得参考的。──《每日研经丛书》
撒母耳记上注释 贰·扫罗的君权直到他被弃（一Ｏ～一五）
—．膏立和确立（一Ｏ～一一）
一Ｏ1～6 撒母耳拿膏油倒在扫罗的头上，暗暗地膏立他为以色列的统治者。祭司是膏立而就职的（利八12），这时同样地方式膏立第一位王。公开的典礼将稍后举行。跟着有三件事情确认主对扫罗所说的话：（1）在拉结的坟墓前，他将遇见两个人，他们必告诉他父亲的那几头驴已经找着了；（2）在他泊的橡树那里，他会遇见三个往伯特利去的人，他们必给他两个饼；（3）当他来到“神的山”上时，会遇见一班先知，那时耶和华的灵要大大感动他，使他受感说话。
一Ｏ7～9 所有的兆头都应验以后，扫罗要去到吉甲。他在那里等候七天。撒母耳要来献祭。在第2至6节提到的兆头都在同一天应验，而在吉甲发生的事将在第十三章7至15节再提。
我们不能就凭第9节便断定，扫罗真诚地归向神。实际上，他是一个属肉体的人，他往后的事迹记载证明这点。即使他个人没有得救认识神，但圣灵仍装备他成为神所选定的统治者。换言之，虽然我们不相信他是真正的信徒，但是他仍是神正式选定的人。
在整个旧约时代，神的灵感动（也可以译作“临到”）一个人，是临时性的，好让神使用他来成就伟大的作为。在以色列人的士师身上，神呼召他们拯救百姓时，就常常有神的灵临到（士三8～10）。这并不是永久性的，只是圣灵能力的临时彰显。在旧约时代，有时圣灵甚至会临到非信徒的身上，成就不平常的工作（参民二四；代下三六22～23）；那时圣灵赐人能力，去做神要他们做的工作，却未必结出圣灵的果子。
一Ｏ10～16 那些先知是热心奉献的人，百姓便惊奇扫罗也在先知中……受感说话。他们对世俗化的扫罗也变为敬虔的人深感惊奇，于是便有一句俗语：“扫罗也列在先知中么？”这句话后来普遍用来惊叹，扫罗参加与他性格不合的活动。扫罗的叔叔（相信并非他的父亲）询问他与撒母耳的谈话。扫罗只提到他曾探访撒母耳，并没有透露撒母耳暗暗地膏立他为王。
一Ｏ17～19 同时，撒母耳召聚百姓到米斯巴，宣告选立君王。在正式宣告之前，他再次提醒百姓，要求一位君王正是厌弃神的表现；神曾领他们出埃及，进入应许地。扫罗选择躲藏起来，可能是出于谦虚，也可能是害怕。马太亨利列出四个原因，解释为何扫罗会是出于惧怕：
（l）因为他认识自己未有足够的能力接受这重大的托负……
（2）这会引起不满他的邻里敌对他。
（3）他明白撒母耳的说话，百姓要求一位君王确是罪，而神是在忿怒中应允他们的要求而己。
（4）当时以色列的事务也陷于不利的环境中：非利士人势力强大，亚们人来到威赫，所以他必须胆壮才能驾御这场风暴。
撒母耳记上 10:1
耶 和 华 膏 你： 膏
立 扫 罗 有 以 下 几 个 目 的：
1. 把 他 奉 献 给 神 以 完 成 他 蒙 召 的 特 殊 任 务。
2. 赐 给 他 恩 典 和 才 能， 以 完 成 神 所 指 派 的 工
作。
“ 耶 和 华 的 受 膏 者 ” 也 成 了 一 个 常 用 的 以 色 列 王 的 代 名 词 (26:9 ；比 较 12:3 ；哀 4:20) 。
神 最 终 的 受 膏 者 是 耶 稣， 他 是 弥 赛 亚 ( 希 伯 来 语 mashiah, “ 受 膏 者 ”) ， 是 神 用 圣 灵 膏 立 的 ( 约 1:32~33) 。 以 后 所 有 信 靠 耶 稣 的 人 也 必 须 被 同 一 圣
灵 所 膏 ( 林 后 1:21 ；约 一 2:20) ， 以 做 新 约 的 祭 司 和 王 ( 比 较 彼 前 2:5,9) 。
10:5
他 们 都 受 感 说 话： 这
里 的 受 感 说 话 (6,10~11,13 节 ) 极
可 能 是 借 着 圣 灵 所 赐 的 预 言 性 的 话 语 和 诗 歌 来 称 颂 神 ( 比 较 民 11:25) 。
10:6
新 人： 神
通 过 圣 灵 的 膏 抹 改 变 了 扫 罗 的 内 在 性 情 ( 比 较 9 节 ) 。 这 种 改 变 不 是 无 条 件 的 或 永 久 性 的， 只 有 顺 服 神
才 能 得 以 恒 久 保 存。扫 罗 后 来 拒 绝 顺 服 神， 神 的 灵 就 离 开 了 他 (13:13~14 ； 15:11 ； 16:14) 。
10:9
神 就 赐 他 一 个 新 心： 神
赐 给 扫 罗 许 多 恩 赐 来 帮 助 他 以 公 义 服 事 神 和 以 色 列。 他 有 一 个 新 心， 有 圣 灵 所 赋 予 的 能 力 (6 节 ) ， 强 健 的 身 体 (23 节 ) ， 谦 卑 的 态 度 (9:21) 以 及 撒 母
耳 的 引 领 和 祷 告 (12:23~25) 。 尤 其 值 得 注 意 的 是 他 有 说 预 言 的
恩 赐 (10~13 节 ) ， 这 是 他 被 膏 立 为
王 的 一 个 标 志。 然 而， 因 着 他 的 愚 昧， 扫 罗 很 快 就 放 弃 了 对 神 的 话 语 的 忠 心 (13:13~14) 。
10:25
国 法： 以
色 列 的 王 应 与 其 它 国 家 的 王 截 然 不 同。 他 们 不 是 绝 对 的 君 主， 而 是 神 治 下 的 王， 从 属 于 神 这 位 百
姓 的 最 高 统 治 者 ( 参 申 17:14~20 关
撒母耳记上
注释
十 1-8 膏立
第 1 节描述膏立的一个简单行动。耶和华的代表──这里是撒母耳──把膏油倒在未来君王的头上。这行动象征神给这人画上记号，把他从别人分别出来，作祂所拣选的君王。我们不能确定膏立在以色列中的全部意义。一个可能性是，那是一种立约关系的象征；若是这样，那就显出神是跟个别的君王立约，应许会帮助他，赐他力量和智慧。膏油也许是神授之能力的象征。膏立在古代近东广为人知，虽然在以色列以外，人并不惯于膏立君王。在埃及，君王不会受膏立，其封臣却会受膏立。若以色列人也熟悉这样的观念，则可能暗示扫罗是被膏立作耶和华的封臣，而耶和华才是那伟大的君王。
第 1 节也把以色列人描述为耶和华的「产业」，是祂永远所拥有的。这描述包括以色列地和以色列民，是给予这位新王的另一个重要的声明：他并不是以色列的拥有者，因以色列仍属于神。
因此，扫罗只是神的从属，但即使如此，王权在以色列也是一种全新的制度，若扫罗对此存疑，也不足为怪。他需要「兆头」去表明他真的是君王，并且他有能力承担任务。于是，神就应许给他 3 个兆头。（第 7 节清楚指出撒母耳的预言就是兆头，并且极可能在原来的希伯来文版本中，第 1 节也曾提到兆头，参新国际译本旁注。）第一个兆头（ 2 节）是确保他可以丢弃过去，他未来的职事并不是当一个农夫。第二个兆头（ 3-4 节）是确保以色列人视他为君王。饼是他们带往伯特利圣所的祭物，因此那些人不会把饼随便交给任何路经的陌生人，而只会交给一些位高权重的人。第三个兆头（ 5-6 节）能给他保证，他有所需的恩赐和能力去担当领袖的角色。在他以前的众士师都有耶和华的灵的恩赐作装备，而扫罗会知道，他也有同样的装备。这些兆头一旦应验了（「临到你」），扫罗便有充足的信心去作王，因为明显地神必与他同在。
「基比亚」（ 5 节，译按：和合本译作「山」）是扫罗的家乡（ 26 节），在十一章 4 节称为「扫罗住的基比亚」。这城的全名是「神的基比亚」（译按：和合本作「神的山」）或「基比亚以罗兴」）。这时候就是在扫罗自己的家乡，也有非利士人的防兵，由此显出了以色列的衰弱。在有政治和属灵危机的时候，一班一班的先知是一种特色（也参王下二）。他们不像个别的大先知，他们似乎常以群体出现，并忘我地响应音乐的节奏。显然扫罗很容易受音乐感染（参十六 14-23 ），而神在这里，便使用了他性格上的这种特质。
第 8 节在本段中，是撒母耳再给扫罗的最后指引，而所指的是十三章要发生的事（参十三 4 、 8 ）。撒母耳向扫罗所说的话必定比这节经文详尽，因本句子的对象只是圣经的读者；句子给人一个错误的印象，以为扫罗马上要到吉甲去。在撒母耳或扫罗前往吉甲之前，既有这么多事件的发生，可见扫罗必定不是立即往吉甲去。我们从第十三章可推论，撒母耳必已指示扫罗，他一旦肩担了君王的责任，便要召集以色列众民在吉甲，组成军队对抗非利士人。但那是往后一点的事情。
十 9-16 守住了秘密
说故事的人简单地交代所有 3 个「兆头都应验了」，他就直接描述第三个兆头，而其中有一个新的目的。这故事应强调，除了撒母耳和扫罗外，便没有人知道扫罗已被委任为王。这个强调点从两段插曲的详述传达出来，第一段插曲──第三个兆头的应验──显示虽然扫罗从这兆头有所领会，但其它人则完全误解了。他们对扫罗的经历加以嘲笑，甚至引为笑柄（「此后有句俗语说」），并在后来，一件事里加剧了（参十九 23-24 ）。若「这些人的父亲是谁呢？」意指「他们是不足取的人！」的话，他们显然也嘲笑那一群先知。我们清楚可见，扫罗的经历并没有叫他在基比亚家乡的人对他产生好感。使徒行传二章 13 节记载了一件类似的事情，那时被圣灵充满的人竟遭旁观者耻笑；而哥林多前书二章 14 节评论说：「属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道。」
第二个插曲，是扫罗跟那位在本地圣所遇见的叔叔的谈话，这人在前文并没有提过。扫罗的父亲会知道他为何不在家，但他叔叔却不知道。扫罗提及撒母耳一事，引起他叔叔的好奇心，但扫罗十分谨慎，他并没有提及立王的事（「国事」）。因此，即使是扫罗的乡邻或亲友，都不知道他就是未来的君王。
十 17-27 在米斯巴举行的典礼
米斯巴这时似是一个首都城市；这是第二次举行全国集会的地方（参七 15-16 ）。因此这是举行典礼，使扫罗作王的一个适切的地方。对于以色列的众代表来说，这段是上接第八章的，因为他们应对九章 1 节至十章 16 节所记载那私下发生的事件一无所知。撒母耳一开始就奉耶和华的名，重复较早时对他们的责备。纵然扫罗是由耶和华拣选和装备去作王，但以色列人对立王的要求，仍被视为蔑视神。撒母耳再次提醒他们，神总是把他们从强大的敌人手中拯救出来，从没有离弃他们不顾。
我们也许会预期撒母耳马上宣布，耶和华已拣选扫罗为王，然后随即公开地膏立他。但第 20-24 节记载了一个很不相同的仪式，扫罗在其中是靠制签而拣选出来的，好像先前没有作过任何决定一样。我们对这里所采取的机制太不认识；尤其是扫罗怎会在缺席的情况下被抽出来，实在叫人疑惑。无论如何，这里的重点是，到现在，扫罗仍是一个害羞和谦卑的人，他没有寻求作王，反而是逃避作王。然而，他有一个很突出的外表，会众马上认可他。因此，扫罗是在欢呼中作王的：并不是撒母耳或耶和华强迫以色列人接受他，而是众民的代表都接受他（这暗示那些匪徒为数极少）。以色列的第一位君王必须有一群合一的国民支持他，因此众民应该是自由、自愿地接纳他为王。这解释了先前为何需要秘密行事。
第 25 节这份文书。这份文书被形容为「国法」。我们不知道它详细的内容是甚么，但可能是申命记十七章 18 至 20 节扩大的版本。那些法则必定包括「权利和义务」（修订标准译本把这个希伯来文单字译作「权利和义务」）。换句话说，这份文书写下了王从子民所得的权利，和他在神之下，向子民应尽的义务。这样，王与众民就彼此建立一个约的关系。
扫罗像众人一样，回家去了（ 26 节）；基比亚似乎顺理成章地作了他的首都。在君主制度开始时，大概仍没有中央税制，而扫罗暂时要靠他的牧场为生（参十一 5 ）。
