旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第44章

以赛亚书第四十四章 　　赛 44:2> 耶书仑原来是代表以色列……　

　　44:2　耶书仑（“正直的一位”）是以色列的另一个名字，有时用于诗句中（参申 32:15 ； 33:5 ， 26 ）。　

　　赛 44:5> 在非信徒的圈子里，有时我不大想强调自己的信仰……　

　　44:5　以色列因为自己属于神而自豪的时候就要到了。如果我们真属神，我们应毫无羞愧并乐意地让每一个人知道我们同神的关系（ 44:8 ）。　

　　赛 44:9-20> 从古至今，人类从没有停止过“造神”活动！其中可有你？　

　　44:9-20　这里以赛亚描述了人们如何制造他们自己的神。他们是用当柴烧的同一棵树做神，真是荒诞！我们有没有自己的神（比如金钱、名誉，或者权力）呢？我们不能指望它们给我们的生命加添任何力量。　

　　今天的偶像　

　　赛 44:21> 造物主造人，必不忘记人，人却常常忘记祂──　

　　44:21　神说我们应事奉我们的创造者（ 17:7 ； 40:28 ； 43:15 ； 45:9 ）。拜偶像的人却恰恰相反。他们去事奉或敬拜他们所造出来的东西，而不是造他们的那一位。我们的造物主为让我们从罪中得自由付出了代价。相形之下，偶像从来没造过谁，也从未救过我们脱离罪恶。　

　　赛 44:25-26> 既然有圣经，为何还有许多人相信异端甚至邪教？　

　　44:25-26　“假先知”就是那些自称带来“神的信息”的人。“占卜的”是那些为了自己的好处来捏造兆头的人。因为神是真理，神是所有教导的标准，神的话就是绝对真理。神的话绝对正确，我们可以用它去衡量所有的教导。如果你对某一个教导不敢肯定的话，你就要用神的话来检验。神谴责了假先知，因为他们的劝告同神的正相反。　

　　赛 44:28> 塞鲁士，是作波斯王的那位吗？　

以赛亚书第四十四章 　　神的浇灌（四十四 1 ～ 20 ）　

　　真神耶和华、假神偶像、神的选民以色列，成了本章的三个焦点。　

　　1. 神的应许（ 1 ～ 5 ）──以色列民可从耶和华与他们的关系去认识神。神称他们为： ① 以色列（ 1 ）； ② 雅各（ 1 ～ 2 ），提醒他们肉体上的软弱； ③ 耶书仑（ 2 ），此名只出现于申命记，有“正直”之意，是亲密的称呼。对以色列来说，耶和华是真神、君王、救赎主（ 6 ）、主人。祂不单现在帮助以色列，更应许将来要将祂的灵浇灌他们的后裔（ 3 ）。神所赐的恩雨不是点滴，而是将祂的福如倾盆大雨浇灌下来。五旬节所发生的事，应验了这个预言。圣灵已经赐下给神的儿子与教会，让我们竭力追求得 充满。　

　　．真假之分（ 6 ～ 20 ）──在本段的前半部，神再次确定祂的独一性。祂是自有永在的神，祂宣告未来的事；除祂以外，再无真神。祂指派以色列作祂的见证；凡认识真神的人，对偶像不能视若无睹，乃是要奋起为真神热心，见证祂的美善。　

　　在 9 ～ 20 节内，先知好像领我们去参观一间铸造铜像、雕刻偶像的工厂，看见铁匠、木匠如何制成人用来跪拜的神像。其实偶像就是照人的心思投射出来的产品，却在我们生命中占首要的位置，取代了神的地位。今天偶像不一定是“像”，可能是你我心中所追求的事物，所仰慕的人。　

　　祈祷 　神啊，要时刻尊 为大确实不容易，求容忍我，使我可以学习以为中心。　

　　不可忘记（四十四 21 ～ 28 ）　

　　人与人之间经常会忘记对方的恩惠，我们称之为忘恩负义的人。对神所赐的厚恩又如何？耶和华吩咐以色列：“要记念这些事。”神自己保证说：“我造就你必不忘记你。”（ 21 ）　

　　．歌颂神恩（ 21 ～ 23 ）──因 神的救赎，天地都当发声歌唱，何况祂救赎作祂仆人的以色列呢？ 22 节使我们想起诗篇一○三篇。诗人的话应当代表每个信徒的心声：“我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记祂的一切恩惠！”积极方面，对于神的恩典，我们应循 三个步骤去做。　

　　① 　知恩：明白神的恩典是什么，亲身有所体验，不是人云亦云。　

　　② 　感恩：心中对神的恩典发出感谢赞美，知道之后要有感受。　

　　③ 　报恩：将感恩的心付之于行动。　

　　这样，神必得 荣耀，蒙恩者也必恩上加恩。　

　　．塞鲁士为牧人（ 24 ～ 28 ）──神预言祂将兴起波斯王塞鲁士，成就祂所喜悦的。神能使用外邦的君王作为祂赐福的器皿，因为“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转”（箴二十一 1 ）。经文也提及两件事：　

　　① 　被巴比伦毁灭变成荒场的耶路撒冷，必重新被建造，有人居住；　

　　② 　圣殿亦必重建。这些事情在塞鲁士作王时都会实现，历史告诉我们，事情果然应验了。　

　　祈祷 　主啊，教导我能凡事谢恩，不忘记 的恩惠，并且能够有报恩的行 动。 ──《新旧约辅读》　

以赛亚书 　　以赛亚书 第四十四章 注释　

　　1-5　预言将来以色列得福祉　

　　神要严严惩治以色列民，但却不是要毁灭他们（见上文），将来他们　

　　会蒙神赐福，如乾旱之地得到水的浇灌。　

　　1-2上&nbsp ;

　　　　　　　　耶和华在拣选　的子民以先，便创造他们，使他们成形，因此　

　　当然会帮助他们。　

　　2下&nbsp　　;

　　　　　　　　「耶书仑」：对以色列的昵称。七十二译本「亲爱的以色列」。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　「将我的灵浇灌」：在此指赐予旺盛生机。　

　　5　　　　　

　　　　　　　　这些自称属神的人大概是归依以色列信仰的外邦人，他们也成　

　　了与神立约的团体。　

　　6-8　唯独耶和华是神　

　　除了耶和华之外，没有一位是自有永有的，也没有一位能老早预言将　

　　来要发生的事。所以，以色列人毋须在劣境中恐惧，因耶和华神是他　

　　们的保护（「磐石」 ;　8）。　

　　6　　　　　

　　　　　　　　「耶和华以色列的君」：耶和华神握有以色列命运的主权。　

　　　　　　　　「万军之耶和华」：耶和华是天上地下一切的主，是全能神。　

　　7　　　　　

　　　　　　　　本节原有法庭上辩论的语气，直译是：「谁像我？宣告出来吧　

　　　　　　　　！在我面前辩诉陈明！自从我设立古时的民和论及将来的事，　

　　让他们将这些说明出来吧！」　

　　9-20　拜偶像属虚无　

　　本段是充满讽刺和嘲笑语气的散文体，有别於「安慰书」（ 40-55章　

　　）的诗歌体裁，描述铁匠、木匠凭着自己的设计，制作、雕刻出供人　

　　跪拜偶像，与创世记「神照着自己的形像造人」的启示成强烈的对比　

　　，益显出「人造神」的幼稚可笑。先知於上文不断强调耶和华的全能　

　　、独特，这与偶像的无能、为人所造实有天渊之别，百姓以偶像代替　

　　真神是何等愚昧！　

　　12　　　　

　　　　　　　　既然制偶像的铁匠有人的限制（如饥饿口渴），他所作的偶像　

　　怎会有超自然的大能呢？　

　　20　　　　

　　　　　　　　「以灰为食」：表示拜偶像者只得虚空。　

　　「我右手 ......

　　　　　　　　虚谎吗」：意思是所做的尽都徒然。　

　　21-23　救赎之歌　

　　神向　的子民保证　已完全赦免他们的过犯，呼吁他们安心归回；先　

　　知遂招呼天地、自然界同来歌颂神救赎的作为。　

　　22　　　　

　　　　　　　　「厚云」、「薄云」：比喻罪；罪被涂抹後，神、人得以复和。　

　　23　　　　

　　　　　　　　大自然与人类历史有密切关系（参罗8:19-22），以色列的得赎　

　　使天地也一同欢欣。　

　　44:24-45:8　耶和华膏立古列　

　　24-28　

　　耶和华创造世界，又介入人类的历史，使　重建耶路撒冷的计划得以　

　　成就，而古列就是　所使用协助重建的人。　

　　25-26　

　　　　　　　　巴比伦盛行符咒，看重智慧人，藉这些人和方法去预测未来（　

　　　　　　　　参47:9-10）。然而神要这些变得愚拙，唯独　仆人所的预言必　

　　然成就，犹大必会复兴。　

　　27　　　　

　　　　　　　　昔日以色列人出埃及时红海的水分开成乾地（出14:21），将　

　　　　　　　　来以色列也会步过异地的河流水道，归返故居（参11:15）。　

　　28　　

　　　　　　　　「我的牧人」：古时中东一带的君王有牧人之称，负责统治和保　

　　　　　　　　护百姓。古列的名字首次在这里出现，圣经中另一个预告名字　

　　的例子，见王上13:2。　

　　思想问题（第 44章）　

　　１　 44:1-5里，神把那些福祉赐给以色列？　

　　这些福气是不是你所追求的？　

　　你是否相信神也将这些福气赐给今日基督徒？　

　　参约 7:37-39; 徒2:38。　

　　２　耶和华是怎样的一位神（ 44:6-8）？　

　　这样的神有否给你带来一个不同的世界观与人生观？　

　　３　拜偶像的人与敬拜真神的人在基本心态上有何分别？　

　　参 44:6-8, 18-20。　

　　４　神吩咐以色列要记念些什麽事（ 44:21-23）？　

讲道材料 　　以赛亚书第四十四章　

　　我们的磐石与救赎主（四十四 1-8 ）　

　　‘现在’即是说（正如四十三 1 ）在这新纪元，雅各不义的后裔（四十三 27-28 ）要领受救恩神谕的安慰。不论他们以往做了何事，他们仍是上帝的‘仆人’，由祂所拣选，被祂所创造的。‘出胎’（ 2 节）表示甚至在他们出生以前。正如甚至在耶利米出生之前，他已被委派作列国的先知（耶一 5 ），而保罗亦是被分别出来‘把祂（基督）传在外邦人中’（加一 15-16 ）。　

　　‘不要害怕’（ 2 节）是此种神谕的典型图式，正如我们曾见过的（四十一 8-10 ， 14-16 ）。‘耶书仑’是以色列罕见的名字。在这些篇章中，正如上帝作为磐石的意象（四十四 8 ）、作为母亲的意象（四十二 14 ）、明显的一神主义（例四十三 10-11 ），与其他用语，‘耶书仑’只出现于此处及在申命记结尾的诗歌中（申卅二与卅三章）：　

　　耶书仑哪，没有能比上帝的，他为帮助你，乘在天空，

　　显其威荣，驾行穹苍。（卅三 26 ）　

　　不论在此处或在申命记卅二章十五节，与之相连的是有罪的雅各（四十三 27 ），或许此名带有罪恶的联想。另一种可能的解释，因  ‘耶书仑’似乎与‘完全’、‘正直’有关（例伯一 1 ），此词可能有意用来平衡雅各之名，因它含有‘弯曲’与‘诡诈’之意（例耶十七 9 ）。不论哪一种解释，其意均为上帝‘在我们还作罪人的时候’，便向以色列人显明其慈爱（罗五 8 ），而藉  此恩典，‘高高低低的（即雅各）要改为平坦（即耶书仑），崎崎岖岖的必成为平原’（四十 4 ，钦定本）。　

　　以赛亚书四十四章三至五节包括了救恩神谕的 第三 部分，即有关上帝的应许。他们使人回想起向亚伯拉罕及其子孙的永远应许：　

　　我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。 …… 地上的万族都要因你得福。（创十二 2-3 ）　

　　第三节谈及一族的成长：使用了另一个来自同一世纪的着名意象，在枯骨的平原出现了‘极大的军队’（结卅七 10 ）。这干旱的平原代表以色列的枯骨，流落在外地一筹莫展，没有希望；而使他们重新苏醒的河水是上帝的‘灵’与祂的祝福（ 3 节）。上帝的灵使生气进入死者，参下文：　

　　我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。我将你们安置在本地。

　　（结卅七 14 ）　

　　要明白第二个字‘福’的意义，我们可以看看当上帝的子民遵命守约的时候，为他们所预备的福气：　

　　你若听从耶和华你上帝的话，这以下的福必追随你，临到你身上。你在城里必蒙福，在田间也必蒙福。你身所生的，地所产的，牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福。你的筐子和你的抟面盆，都必蒙福。你出也蒙福，入也蒙福。（申廿八 2-6 ）　

　　在新纪元，他们‘争战的日子已满了’，他们的‘罪孽赦免了’（四十 2 ），这一切都会是他们的。　

　　第五节超越了以色列的国界，憧憬  世上的子民认信耶和华作他们的上帝。耶和华（ Yahweh ）的神圣名字，在许多现代英文译本中作‘上主’，被称为‘四字母词’（ tetragrammaton ），因为其在希伯来文中以四字母组成。此词体验了旧约神学的精髓，正如在新约中 耶稣 的名字（弗一 21 ；腓二 9-10 ）。戴上此名字，像在此所说写在手上，或像在启示录所说写在额上（启十四 1 ，廿二 4 ），都代表了对上帝的委身与成为其以色列子民的身分。　

　　第六至八节的‘审讯语’包括了我们已经谈过的熟悉主题，如上帝的王权、救赎主的隐喻、一神主义、与上帝对历史的掌管。但‘万军之耶和华’（ 6 节）在‘第二以赛亚’中较为罕见：这使人想起以赛亚在上帝圣殿中的异象，以及其天廷中的成员（六 3 ），还有在被造宇宙中的‘天地与万象’（创二 1 ；赛四十 26 ）。　

　　这里的另一个新词为‘磐石’（ 8 节），此为常见的上帝意象，特别在诗篇中（例十八 2 ， 31 ， 46 ，十九 14 ，廿八 1 ，六十二 2 ， 6 ）与申命记中（卅二 4 ， 15 ， 18 ， 30-31 ）。此词的意义较接近‘石床’、陆地（ terrafirma ）、甚至‘地面’（箴卅 19 ），而不是指风浪中供避难的孤石。这是给聪明人建造房子根基的磐石（太七 24 ），故此有‘彼得’这名字，代表耶稣建立教会的那块磐石（太十六 18 ）。在出埃及记的意象中，磐石亦是在旷野中供应食水的（出十七 6 ；诗一 ○ 五 41 ；赛四十八 21 ）。上文曾引用从四十二章十四节及以下，一段令人难忘的有关经文，其中磐石亦被比作以色列的母亲（申卅二 18 ）。　

　　第七节的希伯来文包括了创造故事的一个细节，却被标准修订本的译者除掉。其字面意义为：　

　　让他指明又在我面前陈说，

　　自从我将古时的人置于那地的时候。　

　　换句话说，除了上帝之外，还有谁可以声称能够了解整个人类的历史，从起初直至现在，自从祂将亚当置于伊甸园中的时候（创一 8 ），‘踊跃在祂为人预备可住之地，也喜悦住在世人之间。’（箴八 31 ）。　

　　偶像的愚昧（四十四 9-20 ）　

　　以上‘审讯语’经文中被挑战的无能骗子（ 7-8 节），在此被视为制造偶像的人。实际上，此段多姿多采的经文，与这些篇章的其余部分的分别，在于它是散文。本段引言（ 9-11 节）讽刺地间接提及全能上帝的创造：‘制造雕刻’（ make ）与‘制造’（ fashion ）均是出现在第二节的词语；‘虚空’来自创世记一章二节（ without

　　from ，标准修订本）；‘他们的见证’则与上帝的见证互相对比，即是说，要与祂的子民以色列人较量（ 8 节）。在四十三章十节，任何可以‘造作’的其他神只的声称，都被轻蔑地排斥了；而在此工匠实际如此去干的情况，却有精细的描写。他们这样的努力只会成就虚空（ 9-10 节），他们只会走向 羞愧 与 惧怕 （ 9 与 11 节）。　

　　第十二至十七节提供了极为详尽的叙述，描写偶像制作的过程，并且多次尖锐地指出人类的弱点。工匠感到饥饿而发昏（ 12 节）；他要烧火取暖（ 15 节）；他从不想及他正在做的是什么，和他是如何的可笑（ 18-20 节）。本段希伯来文有许多难解之处，但总的图画却是清楚的。第十二至十三节的希伯来经文并没有如标准修订本所示，提及铁匠与木匠，虽然经文描述那些工匠是在做金属与木头的工作。　

　　第十三节似乎对工匠的工艺较为同情，并提出了究竟先知对艺术物件的态度怎样的问题。在一些古代近东偶像祭祀的遗  中，可以找到一些十分精致的象牙、木块、黄金、银子与其他的碎片，我们可以假设，正如一些伟大的基督教艺术品一样，这些物品亦是用以表达艺术家的宗教情操，使之更优美。不过，像本段的这些经文却危险地接近所谓的‘废像主义’（ iconoclasm ），即憎恶一切的偶像与图像，而这在基督教历史的许多时期（包括例如像克伦威尔与清教徒的时代），曾导致了宗教艺术品遭受大规模的摧毁。禁戒图像，正如有关安息日的律法，在宗教历史上是独特的，它是‘十诫’中之一条（出廿 4-6 ；申五 8-10 ），必须在其合适的处境中加以了解。一方面，上帝的可见图像可能已遭禁戒，但这却对旧约作者们的宗教想像力没有多大影响，这包括了‘第二以赛亚’：以说话描绘上帝为君王、牧者、狮子、父亲、母亲等的形像，这些均是旧约神学的组成部分。　

　　另一方面，反对图像是基于这会变成了以此为目的：本章中的工匠不能超越他们所制的物件，看见它所表征的。或许无论如何，先知感到不能超越这些物件；而对他来说，在崇拜中运用图像是无益的。不是每个研究宗教的学生均能同意此种负面的看法，不论是对雕像、彩色玻璃、或图像，甚至是他们以外的其他宗教雕像，都有其价值。参我有关四十三章十至十一节的注释 ── 我是你的得主 。但很少人可以否认存在  试探的真实性，使人将宗教艺术品、雕塑、音乐、诗歌当作敬拜的对象，忽视了它们之所以被创作的道德与属灵目的。　

　　本段经文的高潮是第十七节，那人‘向这偶像俯伏叩拜，祷告它说，“求你拯救我，因你是我的神”’。当他称一块木头为‘神’时，他终于显出其彻底的愚拙。当然人可以向基督的像俯伏，不论是钉十架或在其高升的荣耀中，然后向祂祷告（ 不是 向这像），‘求你拯救我，因你是我的神’。人亦可能向马利亚的像俯伏，然后求她（ 不是 那像）为我们代求。人们可能只是看见那像，那艺术品，而忘记在这之外的属天真际。对于旁观者来说，不是时常可轻易地道出其中的分别，就像本文作者痛斥偶像崇拜，明显不是桩易事。乔治．赫勃脱（ George

　　Herbert ）如此说（在其诗我的上帝与君王，教导我）：　

　　人若观赏玻璃，

　　其眼目只定睛于此；

　　若其心所愿，

　　或能穿透其中，

　　得以瞥见上天。　

　　第十八至二十节总结了那些人只看见物件的假象，而看不见其表征的意义。他们不能知道自己所做的，是多么悲剧性的错失。　

　　耶路撒冷必被重建（四十四 21-28 ）　

　　呼叫百姓回想上帝为其子民所成就的事（ 21-22 节），与一首简短而华丽的赞美诗（ 23 节），成为了另一篇先知信息的引言，其中预告了古列将临的成功与耶路撒冷的重建（ 24-28 节）。　

　　记忆在宗教上有十分重要的地位，而‘这些事’（ 21 节）断不是单单指以上经文中偶像工匠的可怜的行为。这自然是呼吁人回想创造天地、出埃及与上帝其他大能作为的故事，就如诗篇中（例八十九，一 ○ 三至一 ○ 七篇）的记载一样。在崇拜中的‘记念’部分是让我们重新投入过去的事件，好使我们的救恩历史可以在今天影响我们的生活。这就是圣餐对基督徒，与逾越节晚餐对犹太人的意义。洗礼是另一例子。正如路德所说，‘被我们的洗礼所坚固’，我们经历自己的罪被赦免，能够遵从上帝的呼召（参 22 节）：　

　　你当归向我，因我救赎了你。　

　　第廿三节的诗歌乍看下去似乎依循惯常的形式（参四十二 10 及下文，四十五 8 ）：整个自然界发出歌唱，庆祝以色列的被赎；但事实上其含义更为深广。在这首短诗中，上天与地狱一起组成了欢呼的诗班：‘地的深处’指地下世界，或是称为‘阴间’（ Sheol ），即是死去的人过  无生气与虚幻存在的地方。我们从像阿摩司书九章二节与诗篇一三九篇七至十二节的经文可以得知，甚至阴间亦在上帝的管辖之下：　

　　我若升到天上，你在那里！

　　我若在阴间下榻，你也在那里！（诗一三九 8 ）　

　　我们作者的远象再次将我们的信心与想像力推至极限。　

　　第廿四至廿八节先知信息的形式是十分有力的：其组成的主要分句为‘我是耶和华’，此为整卷书所本的基要真理；然后是一大串的从属分句，例如：‘创造万物 …… 铺张诸天 …… 论古列说 …… ’等。这些陈述由过去创造天地一直伸展至当前先知宣告有关古列与耶路撒冷要被重建的高潮。第廿五与廿六节涉及有关假先知与上帝先知的分辨，使人想起约瑟在法老宫廷中（创四十一 8 ，四十四 15 ），和但以理在尼布甲尼撒宫廷里的故事（但一至二章）。在申命记的法典（申十八 9-22 ）与耶利米书（廿三 9-22 ）中，亦处理这个问题。以赛亚书五十五章十至十一节是另一些有关上帝话语无谬误的陈述。　

　　分辨真假先知信息的基本准则是视乎其是否应验。在此列出的六个先知信息（ 26-27 节）全部在作者说出以后差不多一代之内得以应验。事实上，任何人只要懂得一点点以赛亚信心的语言，就必定会相信耶路撒冷的被毁绝不是终结，它总会以某种方式被重建。对那再次于主后七十年被毁的城市，犹太人每日的祷告，依然包含了同样的盼望：　

　　求在我们的日子快快重建这公义之城，

　　愿她成为所有人民祷告的中心，

　　重建耶路撒冷的耶和华是应当称颂的。　

　　另外，这亦不太难猜想到古列会成为犹大的同盟，来征服巴比伦，使犹太人可能回到他们的祖国。但我们必须记  ，本文作者希望我们想像这是以赛亚的预言，于主前第八世纪发出的，正如阿摩司书最后的数节经文（九 11 及下文）。如果真是这样的话，那我们遇  的是一位真正超凡的耶和华的先知（ 26 节）：　

　　使我仆人的话语立定，

　　我使者的谋算成就。　

　　第廿七节的‘江河’首先是指太初时期的洪水，常见于‘登基诗篇’（例诗九十三，九十八），普遍地代表了邪恶与毁坏；所以此信息预示了一个平安与有盼望的新时代的来临。但当我们阅读这些经文时，各人心里想到这胜过邪恶的独特的胜利，是指巴比伦的倾覆。我们大可提出将这节经文与四十三章十四节提及的古列着名的战略拉上关系。　

　　第二十八节首次提及古列（ Cyrus ，中文现代译名为居鲁士）的名字，虽然我们已经两度提及他，就是上帝‘从东方兴起一人，凭公义召他来到脚前’（四十一 2 ， 25 ）的那位。他在此被描述为上帝的‘牧人’。正如下一章的‘所膏的’，这通常是用于古代近东的君王与统治者，但另加上由上帝授权给这样一位领袖的观念，我们无疑会想及好牧人为其羊  所提供的照顾与保护（参四十 11 释义 ── 你们的上帝说：安慰我的百姓 ）。　

　　最后一节于主前五三八年在古列手下部分得  应验，当时第二圣殿的根基已被立下（拉五 16 ）。不过，圣殿的完工要到主前五一五年以后（拉六 13-15 ）；而耶路撒冷则在另一个世纪的中段，仍处于废墟之中，正如尼希米所回想的（尼二 3-5 ，七 1-4 ）。但廿八节的文法十分奇怪，两个动词（‘建造’与‘立稳’）均是阴性，与‘耶路撒冷’一致（城市在希伯来文中均是阴性）。故此‘圣殿’一词（属阳性）便被建议视为后人附加，可能由支持圣殿一派的人所引进。显然，圣殿并不像是这些篇章的主题；除了在四十三章廿二至廿四节反讽地间接提过之外，本文是唯一提及之处。后文更有对整个制度的断然否定（六十六 1-3 ）。似乎十分可能地，在流亡的犹太人中，已经有人可以超越真正的建筑物，看见那‘不是人手所造的’圣殿（可十四 58 ；林后五 1 ）。或许‘第二以赛亚’是他们其中的一位。 ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　以赛亚书　　

　　叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）　

　　如果前面三十九章对应旧约的各卷书；　那麽接下来二十七章充满弥赛亚耶稣影儿的，必定对照新约的各书卷了。　

　　在以赛亚书第四十至六十六章这部分里，先知以赛亚前瞻犹大从被掳巴比伦而归回，并将来基督第二次降临时整个民族得到挽回。　

　　一．以色列将来蒙拯救的安慰（四○　 ～四八）　

　　5.　以色列的归回带来的安慰（四三～四四）　

　　四四 1 ～ 5 　在这段经文中，我们听到主对百姓的心迹。纵使他们罪恶滔天，祂的爱却未息灭。祂称他们为雅各（抓住的人）、以色列（神的王子）和耶书仑（正直的）。祂造作他们，造就他们，拣选他们，也要帮助他们。赐下圣灵的应许，在五旬节时应验了一部分；到基督第二次降临时，将最後圆满地应验。那时，干渴的土地（字面义和象征义的）将经历甘露的浇灌。以色列的子孙要繁衍昌盛；他们不再因自称为以色列，以雅各的名字自称，或称为归耶和华的而感到羞愧。（第 5 节另一个可能的意思是，外邦人把自己与耶和华及祂的百姓看齐，参看诗八七 4,5 ）。　

　　四四 6 ～ 8 　耶和华以色列的君是独一的──是惟一的真神。祂向那些所谓的神发出挑战，叫它们象祂一样预测未来，尤其有关古时的民以色列的事情。祂的百姓毋须害怕任何对祂至高权威的挑战；他们就是祂的见证，证明祂预先指出将来的事，祂又是独一的神。既然祂自己不知道有任何其它的真磐石，那麽以色列又怎能知道呢？　

　　四四 9 ～ 11 　制造雕刻偶像的，必定蒙羞失望。偶像既无益、无用，也全然无能力。　

　　四四 12 ～ 17 　这里有一个铁匠，替一个有钱人打造一个偶像。他辛勤工作，把偶像打造成想要的模样。接着，他停下来小休一会儿──他需要食物、饮料和休息。如果打造偶像的人，力量尚且衰竭得这麽快，他所打造成的、无生命的偶像又如何呢？　

　　或是这里有一个木匠，替一个穷人雕刻一个木头偶像。他刨凿那块木头，造成人的体态。可能是他亲手种植的树，他取一些作燃料，烤火取暖；又用一些来烤食物；再取一些作神像。然後他跪下来，膜拜自己亲手雕刻的神像。　

　　四四 18 ～ 20 　由於拜偶像者拒绝来看，　神便闭住他们的眼。他们从没有停下来想一想，同一棵树既是他们的主人，也是他们的仆人；他们膜拜树的一部分，又用另一部分来作家庭杂务！他们以无用如灰的东西为食物；被一个错觉引入歧路；他们不能救自己脱离自己的枷锁；又从不去面对他们手中的神是虚谎的这个事实。　

　　四四 21 ～ 23 　神呼吁以色列去记念一个事实：神是他们的创造者，永不忘记他们；　并且他们是祂的仆人。昔日，因他们的过犯，神的面向他们隐藏；但现在神已经涂抹了他们如厚云的过犯，从捆锁中把他们买赎回来，邀请他们归向祂。因为耶和华救赎了雅各，万物获邀去歌唱欢呼。　

　　四四 24 ～ 27 　神向忠心的余民表明自己是救赎主、耶和华、创造者、保护者和挽回者。祂使迦勒底说假话的和占卜的预测失效，又使智慧人的知识变为愚拙。祂立定祂的先知所作的预言，耶路撒冷和犹大必定被复兴；祂的百姓也在古列的谕令下，从被掳中归回。　

　　四四 28 　这个关於古列的预言非常值得注意。虽然预言在古列出生前一百五十至二百年写下，但却按名字提到他。另外，神称古列为“我的牧人”也令人诧异。　

　　神按名指定古列，要使用他来释放神的百姓离开巴比伦，并下令重建圣殿。犹太历史学家约瑟夫写道：　

以赛亚书 　　44:3　　　

　　将 我 的 灵 浇 灌 你 的 后

　　裔： 尽 管

　　在 以 赛 亚 时 代 以 色 列 民 普 遍 作 恶， 但 是 以 赛 亚 仍 然 预 言 说 将 来 有 一 天， 圣 灵 将 浇 灌 在 他 们 的 子

　　孙 后 代 身 上 ( 比 较 32:15 ；耶 31:33~34 ；结 36:26~27 ； 39:29 ；

　　亚 12:10~13:1) 。 这 个 预 言 部 分 应 验 在 五 旬 节 那 天 ( 比 较 珥 2:25~29 ； 徒 2:17~18 ；

　　参 徒 1:8 注； 2:4 注 ) ，

　　将 来 当 以 色 列 人 接 受 基 督 做 他 们 的 救 主 时， 这 个 预 言 将 要 得 到 完 全 应 验 ( 参 罗 11:25~26 注 ) 。 圣 灵

　　的 浇 灌 给 神 子 民 带 来 复 兴、 祝 福 和 丰 盛 的 果 实 (3~4 节 ) 。　

　　44:5　　　

　　我 是 属 耶 和 华 的： 圣

　　灵 浇 灌 在 我 们 身 上 产 生 的 一 个 显 着 果 效 就 是 我 们 能 勇 敢 地 见 证 自 己 是 属 耶 和 华 神 的， 他 是 我 们

　　的 天 父。 圣 灵 使 我 们 从 内 心 坚 信 我 们 属 神， 拥 有 神 儿 女 的 一 切 权 利 和 尊 荣 ( 参 罗 8:16 注； 加 4:6 注 ) 。　

　　44:6　　　

　　6~20　 耶 和 华 如

　　此 说： 神

　　在 此 充 分 揭 示 了 人 雕 刻 偶 像 或 制 作 假 神 并 且 向 它 们 祈 求 帮 助 的 愚 昧 (12, 17 节 ) 。 直 到 如 今， 人 们 仍 然 在 制 作 各 式 各 样 的 偶

　　像， 并 且 向 它 们跪 拜， 祈 求 祷 告， 指 望 偶 像 所 代 表 的 某 种 神 明 能 够 帮 助 和 拯 救 他 们 (17 节 ) 。　

　　44:24　　　

　　创 造 万 物 的： 参 “ 创 造 ” 一 文。　

　　44:28　　　

　　古 列 …… 圣 殿： 以 赛 亚 甚 至 预 告 了 最 早 允 准 犹 大 人 归 回 的 君 王 的 名 字 (28 节 ) 。 150 年 以 后， 即 主 前 538 年， 这 个 预 言 应 验 了： 古 列 王 颁

　　布 诏 书， 批 准 犹 大 人 归 回 耶 路 撒 冷， 重 建 圣 城 和 圣 殿 ( 拉 1:1~2) 。 神 完 全 命 定 了 古 列 王 的 出 生 以 及 生 命 中 的 一 切， 使 得 神 的 计 划 和 旨 意 得 以 丝

以赛亚书 　　注释　

　　四十四 1-28 永活的神及祂伟大的计划　

　　第 1-5 节一个看似死路一条的境况又重现生机：「但现在」（参四十三 1 的注释），这里再次肯定忤逆的以色列的召命：「我的仆人」和「我所拣选的」（ 1 节、又于第 2 节重复）；并且亲密地称他为「耶书仑」（「正直」之意，参申三十三 5 ，另比较申三十二 15 ；参四十二 19 的注释），又应许将有更大的事临到。圣灵的浇灌（ 3 节）使人可一窥新约（参耶三十一 31-34 ；结三十六 26-27 ；珥二 28-29 ）；而第 5 节向神归属的描述，是罕见地预言外邦人的归正，如在诗篇八十七篇 4 至 6 节（那里描述神征召他们）。这些以色列的新一代（「后裔」， 3 节）成了神活水江河的指标，就如河边的树木显示了河道一样（ 3-4 节）。使徒行传就勾划了这生命河流「干旱之地」的部分情景。　

　　第 6-8 节这几节经文代表了这些篇章的要素，强调了神是以色列的「救赎主」（ 6 节，参四十一 14 ），强调以色列的一神主义（ 6 节下、 8 节下）、预言的确实（ 7 节下），以及确定将有一个很不同的以色列（ 8 节）。　

　　第 9-20 节本段从另一方面来传讲相同的信息，又不留情面的指斥拜偶像的愚昧。这也是这些篇章常提及的题目（参四十 18-20 ，四十五 20 ，四十六 1-7 ）。敬拜神赐予的（ 9 节；参 14 节）及人手造的，都同样的无稽和亵渎神（参罗一 25 ）。人之所以不能看见这真相（古今依然），是由于不肯面对它（ 18-20 节；参罗一 21 ）。　

　　第 21-28 节我们现今又回到真神那积极及欢欣的启示。第 21 节这里一开始要他们「记念」，大概是指那些以色列可见证的事（参 8 节），以及上述异教的愚昧（四十六 8 有同样的呼吁）。神一再宣称可控制及预言历史，现在藉 26 至 28 节的应许，又一次的确定了。有关耶路撒冷及一位解救者的好消息（四十一 2 、 25-29 ）本来是隐藏的，现今突然揭露了；「古列」及他命令重建耶路撒冷这预言，将必应验（参拉一 1-4 ）。这预言的精细度，只有列王纪上十三章 2 节可比，那里预言约西亚于 300 年后出现。第 27 节这里提到「深渊」，也使人想到出埃及事件，提醒人神有能力施行这些新的神迹。第 28 节「我的牧人」这名称只是表达神使用这君王，作成祂的计划（参四十五 4 及四及四十一 25 的注释）。　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第四十四章

　　四十四1.　但是如今：见四十三1。四十三26～28所提的指控，即历世历代和当代的罪，按理会带来怎样的结局呢？这个照法律而下的判决，又如何能反映出四十三25──那里提到除去一切（涂抹）罪，并要彻底解决这问题（不记念）？是否四十三25既然先出现，是让我们知道自己因罪而失去的事？不是的，因为四十四2～5的这段又提出平行的应许：不是负面的「涂抹」，而是与它相呼应、积极的新生命之赐予──且是给同样的一群人，请注意，四十三28的「雅各布……以色列」，在四十四1重复出现。神从来不会丢弃我们，不再施怜悯。

　　2.　造作……出胎：四十三26～28将罪追溯到始祖，以赛亚在这里也同样将神创造的眷顾，追溯到成胎之时。神为父的情形，早于犯罪的事实，而祂的父性不会被我们的罪抹杀（要帮助）。因此，神子民的地位，仆人……所拣选的（1～2节），绝不会改变。神的恩赐和选召是没有后悔的（罗十一29）。害怕：这里的惧怕不是怕生活中的波折，而是罪的后果；不是怕人，而是怕神。要「涂抹」和「忘记」的应许仍然成立；罪既除去，就没有惧怕的必要（路五8～10；约壹四17～18）。耶书仑：见申命记三十二15，三十三5、26。结尾的「～un」是表示宠爱的尾声。这个名字或许与 yasar，「正直」，有关。这正是神期望祂子民应有的样式。用在这里便是强调，虽然他们未能达到祂的理想，这仍是祂向他们的旨意。

　　3～5.　这里从积极的一面讲不惧怕的理由：神赐下我的灵，带来恒久的福（后裔……子孙），充满活力的新生命（4节），神并亲自应许，要与祂的子民来往（5节）。第3节讲到新生命的赐予；4～5节讲到新生命的展示。有关神的灵，见十一2，三十1，三十一3，四十7，四十二1。有关灵的「浇灌」，见三十二15。灵和福的平行，显示神是藉自我的分享，将新生命带给祂的百姓。在第5节，神的灵更新的作为，可以从个人的回应明显看出，所产生的子民，是由共同的认信连结在一起。以赛亚两次指明，回转归神（5ac节）和回转归属于神的子民（5bd节），是不可分的。这里不是指外邦人的加入，成为神的以色列（加六16）──这个解释与上下文完全不符（和四十五22～25反向）；这里乃是指「外表上」的以色列人变成「货真价实」的以色列人。这件事的成就，是由于三点的结合：罪的退出（四十三25）、新生命的赐予（四十四3～4）、和个人的回应（四十五5）。手：个人行动的肢体。在手上写象征将个人的生命向神全然委身（参：申六8）。如果译成「他亲手」，意思仍然相同，指个人的委身。

c. 别无他神：确定的应许（四十四6～20）

　　见四十三8～13。这一段的目的记在6～8节：既然只有一位神，祂的旨意便无人能拦阻。接下来揭露别神或其它「神只」真相的话，更强化了这个真理（9～20节）。四十18～20和四十一5～7是用以色列神的荣耀来揭穿偶像的虚假；四十三8～13和目前的这段经文，论证则是倒转过来：以色列神的荣耀，因偶像的荒谬与无用而更加显明。这一段亦自有其重点。拜偶像的人竟拿煮午餐的东西来作神像（15～17节），这已经够荒谬的了，不单如此，他拜的对象并没有属灵的能力──实况正好反向（18～20节）。真神与此完全不同（四十三25，四十四3～5）！以赛亚并没有忘记预言与成就的测验（7节），不过他又加上一项：敬拜的结果是什么？是更新（四十四3～5），还是败坏（18～20节）？

　　6～8.　开始和末了都提到神是独一的（6cd、8cd节），这便括住了祂的独特性（7节）。有关神这方面的真理，和祂子民的好处紧密相连：独一之神是以色列的君王，等等（6节），又是他们的盘石（8节），是掌管他们一切历史的那一位──无论是过去还是未来（7节）。在这一切事上，没有人能向祂发出挑战。

　　6.　君王……救赎主，见四十三14～15；全能的（和合：万军之），见一24。在三十八至五十五章的这一段，这个头衔在此是首次出现（四十五13，四十七4，四十八2，五十一15，五十四5）。偶像所拥有的，乃是制造者给予它们的（9～17节），但神却全然不同，在祂里面有一切的潜能和能力。首先的……末后的：不像四十一4，「与末后的同在」──其含义为主导历史的方向。祂既是首先的，就不从任何一物而出，乃是自存的；祂既是末后的，就在末时依然至高无上。神是常用的复数字 ʾelōhîm，它的单数形式在第8节出现，因此或许这里的复数可以视为强化式的复数，「神按其丰满的属性」。

　　7.　为何祂无与伦比？(1) 惟有祂对历史从起初就有完整的了解。宣告：√qārāʾ。在四十26，「称」是指祂掌握天体每一个星球的运行，在四十一4，「宣召」是指祂引导历史的方向。陈说：√ʿaraʾ，熟悉一切细节（出四十4），订出（作战）计画（撒上十七8～9），即，让每件事都上正轨。惟有神能掌管、命定错综复杂的历史。(2) 尤其值得注意的是，自从我设立，显明祂从一开始就悉心眷顾祂的百姓。(3) 未来的事显明祂预言的能力，证明是祂在设置目标，并引导万事达成祂的目标。

　　8.　这个论证（7节）的要点，不在揭露假神，而在昭示真神的荣耀，祂子民的安全便由此而来。他们可以毫无所惧（8a节），因有神启示的真理为基础（8b节），这是可以证实的（8c节）。神：是单数ʾ^elôah，在以赛亚书中只出现这一次。其用意必定是强调这位独一之神的单一性（参照第7节所暗示的众多宣告者）。盘石：避难处的象征（诗七十一3），可靠而不变（二十六4），「扎实的」真相（申三十二31），赐生命给百姓的神（出十七6，连同诗九十五1）。

　　9～20.　透过细究偶像的原委，第6～8节的信息（只有一位无与伦比的神）得到了证实。第9节提出基本的立论：偶像毫无道理（9a节），毫无益处（9b节），只有彻底无知的人才会趋之若鹜（9cd节）。18～20节和此处的最后一点形成一个括号：拜偶像的人既无知又盲目（18节）；偶像敬拜在逻辑上立不住脚（19节）；更深一层来看，这个无生气、无意义、无益处的东西紧紧抓住它的敬拜者，让他无法脱离（20节）。在这个括号中间，主要的论点有二：偶像不能超越它的来源──人（10～13节），也无法超越它所依据的物质（14～17节）。以赛亚一方面承认，那以偶像为外在代表的东西，具有不可见的属灵实质，一方面却又予以否认。从一个角度而言，偶像本身不过是人的手艺而已：「盲目的异教徒向木头、石头屈身下拜」；或，如罗马诗人何烈斯（Horace）所言，「从前我曾是一棵橡树……不过，有一个匠人认为我应该是一位神只。」保罗会同意说：「我们知道，偶像在世上算不得什么，也知道神只有一位，再没有别的神」（林前八4）。使徒和先知一样，以毫不动摇的一神论立场来面对这个问题。在可见的偶像背后没有别的，因为只有一位神。但是，从另一个角度而言，偶像是以铁掌抓住善男信女（20节），他不能自救（直译：拯救他的灵魂）；对这一点，保罗也会同意，他在同一处就说，「就如那许多的『神』，许多的『主』」（林前八5），而就最深、最可怕的层次而言，「外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神」（林前十20）。无意义、无气息的偶像，却有一种可怕的力量，使敬拜它的都和它一样（诗一一五8）。

　　9.　这节一开始讲造偶像的人（9a节），接着讲到偶像（9c节），然后讲拜偶像的人（9cd节）。虚空（tōhû）：见二十四10，二十九21，三十四11，四十17、23，四十一29；这里最好译为「毫无意义」，「没有道理」。

　　10～17.　对偶像工厂的描述，暴露了偶像的两项缺欠。第一（10～13节），偶像只是出于人的手（10～11节），因此是靠人的能力，而那是会衰微的，还需要靠外力来补充（12节）；偶像也是出于人的技巧（13a～d节）与设计，而这些都不能超越人的知识（13e节）。第二，偶像本身是属地的产物（14节），出于机遇（15～17节）。这两项缺欠可以从以赛亚所讲论的偶像崇拜中清楚看出，就是以物质为敬拜的对象；不过，对约翰所说的那种偶像（约壹五21）也可适用：凡是抓住人的心思意念，而取代耶稣与信心之路的──亦即掩饰的偶像，如「市场力量」、取巧的经济管理（包括现代巴力主义的各种手腕），或是靠武力得安全、以军事作国力的夸耀等。

　　10～11.　神……偶像：作偶像的人想要接触灵界，但却只达到物质界！他和他的同伴……不过是人：纵然是集体的努力，也并无差别。不论多少工匠来参与，都无法突破自己只不过是人的限制。站立……惧怕……羞愧：他们在造偶像的事上并非无罪。他们自己亦心知肚明。只要他们能站立，即，停下来，平心静气地看看自己在作的事，就必然立刻感到害怕（惧怕）和「惭愧」（如9节），或「发现自己多么愚蠢」（羞愧）。惧怕和愚蠢将会一同制服他们。无怪他们活不出自己当有的尊贵。

　　12～13.　有力的膀臂……喝水……发倦：此处继续揭发他们错误的思想；这样的愚蠢不单在于以为人能造神（11节），也在于以为人的力量可以造出全能者。那本身还需要外在养料来加添力量的，怎能造出神的生命？──那是自我存在、自我供应的。先知又从工厂转到制图处，即偶像概念形成之处。虽然最后产品十分美丽或宏伟，震动人心，令人生发敬意，但当初这只不过是仔细绘制的蓝图，经由能干的设计师画成。照人的体态……人荣耀的形状（和合：人形；13ef节）：当然，并非所有的偶像都是如此；有些形状是星体，有些是兽类，有些是人兽的综合，有些是巨大的反叛形体。尽管设计者十分高明，但他可由直觉知道，人是他所知最高的境界，因此他便按人形来设计。荣耀乃是「美丽」。住在庙（和合：房屋，直译）中：形状既像人，就只能作人所作的事！以赛亚将偶像为人性所限制的一面，剖析得何等透彻！无论作偶像之人的初衷为何，出于人的努力绝不能超过人的限度。

　　14～17.　从另外一个破坏性的角度，来讽刺这种人性的限制：选择与机遇。长成的香柏树……柞树……橡树，十分高大壮观，但是若追溯其根本，我们会发现什么？不过是一粒种子，或一株苖，很小的一点，栽种在地上，靠雨滋养成长。它的来源是出于地，它的栽种是由于人，它的生命是源于受造界──而它的「神性」乃是出于机遇，因为它恰好没有被当成柴火烧掉！但是拜偶像之人的逻辑则为，凡是能提供他好处的，就是让他煮物能熟（烤，16节）、身体得暖（火）的东西，也必能滋养他的灵魂：「求你拯救我，因你是我的神」（17节）。

　　18.　知道……明白（和合：思想；直译：有知识……看出事情的核心）：见二十九14。闭住：是谁将他们「闭住」的？这里暗示，这盲目是由外在因素造成的。神的公平临到人，就是让他们自选的临到他们身上，这里的瞎眼可能是祂审判临到的现象（六9；帖后二10～11）；或许，以赛亚乃是暗示，虽然偶像是死的，但它却有能力弄瞎不信之人的心思（林后四4）？不能明白（√śāḵal），这种理解力一般是指办妥事情的精明（书一8）；在此是指评估状况，分辨真伪（并按照其理而行）的能力。

　　19.　停下来想（和合：醒悟）……知识……聪明：这个分析指出堕落的心思一无是处。首先，其思想的过程：停下来想（直译：放在心里），指领悟事实的能力；其次，知识的内容：即心思与记忆所能持守、保有的真理；第三，聪明：以筛选与探索来明辨真理的分析力。这一切心思的堕落，可由可憎的物……一块木头显示出来。有关神的道理，直觉会告诉我们，将人造的东西当成神来拜，是「可憎的」（参：徒十七29）；有关人的道理，直觉会告诉我们，人向物质屈身敬拜不可能是对的。但堕落的心思「不能明白」（林前二14）。

　　20.　拜偶像的人被偶像「勾住」了，在这方面完全失去自由，无力拯救自己。第一，这是他自己所选的行为：以灰为食。灰是回顾15、16、19节。木头减化到最基本的实质，不过是灰而已。偶像或许震慑人，但是实际上不过是炭火余屑、灰烬罢了。第二，这种选择产生了内在的后果：受迷惑（和合：昏迷）。拜偶像者选择幻谬，而自受迷惑（诗一一五8）。在这种迷惑的背后，谁是促成者？是否是神，按着祂所定维护万有的法则，让错误的选择造成错误的人？还是偶像，以欺骗来造成像它一样的人？第三，接下来则是被捆绑的阶段。不能自救……右手：拜偶像的人拿起小雕像，握在手中，但实际上乃是被它抓住。他被虚谎所捆绑。

d. 从罪中得赎（四十四21～23）

　　这一段在整个段落中的地位，见前言，书版338页。神对以色列的计画，第一个要点乃是拯救他们脱离巴比伦（四十三14～21）。第二个要点，从罪中的拯救，在此完成：首先，这里邀请我们进入神的心思（21～22节），其次，要我们与得救者一起欢欣赞美。22～23节的时态（归向……歌唱……）或是祈使的命令语，要他们回应，或是完成式，表达出神的定意（祂已经计画要拯救，所以这是必成的事实），也可能是未完成式，预告祂将要作的事。

　　21.　记念是指要回顾这整段所讲论的事（四十三22～四十四20）：记住你需要拯救（四十三22～24）、我应许要赦免你，并赐下新生命（四十三25～四十四5）、而我的应许是可靠的，因为我是独一的神（四十四6～20）。记念强调出，在神的计画中，心思与记忆是非常重要的，神的子民首要的事，乃是思想他们所知道的真理。造就（直译：形成）：这里与拜偶像者制作神明（12～13节）正反向，是神在塑造祂的百姓（四十三1）；祂透过人生的各样经历模造他们，以归属祂自己。仆人……仆人：这样的重复显然是刻意的，和一项事实有关，即仆人乃是「奴隶」，不过，他不像拜偶像者，所受的捆绑令他盲目，且无法脱离（20节），被买赎而脱离捆绑的人，所进入的「捆绑」乃是叫人自由的律法（出二十1～3等；罗六17～22；雅一22～25）。不忘记：与本节一开始的记念平行，我们或许会期待对应的负面说法：「不要忘记」，但是以赛亚却将它巧妙的转了个方向：我不会忘记你。在偶像敬拜中，一切都要靠赖善男信女，但是在这里，一切则全靠又真又活的神。即使他们会忘记，但「我（却）不会忘记你」（四十九15）。

　　22.　涂抹：「擦去」，如四十三25。过犯，「背叛」，罪在意志上的根（四十三25）。厚云……薄雾（和合：薄云）：这些都很容易除去，好像从来没有出现过（何六4，十三3）。归向……因为：以悔改来回转，并不是可以换得救赎的善行；救赎已经成就了，回归之门因而打开，使归向一事可以有效的实现。救赎了（√gāʾal）：见三十五9～10，四十三1、14。

　　23.　歌唱：这幅图画在描绘一群欢欣鼓舞进入救恩的人，因这救恩是他们没有出力就得到的（五十四1），是为他们成就的──上主作成这事。地……众山……树林：上主为祂的百姓成就了救赎之时，全地的咒诅亦同时除去（诗九十六10以下，九十八7以下，那里的「审判遍地」有「使万物归正」之意；罗八19～21）。树林：拜偶像的人把树砍下来，但是救赎使它们得以自由，能在神里面欢欣。展示荣耀（和合：荣耀自己）：这里是未完成式；最好译为「将要展示」，当祂成就的救赎在祂百姓身上完全彰显出来之时。荣耀：「美丽」（弗四24；约壹三2）。

9819cd节中两次使用瞎眼，若按平行句的原则，最后一行应当出现耳聋，因此有人提出不利的解释。Whybray (Isaiah 40-66) 称 它「其丑无比」。但是在希伯来诗中，平行句只是工具，并不是约束。希伯来诗最聪明的地方，就是让「形式」能迁就意义来调整，而此处出人意外的瞎眼，正是文中最要强调的事。

99这动词的√yāgaʿ，而介系词b^e 紧跟在后面；意思是「为某事工作」，即，要得利益（六十二8），「卷入某事」（四十七12），「厌烦某事」（五十七10）。

100J. Calvin, Institutes of the Christian Religion (SCM, 1960), l. iv. 3。中译：《基督教要义》，基督教文艺出版社。

101我采用 H. Blocher 的看法，Original Sin, New Studies in Biblical Theology (Apollos, 1997), 31页。

Ｈ　奇妙的拯救：古列的工作（四十四24～四十八22）

　　以赛亚把他的主题再往前带一步。神看见祂的百姓在政治与灵性上的需要（四十二18～25），祂将一一予以满足（四十二18～四十三21，四十三22～四十四23）。如今，以赛亚将说明「如何满足」的问题。对被掳的以色列，神在政治方面拯救的方法，是用祂所膏的古列（四十五1）；在灵性上的救赎，神要用我的仆人（四十九3）。如此，前面两段应许的经文（四十二18～四十三21，四十三22～四十四23），就与此处两段应验的经文（四十四24～四十八22，四十九1～五十五13）互相平行。

　　目前的这一段处理三个题目：第一，古列的工作（四十四24～四十五8）；第二，以色列对古列的反应，及神的再度确认（四十五9～四十六13）；第三，巴比伦的倾倒（四十七1～15），和被掳之人的释放（四十八1～22）。

i. 古列：建造者与征服者（四十四24～四十五8）

　　这一段是由神三次的自我肯定连在一起。第一次最宽广（四十四24de；直译：我是行作万事的上主），声明神完全掌管整个宇宙；第二次（四十五7c；直译：我是作这一切事的上主）直接声明，古列的事，责任都在于祂，是祂交待他向着耶路撒冷、犹大和圣殿的使命（四十四26～28），也是祂让他成为征服者（四十五1～4）；第三次（四十五8f），这都是我，上主，所造的，按上下文看来，最像下决定的完成式：「我已经决定造它」，显明这一切大业都是出于创造的能力，是神直接的作为，惟有祂能作，且是祂独特的作为。这些声明使此段经文令人肃然起敬：只有神在工作（四十四24），祂全然在工作（四十五7），且是用创造之力在工作（四十五8）。

a. 上主和祂的话（四十四24～26b）

　　那「行作万事」的神（24节），应验了祂向使者交待的话（26节）。

　　24.　神所作的事常常似乎对祂的百姓不利；我们以下将看到，古列的计画令他们大发牢骚（四十五9～13；四十六8～13）。解决的办法，只有定睛在神身上，认识祂究竟是怎样的一位，你的救赎主，从你出胎就造就你的：祂的爱是够用的，祂是救赎主，gōʾēl，至近的亲属，已经应许肩负他们的一切重担，如同自己的担子一样；祂以爱将祂的子民从母胎中塑成，而这爱有其目的。因祂的旨意，他们成为祂的家人（雅一18），除非经由祂父爱的引导，否则无一事能临到他们。独自铺张……铺开……：祂不断以造物主的身分继续工作，由此可见惟有祂能掌管一切事（四十26）；除祂以外再无别神（诗九十六5）。

　　25～26b.　假先知（和合：说假话的）原文为 baddîm，曾用于十六6、约伯记十一3和杰里迈亚书四十八30，意思是「空话」；这里和杰里迈亚书五十36，乃是指算命之人虚假的声明。作弄（和合：使颠狂）：「施以魔术，使之发疯」。既然他们自选愚昧，神就保证他们会变成愚人（四十四18、20）！占卜的自称可用特殊的方法来预测未来；智慧人尝试用人的智慧来达到同样的目的。以赛亚并不是将人的智慧全都贬为一文不值；按上下文，与占卜的并行的，是尝试解释生命的「智慧」，要阐明历史的流向，理出从现今伸展到未来的头绪，同时也要将这样的看见应用到个人身上。但是，与那命定万事的更高智慧比较起来，这无异为完全颠倒（翻转；和合：使退后）的胡说（和合：变为愚拙；林前一18～25）。然而，使者（26b节）──就是带来神话语的人──尽管会遭到虚浮世界的嘲笑（二十八7～13），但他们的话却是至深、永恒的真理。神对此事非常认真，祂必热心维护自己的话，惟有祂的旨意能够实现。预言（和合：谋算）只是「劝诫，献策」，并不一定有预测之意。

b. 上主和祂的目的（四十四26c～28）

　　以赛亚先后讲到犹大的复兴（26d～f节）、从被掳之地开出回家的道路（27节）──所用的词汇刻意让人想起过红海、出埃及、向家园进发──以及圣城和圣殿的恢复（28节）。请再注意这里强烈的肯定语。由于我们是向后回顾，所以知道古列乃是「一件好事」。但，在巴比伦的以色列人只看见又一位征服者兴起，他们必然会说：「我们不需要他」。他们想要的是自由，而不是更糟的捆绑。因此神在提到古列时（28ab节），前后是用被掳之人最想要的事来包装：复兴（26节）、归家（27节），和重建（28cd节）。在神的计画里，好处总占主要成分，严冬之后仍有春天。（见关于古列的增注，下文）。

　　28.　我的牧人：君王常被称为「牧人」，因他负责保护、照顾百姓（五十六11；撒下二十四17；王上二十二17；耶二8）。这里的头衔表明，未来的征服者是神所指派来照顾他们的人，他会像牧人一般，带领他们到合适的牧场。根基：很有意思的是，按以斯拉记载（三10～13，五16），在古列的时代，圣殿的重建只停留在重建根基，未能进行下一步。

增注：以赛亚书四十四28对古列的预言

　　许多人认为，四十四28竟会详细预言古列的名字，显然有问题，他们提出各种解释。不相信预测的人，认为这个预言的作者是在巴比伦，置身于古列事件正热门的时期──所谓的「第二以赛亚」（见导论：以赛亚书的书卷的Ａ～Ｃ部分，书版30～36页）。若是如此，由预言的内容看来，先知必定认出古列是位解放者。这个看法最大的困难为，它与这几章的声明不协调：先知不单预告了古列丰功伟业所带出的结果，也指出了这事是在那里蕴育的（四十一25～27）。何况，倘若先知当时住在巴比伦，而他的预言竟毫无「地方色彩」，就很奇怪──尤其是当他为被掳之人瞻望前景时，并不是按照他们真实的遭遇来描述（见四十二22的注释），乃是援用传统的意象；他以诗体来描述巴比伦的陷落时（四十七1以下），也是如此。102另一方面，有一些人主张，我们必须坚持旧约乃是对旧约预言惟一可探讨的资料。当然，我们可以选择不相信其中的话，但是我们不可以改变它的证言，以配合现代的观念、流行，或偏见。旧约的证据（新约亦同）为，当（无论基于何种理由）环境有必要时──不论理由为何，神便会事先赐下名字，让人知道（参：王上十三2，连同王下二十三15～17；徒九12）。这一种特别的预测，在以赛亚书中亦非突兀，他比其它先知更常以预测和应验作为证明的基础，显示神是独一的神。

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以赛亚书

以赛亚书第四十四章

44：2 “耶书仑”：是“正直”之意，为以色列民的别名（申32：15；33：5，26）。

44：28 古列的预言（参41：2注）。古列王宣布重建耶城圣殿谕旨，是在波斯帝国元年，即主前536年发出（拉1：1-2；6：3）。此处的预言作在事情发生前150年，而且提到“古列”的名字。比较《列王纪上》13：2，那里也预先提到“约西亚”的名字。